Profesor Lin Chong'an: La [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] en el Dīrgha Āgama

La [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] en el Dīrgha Āgama

Lin Chong'an

Resumen

El Dīrgha Āgama dedica un espacio considerable a un pasaje recurrente sobre los Tres Entrenamientos. Esta fórmula fija aparece por primera vez en el Sūtra de Ambaṣṭha (N20), y los sūtras posteriores la repiten de forma abreviada, aunque su contenido sigue siendo el mismo. De los treinta sūtras del Dīrgha Āgama, nueve presentan la [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos]. Lo que destaca es que ninguna otra fórmula fija en todo el Dīrgha Āgama se le acerca en extensión: una indicación clara de que los Tres Entrenamientos se hallan en el corazón de esta colección, y no se reducen a las descripciones posteriores que los presentan como "refutación de los senderos no budistas" o "auspiciosa y agradable".

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1. La [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] en el Dīrgha Āgama

Los sūtras del Dīrgha Āgama que contienen la [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] (los números de sūtra se indican mediante la letra N) son: N20 Sūtra de Ambaṣṭha、 N22 Sūtra de Soṇadaṇḍa, N23 Sūtra de Kūṭāḍa, N24 El Sūtra del Firme, N25 Sūtra de Nigaṇṭha, N26 Sūtra de Tevijja, N27 Sūtra de Sāmaññaphala, N28 Sūtra de Poṭṭhapāda y N29 Sūtra de Loḷa. La enseñanza fundamental compartida por todos ellos es una exposición detallada de los Tres Entrenamientos, presentada como una fórmula fija. En el N20 Sūtra de Ambaṣṭha, la [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] abarca aproximadamente 4.500 caracteres. En los sūtras que siguen (N22–N29), la fórmula se presenta abreviada, con la coletilla "...y así sucesivamente", pero su contenido es en esencia el mismo (aunque, en función de la audiencia, el Buda a veces se limita a enseñar el entrenamiento en ética y el entrenamiento en meditación). Presentar estos mismos pasajes como una fórmula fija pone de relieve su importancia y ayuda a los oyentes a recordarlos. Por supuesto, el Dīrgha Āgama también incluye muchas enseñanzas breves sobre los Tres Entrenamientos fuera de esta fórmula, aunque en su mayoría se trata de pasajes cortos.

2. Puntos clave de la [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] segmentada

En el Sūtra de Ambaṣṭha (N20), la [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] abarca aproximadamente 4.500 caracteres. Para entender su estructura y puntos clave, podemos apoyarnos en el marco del Yogācārabhūmi Śāstra relativo a la "acumulación de condiciones inferiores" y la "acumulación de condiciones superiores". El Yogācārabhūmi Śāstra establece:

Si uno cuenta con integridad personal, integridad de los demás, deseo saludable por el Dharma, renuncia adecuada, disciplina ética, restricción de los sentidos, moderación en la alimentación, práctica diligente del yoga de la vigilia en la primera y la última guardia de la noche, morar con plena conciencia, gozo en el aislamiento, purificación de los impedimentos y confianza en el samādhi... desde la integridad personal hasta la confianza final en el samādhi — esto se conoce como acumulación de condiciones inferiores.

Si uno se apoya en las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades, recibiendo toda guía instructiva de los demás, y cultiva la atención debidamente cimentada en la recta razón — esto se conoce como acumulación de condiciones superiores.

Este texto enumera doce condiciones inferiores y una condición superior, lo que da un total de trece. Siguiendo este marco, podemos segmentar la [Fórmula Fija de los Tres Entrenamientos] del Sūtra de Ambaṣṭha y esbozar sus puntos clave de la siguiente manera:

(1) 【Entrenamiento ético · Fórmula fija】

[Condiciones inferiores: 1. Plenitud personal, 2. Plenitud de los demás] Pasaje de sūtra:

Cuando el Tathāgata aparece en el mundo, es digno de ofrendas, perfecta y completamente iluminado, perfecto en conducta y conocimiento, un Bienvenido, conocedor del mundo, insuperable, domador de los que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Honrado por el Mundo. Entre todos los dioses, humanos, ascetas y brahmanes —entre dioses, māras y reyes Brahmā— solo él despierta y realiza personalmente la verdad, y enseña el Dharma a los demás. Sus palabras son excelentes de principio a fin, completas en significado y sabor, abriendo el camino de la pureza.

El punto clave aquí es poder escuchar el verdadero Dharma y despertar fe pura. El Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

¿Qué es la plenitud personal? Significa obtener un buen nacimiento humano, nacer en una tierra noble, tener facultades sin impedimentos, depositar fe pura en la meta suprema y estar libre de obstáculos kármicos... ¿Qué es la plenitud de los demás? Significa que los budas han aparecido en el mundo, se ha enseñado el verdadero Dharma, la enseñanza ha perdurado durante mucho tiempo, el Dharma continúa siendo transmitido y los demás sienten compasión por uno... ¿Qué significa «enseñar el verdadero Dharma»? Significa que estos budas benditos, por compasión por todos los śrāvakas, aparecen en el mundo y enseñan el Dharma inconmensurable del sufrimiento, su origen, su cese y el camino, basado en las Cuatro Nobles Verdades.

[3. Deseo saludable por el Dharma] Pasaje de sūtra:

Si un cabeza de familia, el hijo de un cabeza de familia o una persona de otra casta escucha el verdadero Dharma, surgen inmediatamente fe y alegría. Con este corazón fiel y alegre, piensan: «Ahora vivo en casa, atado a esposa e hijos, sin poder cultivar la vida santa pura. ¿No sería mejor raparme el cabello y la barba, ponerme las tres túnicas y abandonar la vida hogareña para practicar el camino?»

El punto clave aquí es el surgimiento de la mente de renuncia. El Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

¿Qué es el deseo saludable por el Dharma? Supongamos que una persona escucha el verdadero Dharma del Buda o sus discípulos y obtiene fe pura. Habiendo obtenido fe pura, debe reflexionar: «La vida hogareña es confinada y polvorienta, como vivir en una habitación llena de polvo. La vida de renuncia es tan abierta y espaciosa como el cielo. Por lo tanto, ahora debería soltar todo —esposas, hijos, parientes, riquezas, granos y tesoros— y, dentro del Dharma y el Vinaya correctamente enseñados, abandonar adecuadamente la vida hogareña por la vida sin hogar. Tras partir, practicaré con diligencia para llevar el camino a la perfección». El deseo que surge de esta manera por cosas saludables se llama deseo saludable por el Dharma.

[4. Renuncia adecuada] Pasaje de sūtra:

En un momento posterior, abandonan sus bienes hogareños, renuncian a sus parientes, se rapan el cabello y la barba, visten las tres túnicas y parten del hogar para practicar el camino.

Este pasaje conecta el «deseo saludable por el Dharma» anterior con la renuncia efectiva, dejando claro que la práctica de los Tres Entrenamientos que sigue se centra en los renunciantes. El Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

¿Qué es la renuncia adecuada? Mediante la fuerza impulsora de este deseo saludable superior por el Dharma, uno recibe los preceptos completos a través de la ceremonia de anuncio cuádruple, o emprende el entrenamiento ascético de disciplina.

[5. Disciplina ética] Pasaje de sūtra:

a [Restricción corporal]

(a) Como otros renunciantes, dejan de lado los adornos y observan los preceptos, sin dañar a ningún ser vivo. Abandonan cuchillos y armas, llevando consigo un sentido de vergüenza y compasión por todos los seres — esta es la abstención de matar.

(b) Abandonan la intención de robar, tomando solo lo que se da libremente, con la mente pura y libre de cualquier pensamiento de robo — esta es la abstención de robar.

(c) Abandonan el deseo sexual, cultivando puramente la vida santa, diligentes y enérgicos, sin mancha de lujuria, morando en la pureza — esta es la abstención de conducta sexual impropia.

b [Restricción verbal]

(d) Abandonan el discurso falso, hablando sinceramente y con verdad, sin engañar a nadie — esta es la abstención de mentir.

(e) Abandonan el discurso divisivo. Lo que escuchan aquí, no lo repiten allí; lo que escuchan allí, no lo repiten aquí. A quienes están distanciados, los reconcilian hábilmente, ayudándolos a volver a ser cercanos y respetuosos. Todas sus palabras son armoniosas y oportunas — esta es la abstención de discurso divisivo.

(f) Abandonan el discurso hiriente. Palabras toscas y rudas, que se deleitan en provocar a otros y suscitar resentimiento: tales palabras las abandonan. Sus palabras son amables, no causan enemistad ni daño, aportan beneficio a muchos. Las personas los respetan y los aman, y se deleitan en escuchar lo que dicen — esta es la abstención de discurso hiriente.

(g) Abandonan el discurso frívolo. Hablan en el momento oportuno, con verdad y de acuerdo con el Dharma, resolviendo disputas a través del Vinaya. Hablan cuando hay motivo para hablar, nunca de forma descuidada — esta es la abstención de discurso frívolo.

c [Pureza del modo de vida]

(h) Se abstienen de las bebidas alcohólicas y evitan los lugares de descuido.

(i) No usan perfumes, flores ni guirnaldas.

(j) No asisten a cantos, danzas ni espectáculos.

(k) No se sientan en camas altas ni lujosas.

(l) No comen en horas inadecuadas.

(m) No aceptan ni hacen uso de oro, plata ni las siete sustancias preciosas.

(n) No tienen esposas ni concubinas. No poseen esclavos, elefantes, caballos, carruajes, bueyes, gallinas, perros, cerdos, ovejas, campos, casas ni jardines. No engañan a las personas con pesos y medidas falsas. No agarran ni empujan a otros con las manos ni los puños. No evaden deudas, no hacen acusaciones falsas ni se dedican al fraude. Abandonan todos esos males y ponen fin a las riñas y las disputas. Actúan en el momento oportuno y se abstienen de hacerlo en el momento inoportuno. Comen solo lo suficiente para sustentar el cuerpo, sin almacenar nada. Visten solo la ropa que necesitan. Sus túnicas monásticas y su cuenco de limosna los acompañan a todas partes, del mismo modo que un pájaro lleva sus alas allá dondequiera que vaya. Lo mismo ocurre con el monje, que no posee nada más.

(a) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras reciben limosnas de los fieles, siguen buscando cada vez más, sin nunca sentirse satisfechos con la ropa y el alimento. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(b) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras viven de las limosnas de los fieles, se dedican a actividades para ganarse la vida: plantan árboles que se convierten en moradas de espíritus. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(c) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras viven de las limosnas de los fieles, idean todo tipo de medios para buscar lujos: marfil, gemas raras, camas grandes y altas, toda clase de telas bordadas y fina ropa de cama de seda. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(d) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras reciben limosnas de los fieles, idean maneras de adornarse: se frotan el cuerpo con ghī, se bañan en aguas perfumadas, se aplican polvos fragantes, se dan polvos en el rostro, llevan anillos pulidos y adornos, se miran en espejos, calzan sandalias de cuero colorido y visten túnicas de blanco puro, portan armas, son atendidos por sirvientes, se resguardan bajo parasoles y abanicos enjoyados, y montan en carruajes ornamentados y enjoyados. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(e) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras viven de las limosnas de los fieles, se entregan a juegos y entretenimientos: juegos de mesa, apuestas, juegos con tableros de ocho, diez, cien casillas o de todo tipo de recorridos, y toda clase de bromas y risas. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(f) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras viven de las limosnas de los fieles, solo hablan de asuntos que obstruyen el camino y no tienen ninguna utilidad: relatos de reyes, batallas y ejércitos; las actividades de funcionarios y ministros; paseos y excursiones a parques y jardines; conversaciones sobre el sueño y el levantarse, el caminar y las mujeres; discusiones sobre ropa, comida y asuntos familiares; e historias de navegar por el mar en busca de tesoros. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(g) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras viven de las limosnas de los fieles, recurren a incontables artimañas para ganarse la vida de forma indebida: lisonjas, exhibiciones engañosas, alabar o calumniar a otros para ganarse su favor, y buscar sacar provecho de cualquier beneficio. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(h) «Māṇava, los demás ascetas y brahmines, mientras viven de las limosnas de los fieles, no hacen otra cosa que discutir y reñir: en jardines, en estanques de baño, en salas de reuniones, intercambiando acusaciones: "Yo conozco los sūtras y el Vinaya, tú no sabes nada. Yo transito el camino correcto, tú el equivocado. Yo puedo poner lo primero al final y lo último al principio. Yo te aguanto, pero tú no me aguantas. Todo lo que dices es falso. Si tienes alguna pregunta, ven a mí: puedo responderlas a todas." Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(i) «Māṇava, otros ascetas y brahmanes, viviendo de las limosnas de los fieles, se hacen intermediarios y mensajeros — llevan recados a reyes, ministros reales, brahmanes o cabezas de familia, portando mensajes de acá para allá y de allá para acá, entregando el mensaje de este al de aquel y el de aquel al de este — sea que lo hagan ellos mismos o lo hagan otros. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(j) «Māṇava, otros ascetas y brahmanes, viviendo de las limosnas de los fieles, se ocupan en batallas y combates — adiestrándose con espadas, bastones, arcos y flechas; organizando peleas entre gallos, perros, cerdos, ovejas, elefantes, caballos, reses y camellos; enfrentando a hombres y mujeres entre sí; y produciendo toda clase de ruidos — cuernos, tambores, cantos, danzas, acrobacias sobre pértigas y todo tipo de espectáculos. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(k) «Māṇava, otros ascetas y brahmanes, viviendo de las limosnas de los fieles, practican artes nocivas para ganarse la vida de modo injusto — leyendo los signos de la fortuna de hombres y mujeres, prediciendo el bien o el mal, lo hermoso o lo feo, y adivinando la suerte de los animales, todo en busca de ganancias. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(l) «Māṇava, otros ascetas y brahmanes, viviendo de las limosnas de los fieles, practican artes nocivas para ganarse la vida de modo injusto — invocando espíritus, exorcizándolos o haciéndolos permanecer; realizando toda clase de encantamientos [示*厌] por métodos innumerables; asustando a la gente; afirmando ser capaces de reunir o dispersar, de causar sufrimiento o placer; asistiendo a mujeres en el parto; lanzando hechizos para convertir a la gente en burros o caballos; dejando ciega, sorda o muda a la gente; haciendo toda suerte de trucos; juntando las manos hacia el sol y la luna; y practicando diversas austeridades — todo en busca de ganancias. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(m) «Māṇava, otros ascetas y brahmanes, viviendo de las limosnas de los fieles, practican artes nocivas para ganarse la vida de modo injusto — lanzando hechizos para curar enfermedades, recitando encantamientos oscuros o amuletos beneficiosos, practicando la medicina, la acupuntura y los remedios herbales para tratar toda clase de enfermedades. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(n) «Māṇava, otros ascetas y brahmanes, viviendo de las limosnas de los fieles, practican artes nocivas para ganarse la vida de modo injusto — lanzando hechizos sobre el fuego y el agua, recitando encantamientos de espíritus, encantamientos kṣatriya, encantamientos de aves, encantamientos para los miembros, encantamientos para proteger casas, amuletos para deshacer los efectos del fuego o las mordeduras de rata; leyendo libros sobre la vida y la muerte, interpretando sueños, leyendo palmas y rostros, trazando horóscopos o recitando textos sobre toda clase de sonidos. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(o) «Māṇava, otros ascetas y brahmanes, viviendo de las limosnas de los fieles, practican artes nocivas para ganarse la vida de modo injusto — adivinando el clima, prediciendo lluvia o sequía, si el grano será caro o barato, si la enfermedad será generalizada o rara, si los tiempos serán temibles o seguros; pronosticando terremotos, cometas, eclipses solares y lunares, o si habrá eclipses de estrellas o no, proclamando tal o cual buen augurio o tal o cual mal presagio. Quienes han entrado en mi camino no hacen tales cosas.»

(p) ¡Mahāli! Otros śramaṇas y brāhmaṇas, que viven de las limosnas de los fieles pero persiguen prácticas que obstruyen el camino y se ganan la vida injustamente — algunos de ellos dicen que este país es mejor que aquel, o que aquel país es peor que este; leen augurios de fortuna y desventura, pronosticando ascensos y caídas. Quienes han entrado en mi Dharma no hacen ninguna de estas cosas. Simplemente cultivan los santos preceptos, con sus mentes libres de apego, interiormente colmadas de gozo y alegría.

La enseñanza esencial de este extenso pasaje es la constante guarda de los preceptos. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿Qué es la contención de la disciplina ética? Habiendo renunciado debidamente a la vida laica, se mantiene en el cumplimiento de preceptos completos, preservando firmemente la disciplina de liberación individual y perfeccionando todas las reglas de compostura y conducta. Al ver el gran peligro incluso en la transgresión más leve, se adhiere al entrenamiento en todos sus aspectos.

(II) [El entrenamiento del samādhi · Fórmula fija]

[6. Contención de las facultades] Pasaje del sutra:

(a) Aunque el ojo percibe formas, no se aferra a sus rasgos. El ojo no queda ligado a las formas. Firme y sereno, libre de anhelo, sin aflicción ni angustia, no contaminado por lo insano, observa los preceptos y custodia debidamente la facultad visual.

(b) El oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente obran de igual manera.

(c) Uno domina con maestría los seis contactos, custodiándolos y domeñándolos, conduciéndolos a la paz.

(d) Es como conducir un carro tirado por cuatro caballos por terreno llano: un cochero hábil, con el látigo y las riendas en la mano, evita que se desvíe del camino.

(e) Así también, un bhikṣu guía los seis caballos de las facultades, en paz, sin perder nunca el camino.

El punto esencial de este pasaje radica en cultivar la atención correcta para custodiar la mente. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿Qué es la contención de las facultades? Sobre la base de esta contención de la disciplina ética, uno custodia la atención correcta y cultiva la atención constante y minuciosa. Con la atención, uno protege la mente, permaneciendo en ecuanimidad. Habiendo visto una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos ni a sus detalles placenteros. Por miedo a que, sin cultivar la contención de la facultad visual, la mente se derrame en todos los anhelos, aflicciones y estados insanos, precisamente en ese momento cultiva la práctica de la contención, custodiando la facultad visual. Practicando de este modo —habiendo escuchado un sonido con el oído, olido un aroma con la nariz, probado un sabor con la lengua, sentido un contacto con el cuerpo o percibido un fenómeno con la mente—, uno no se aferra a rasgos ni detalles placenteros. Por miedo a que, sin cultivar la contención de la facultad mental, la mente se derrame en todos los anhelos, aflicciones y estados insanos, precisamente en ese momento cultiva la práctica de la contención, custodiando la facultad mental. Esto se llama contención de las facultades.

[7. Conocer la medida adecuada en la alimentación] Pasaje del sutra:

(a) Poseyendo tan santos preceptos y habiendo alcanzado las facultades sagradas, uno conoce la suficiencia en la comida y no ansía los sabores. Come simplemente para sustentar el cuerpo, de modo que no surja nuevo sufrimiento ni se hinche la arrogancia. Regula el cuerpo para que el sufrimiento antiguo se desvanezca y no surja nuevo sufrimiento: fuerte y sin peso, el cuerpo tranquilo.

(b) Es como quien aplica un remedio a una herida, con la única intención de curarla: no busca adornos, no se hincha de orgullo.

(c) ¡Mahāli! Así también, un bhikṣu come lo suficiente para sustentar el cuerpo, sin caer en el orgullo ni en la licencia.

(d) Es también como engrasar un carro para que ruede sin problemas durante el transporte y llegue a su destino.

(e) Así también, un bhikṣu come lo suficiente para sustentar el cuerpo, con el fin de transitar el sendero.

El punto esencial de este pasaje radica en conocer la moderación al comer. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿Qué es conocer la medida adecuada en la alimentación? Habiendo custodiado así las facultades, uno come con discernimiento correcto: no por indulgencia, no por orgullo y disipación, no para adornarse, no por vanidad. Come para el sustento del cuerpo, para el apoyo temporal, para ahuyentar el hambre y la sed, para mantener la vida santa, para poner fin a las sensaciones antiguas [de hambre] y evitar que vuelvan a surgir nuevas —de modo que se mantengan la fuerza, la comodidad, la irreprensibilidad y la morada pacífica.

[8. El yoga de la vigilancia] Pasaje del sutra:

¡Mahāli! Un bhikṣu que ha perfeccionado tales preceptos santos, alcanzado las facultades santas y conoce la suficiencia en el alimento, se mantiene diligente y vela durante la primera y la última vigilia de la noche. Durante el día, ya sea caminando o sentado, permanece constantemente en unidad mental atenta, disipando los obscurecimientos. En la primera vigilia de la noche, ya sea caminando o sentado, permanece igualmente en unidad mental atenta, disipando los obscurecimientos. Luego, al llegar la vigilia media, se acuesta sobre el costado derecho, resuelto a levantarse a tiempo, con la atención fija en la luz y la mente clara y sin confusión. En la última vigilia, se levanta y contempla —caminando o sentado, permanece constantemente en unidad mental atenta, disipando los obscurecimientos.

El punto esencial de este pasaje es la práctica continua de la meditación caminando y sentada durante la primera y la última vigilia de la noche. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿Qué es el cultivo constante y diligente del yoga de vigilancia en la primera y la última vigilia? Habiendo conocido la medida justa en la alimentación, purifica la mente de las tendencias obstructivas durante el día mediante los dos modos de la meditación: caminando y sentada. En la primera vigilia de la noche también, purifica la mente de esas tendencias mediante estos mismos dos modos. Cuando esa vigilia ha pasado, sale de la morada, se lava los pies, "regresa a la morada" y se acuesta sobre el costado derecho con las piernas dobladas, permaneciendo en la percepción de la luz, con atención correcta, conocimiento correcto y el propósito de levantarse. En la última vigilia de la noche, despierta rápidamente y, mediante los dos modos de la meditación caminando y sentada, purifica la mente de las tendencias obstructivas.

[9. Permanecer con Conocimiento Claro] Pasaje del sūtra:

(a) Un bhikṣu así completo en preceptos santos, que ha alcanzado las facultades santas, conoce la suficiencia en el alimento y se mantiene diligente y vigilante durante la primera y la última vigilia, permanece constantemente en unidad mental atenta, sin confusión.

(b) ¿Qué significa para un bhikṣu tener la atención sin confusión?

Tal bhikṣu contempla el cuerpo dentro del cuerpo, diligente e incansable, atento y consciente, eliminando la codicia y el dolor mundanos. Contempla el cuerpo externamente, y el cuerpo tanto interna como externamente —diligente e incansable, atento y consciente, abandonando la codicia y el dolor mundanos.

La contemplación de los sentimientos, la mente y los fenómenos se aplica de igual modo. Esta es la atención sin confusión de un bhikṣu.

(c) ¿Qué es la unidad mental?

Tal bhikṣu —ya sea al ir o venir, al mirar adelante o de reojo, al inclinarse o enderezarse, al bajar o levantar la cabeza, al sostener el manto y el cuenco, al recibir comida y bebida, al atender las necesidades del cuerpo, al dormir o despertar, al sentarse o estar de pie, al hablar o guardar silencio— permanece en todo momento en unidad mental atenta, sin perder nunca el porte apropiado. Esto es unidad mental.

(d) Es como una persona que viaja con una gran compañía —ya sea al frente, en el medio o en la retaguardia, se mantiene en calma y sin temor. ¡Mahāli! Así también un bhikṣu, en todos sus idas y venidas... hasta llegar al hablar y al silencio, permanece constantemente en unidad mental atenta, sin dolor ni temor.

El punto esencial de este pasaje es mantener el conocimiento claro en todo momento —al caminar, estar de pie, sentarse y acostarse. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿Qué es permanecer con conocimiento claro? Habiendo cultivado así constante y diligentemente el yoga de vigilancia, permanece con conocimiento claro al ir y venir; al mirar y contemplar; al inclinarse y enderezarse; al llevar el manto saṃghāṭī y el cuenco; al comer, beber, masticar y saborear; al caminar, estar de pie, sentarse y acostarse; al despertar; al hablar y al callar; y al sacudir la somnolencia.

[10. Deleitarse en la Soledad] Pasaje del sūtra:

Un bhikṣu que posee tales preceptos sagrados ha alcanzado las facultades sagradas: conoce la suficiencia en el alimento, es diligente y vela durante la primera y la última vigilia, permanece constantemente en una atención consciente y unipuntual, sin confusión, y se deleita en los lugares apartados —bajo un árbol, en un camposanto, en una cueva de montaña, al aire libre o sobre un montón de basuras.

El punto esencial de este pasaje es retirar el cuerpo y la mente hacia la soledad. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿Qué es deleitarse en la soledad? Habiendo cultivado así adecuadamente el terreno preliminar de la práctica mediante estos dharmas sanos, uno se libera de todo apego al lecho y al mobiliario, y habita en un araṇya, bajo un árbol, en una cabaña vacía, en un valle, en una cueva, sobre un montón de hierba, en la soledad agreste, en un camposanto, en un bosquecillo o en una vasta llanura —con apenas el más sencillo lecho.

[11. Purificación de los obstáculos] Pasaje del sūtra:

(a) A la hora indicada, sale a pedir limosna, regresa, se lava las manos y los pies, y ordena su túnica y su cuenco. Sentado con las piernas cruzadas, endereza el cuerpo, aquieta la mente y fija la atención ante sí.

Aparta la avaricia y la codicia, y su mente no tiene parte en ellas; extingue la ira y el odio, libre de resentimiento, su mente permanece pura, colmada de amor bondadoso; disipa la torpeza y el sueño, fija el pensamiento en la luz, su atención plena sin confusión; corta la inquietud y la frivolidad, y su mente no tiene parte en ellas: practicando la quietud por dentro, la mente agitada se aquieta; corta la duda, habiendo cruzado la red de la incertidumbre, su mente es unipuntual y descansa en los dharmas sanos.

(b) Es como un siervo al que su amo libera y devuelve al honor —seguro y libre, ya sin servidumbre, su corazón goza, libre de pena y de miedo.

(c) Es también como alguien que pide dinero prestado para iniciar un negocio, obtiene una gran ganancia y regresa: paga al prestamista la deuda íntegra y aún le queda suficiente para vivir. Piensa: «Pedí aquel dinero temiendo que no saliera bien. Ahora vuelvo con ganancias, he saldado al prestamista y todavía me queda. No más pena, no más miedo», y una gran alegría brota en él.

(d) Es como alguien largo tiempo enfermo que por fin se recupera: la comida se le digiere bien, le vuelven el color y las fuerzas. Piensa: «Antes estaba enfermo, pero ahora estoy mejor: la comida se me digiere, mis fuerzas están plenas. No más pena, no más miedo», y una gran alegría brota en él.

(e) Es también como alguien que ha permanecido largo tiempo preso y es puesto a salvo en libertad. Piensa: «Antes estaba encerrado, pero ahora soy libre. No más pena, no más miedo», y una gran alegría brota en él.

(f) Es también como alguien que lleva una gran fortuna por un vasto paraje agreste, no encuentra bandidos y cruza sin peligro. Piensa: «He cruzado con mi tesoro aquel país peligroso. No más pena, no más miedo», y una gran alegría brota en él, su mente en paz.

(g) ¡Mahāli! Un bhikṣu cubierto por los cinco obstáculos, abrumado por la pena y el miedo, es exactamente igual que ellos.

(h) Como una persona endeudada, largo tiempo enferma, encerrada en prisión o cruzando un vasto paraje agreste —que ve que aún no se ha liberado.

El punto esencial de este pasaje es eliminar los cinco obstáculos. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿Qué es la purificación de los obstáculos? Habitando en un araṇya, bajo un árbol o en una cabaña vacía, uno purifica la mente de los cinco obstáculos: el deseo sensual, la mala voluntad, la torpeza y la somnolencia, la inquietud y la preocupación, y la duda. Habiendo purificado así la mente de estos obstáculos, ella, libre de ellos, permanece en un samādhi noble y excelente.

[12. Apoyarse en el samādhi] Pasaje del sūtra:

(1a) Las bases sensoriales y los obstáculos envuelven la mente en tinieblas, y el ojo de la sabiduría se debilita. Por eso uno abandona con diligencia el deseo y los estados malsanos e insanos. Con la aplicación inicial y la investigación sostenida, se entra en el primer dhyāna, donde el gozo y la facilidad nacen de la soledad.

(1b) Ese gozo y esa facilidad impregnan el cuerpo, saturándolo por completo, sin dejar nada sin impregnar.

(1c) Es como un experto bañero que llena una tina con hierbas medicinales y las deja en remojo—por dentro y por fuera, todo queda saturado, sin dejar nada seco.

(1d) Así también un bhikṣu, tras entrar en el primer dhyāna, queda impregnado por completo de gozo y facilidad, sin dejar nada sin impregnar.

(1e) Así pues, ¡Mahāli! Esta es la primera instancia de alcanzar la facilidad aquí y ahora en el cuerpo. ¿Por qué? Proviene de la diligencia, de la atención sin confusión, del deleite en la quietud y el recogimiento.

(2a) Uno abandona la aplicación inicial y la investigación sostenida. Surge la fe; con la mente unificada, sin aplicación inicial ni investigación sostenida, entra en el segundo dhyāna, donde el gozo y la facilidad nacen de la concentración.

(1b) Ese gozo y esa facilidad, nacidos de la mente unificada, impregnan el cuerpo, saturándolo por completo, sin dejar nada sin impregnar.

(2c) Es como un manantial fresco en la cima de una montaña que brota desde dentro—no fluye desde afuera. El agua cristalina llena el estanque desde dentro, empapándolo todo, sin dejar nada sin impregnar.

(2d) ¡Mahāli! Así también un bhikṣu, tras entrar en el segundo dhyāna, queda impregnado por completo del gozo y la facilidad nacidos de la concentración. Esta es la segunda instancia de alcanzar la facilidad aquí y ahora en el cuerpo.

(3a) Uno suelta el gozo y permanece en una atención ecuánime, sin confusión. El cuerpo experimenta felicidad. Como los Nobles han declarado, con atención protectora uno entra en el tercer dhyāna, permaneciendo en la felicidad.

(3b) Liberado del gozo, el cuerpo queda impregnado y lleno de felicidad, por completo, sin dejar nada sin impregnar.

(3c) Es como un loto azul, un loto rojo, un loto blanco o un loto pundarīka que acaba de surgir del lodo pero aún no ha roto la superficie—raíces, tallos, ramas y hojas todos empapados en el agua, sin dejar nada sin impregnar.

(3d) ¡Mahāli! Así también un bhikṣu, tras entrar en el tercer dhyāna, suelta el gozo y permanece en una felicidad que impregna el cuerpo, sin dejar nada sin impregnar. Esta es la tercera instancia de alcanzar la facilidad aquí y ahora en el cuerpo.

(4a) Uno suelta tanto el gozo como la facilidad; el dolor y la alegría ya han cesado. Ni doloroso ni placentero, con la atención ecuánime purificada, entra en el cuarto dhyāna.

(4b) El cuerpo y la mente son puros, plenos y rebosantes, sin dejar nada sin impregnar.

(4c) Es como alguien que se ha bañado limpio y está envuelto en un paño blanco fresco—todo el cuerpo puro.

(4d) ¡Mahāli! Así también un bhikṣu, tras entrar en el cuarto dhyāna, con la mente pura, llena el cuerpo por completo, sin dejar nada sin impregnar.

(4e) Además, tras entrar en el cuarto dhyāna, la mente ni crece ni mengua, no se inclina ni vacila—permanece en un lugar más allá del anhelo y la ira, más allá de la perturbación.

(4f) Es como una habitación herméticamente sellada, enyesada por dentro y por fuera, con puertas y ventanas firmemente cerradas—sin viento, sin polvo. Una lámpara encendida en su interior no es perturbada por nada, su llama arde firme y quieta.

(4g) ¡Mahāli! Así también un bhikṣu, tras entrar en el cuarto dhyāna, su mente ni crece ni mengua, no se inclina ni vacila—permanece en un lugar más allá del anhelo y la ira, más allá de la perturbación. Esta es la cuarta instancia de alcanzar la facilidad aquí y ahora en el cuerpo. ¿Por qué? Proviene del esfuerzo diligente, de la atención sin confusión, del deleite en la quietud y el recogimiento.

El punto esencial de este pasaje es el cultivo de los cuatro dhyānas. El Yogācārabhūmi-śāstra dice:

¿En qué consiste apoyarse en el samādhi? Habiendo cortado así los cinco obstáculos, uno puede alejarse de las aflicciones mentales. Libre del deseo sensual y del mal, de los estados no virtuosos, con aplicación inicial e investigación sostenida, uno entra y permanece plenamente en el primer dhyāna, donde el gozo y el bienestar nacen del recogimiento. Con la aplicación inicial y la investigación sostenida aquietadas, alcanzando claridad interior y unificación de la mente, sin aplicación inicial ni investigación sostenida, uno permanece plenamente en el segundo dhyāna, donde el gozo y el bienestar nacen de la concentración. Libre del apego al gozo, permaneciendo en ecuanimidad y atención plena junto con el claro conocimiento, el cuerpo experimenta felicidad—lo que los Nobles han descrito como permanecer en el bienestar mediante la ecuanimidad y la atención plena. Esto es permanecer plenamente en el tercer dhyāna. Habiendo renunciado finalmente al bienestar, habiendo renunciado primero al sufrimiento, con la alegría y el pesar desvanecidos por completo—ni doloroso ni placentero—uno permanece en ecuanimidad y atención plena purificada, entrando plenamente en el cuarto dhyāna.

(III) [El Entrenamiento de Prajñā · Fórmula Fija]

[13. Condiciones Superiores] Pasaje del sūtra:

(1a) Su mente está estable—pura, incontaminada, apacible, domeñada, descansando sobre un suelo que no se mueve—y desde dentro de su propio cuerpo suscita una mente de transformación que da origen a otro cuerpo, con cada miembro completo, cada facultad intacta. Reflexiona: "Este cuerpo, compuesto por los cuatro grandes elementos, da origen a aquel cuerpo. Este cuerpo es uno, aquel cuerpo es otro. De este cuerpo la mente surge y forma aquel cuerpo, completo en todas sus facultades y miembros."

(1b) Piense en una persona que desenvaina una espada de su vaina, pensando: "La vaina es una, la espada es otra, y sin embargo la espada sale de la vaina." O alguien que tuerce cáñamo para hacer una cuerda, pensando: "El cáñamo es uno, la cuerda es otra, y sin embargo la cuerda se hace del cáñamo."

(1c) O una persona que saca una serpiente de una cesta, pensando: "La cesta es una, la serpiente es otra, y sin embargo la serpiente sale de la cesta." O alguien que saca una prenda de un arca, pensando: "El arca es una, la prenda es otra, y sin embargo la prenda sale del arca."

(1d) Mānava, así es con el bhikkhu. Este es el primer dharma excelente alcanzado. ¿Y por qué? Porque brota de la diligencia, de una mente sin perturbaciones y del gozo de habitar en el recogimiento silencioso.

(2a) Con su mente así estabilizada—pura, incontaminada, apacible, domeñada, descansando sobre un suelo que no se mueve—desde su propio cuerpo de los cuatro grandes elementos suscita una mente y forma un cuerpo de transformación, con todas las facultades y miembros completos. Reflexiona: "Este cuerpo es un compuesto de los cuatro grandes elementos; aquel cuerpo surge mediante la transformación. Este cuerpo es uno, aquel cuerpo es otro. Esta mente está en este cuerpo, dependiendo de él, y alcanza el cuerpo de transformación."

(2b) Imagine una pieza de lapislázuli o una joya maṇi, pulida y brillante, pura e incontaminada. Átela con un cordón azul, amarillo o rojo. Una persona con ojos, sosteniéndola en la palma y mirando de cerca, ve que la joya es una cosa y el cordón otra—y sin embargo el cordón depende de la joya, pasando de joya en joya.

(2c) Mānava, así es con el bhikkhu que observa la mente que depende de este cuerpo y alcanza el cuerpo de transformación. Este es el segundo dharma excelente del bhikkhu. ¿Y por qué? Porque brota de la diligencia, de una mente sin perturbaciones y del gozo de habitar solo en el recogimiento.

(3a) Con la mente así estabilizada—pura, incontaminada, apacible, domada, descansando en un suelo inmutable—cultiva con atención unidireccional el conocimiento de la penetración espiritual, y puede realizar toda clase de transformaciones: multiplica un cuerpo en incontables cuerpos, y reúne los muchos en uno. Atraviesa muros de piedra como si no fueran nada, vaga por el cielo como un pájaro, camina sobre el agua como sobre la tierra. Llama y humo emanan de su cuerpo como un gran fuego [艹*積]. Extiende la mano y toca el sol y la luna, y permanece en el mundo de Brahmā.

(3b) Es como un alfarero que trabaja la arcilla con destreza y moldea cualquier vasija que desea, produciendo mucho beneficio.

(3c) O como un hábil carpintero que puede trabajar la madera a su antojo, haciendo libremente lo que quiera, útil de muchas maneras.

(4a) Con la mente así estabilizada—pura, incontaminada, apacible, domada, descansando en un suelo inmutable—cultiva con mente unidireccional y realiza el oído divino. Su oído divino es puro, superando al oído humano; oye dos clases de sonidos: los de los cielos y los de los seres humanos.

(4b) Es como una gran sala de conferencias en una ciudad, alta y espaciosa, donde mora una persona de oído agudo. Cualquiera que sean los sonidos que surjan dentro de la sala, los oye todos sin esfuerzo.

(4c) Así es con el bhikkhu: su mente está estabilizada, su oído divino es puro, y oye dos clases de sonidos. Mānava, esta es la cuarta excelente dharma del bhikkhu.

(5a) Con la mente así estabilizada—pura, incontaminada, apacible, domada, descansando en un suelo inmutable—cultiva con mente unidireccional la realización del conocimiento de otras mentes. Conoce los corazones de los demás: los que tienen deseo y los que no, los que tienen mancha y los que no, los que tienen ilusión y los que no, mentes amplias y estrechas, mentes pequeñas y grandes, mentes asentadas y dispersas, mentes atadas y liberadas, mentes elevadas y bajas—hasta la mente insuperable, las conoce todas.

(5b) Es como una persona que mira en agua clara: lo bello y lo feo se hacen ambos claramente visibles.

(3d) Y es como un artesano del marfil que hábilmente le da forma al marfil, o un orfebre que refina oro puro—haciendo libremente lo que desea, produciendo mucho beneficio. (80e) Mānava, así es con el bhikkhu: su mente está estabilizada y pura, descansando en un suelo inmutable, y se transforma a voluntad—incluso tocando el sol y la luna, alcanzando el mundo de Brahmā. Esta es la tercera excelente dharma del bhikkhu.

(1a) Con la mente así estabilizada—pura, incontaminada, apacible, domada, descansando en un suelo inmutable—cultiva con mente unidireccional la realización del conocimiento de vidas pasadas. Es capaz de recordar y conocer los acontecimientos de incontables existencias pasadas de todo tipo: de una vida a incontables vidas, el surgir y caer de eones, muriendo aquí y naciendo allá, nombres y clanes, alimentos consumidos, la duración de los años, el sufrimiento y la felicidad soportados, forma y aspecto—todo es recordado y conocido.

(1b) Es como una persona que deja su propia aldea y viaja a otra ciudad. Allí camina y se detiene, habla y guarda silencio. Desde ese lugar parte hacia otro país; y así, viajando de un lado a otro, al fin regresa a casa. Sin esfuerzo mental, recuerda todos los países por los que ha pasado—de aquí para allá, de allí para aquí—caminando, deteniéndose, hablando, en silencio—cada movimiento recordado.

(1c) Mānava, así es con el bhikkhu: mediante una mente que está estabilizada, pura e incontaminada, descansando en un suelo inmutable, por el conocimiento de vidas pasadas recuerda los acontecimientos de incontables eones. Este es el logro de la primera excelencia del bhikkhu. La ignorancia queda destruida para siempre; la gran luz del Dharma amanece. La oscuridad se disipa; la luz del Dharma se eleva. Esta es la luz del conocimiento de vidas pasadas del bhikkhu. ¿Y por qué? Porque brota de la diligencia, de una mente serena, y del gozo de habitar solo en el retiro.

(2a) Con la mente así aquietada—pura, sin mancha, apacible, domada, asentada sobre un terreno inmutable—, cultiva con mente unificada la realización del conocimiento que ve la muerte y el renacimiento. Su ojo divino es puro: ve a los seres que aquí mueren y allí nacen, que allí nacen y aquí vienen; sus formas, bellas o feas; los frutos del bien y del mal; los nobles y los vulgares—todo esto lo conoce por sus causas kármicas y las retribuciones que estas traen. Quien obró mal de cuerpo, palabra y mente; quien calumnió a los dignos y se aferró a visiones erróneas y desviadas—tal persona, con el cuerpo destrozado y la vida concluida, cae en los tres reinos infortunados. Quien obró bien de cuerpo, palabra y mente; quien no calumnió a los dignos y se mantuvo en la fe y la práctica rectas—tal persona, con el cuerpo destrozado y la vida concluida, renace entre los humanos o en los cielos. Con el ojo divino puro, ve a todos los seres ir y venir dentro de los cinco reinos, cada cual según su karma.

(2b) Es como un terreno alto, abierto y llano en una ciudad, donde en un cruce de cuatro caminos se alza una atalaya elevada. Una persona de vista aguda, de pie en la cima y mirando en torno, ve a todos cuantos pasan abajo—al este, al oeste, al sur, al norte—y cada movimiento y obra resulta claro a la vista.

(2c) Mānava, así es con el bhikkhu: con la mente aquietada y pura, asentada sobre un terreno inmutable, realiza el conocimiento que ve la muerte y el renacimiento. Con el ojo divino puro, ve todas las obras de los seres, buenas y malas, y cómo cada uno renace conforme a su karma, yendo y viniendo dentro de los cinco reinos—todo le es conocido. Esta es la consecución de la segunda excelencia del bhikkhu. La ignorancia es cortada; la luz de la sabiduría surge. La oscuridad queda atrás; la luz de la sabiduría resplandece. Esta es la luz del conocimiento que ve la muerte y el renacimiento de los seres. ¿Y por qué? Porque brota de la diligencia, de una mente sin turbación y del gozo de morar a solas en la soledad.

(3a) Con la mente así aquietada—pura, sin mancha, apacible, domada, asentada sobre un terreno inmutable—, cultiva con mente unificada la realización de la liberación de los aflujos. Conoce la noble verdad del sufrimiento tal como verdaderamente es. Conoce el surgimiento de los aflujos tal como verdaderamente es. Conoce el cese de los aflujos tal como verdaderamente es. Conoce el sendero que conduce al cese de los aflujos tal como verdaderamente es. Sabiendo así y viendo así, su mente queda libre del aflujo del deseo, del aflujo de la existencia y del aflujo de la ignorancia. Liberado, posee el conocimiento de la liberación: el nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está acabada, no queda nada más por venir.

(3b) Es como si en aguas claras hubiera troncos, piedras, peces y tortugas, todas las criaturas del agua, nadando de aquí para allá. Una persona con ojos ve cada una con claridad: «Esto es un tronco, esto es una piedra, esto es un pez, esto es una tortuga».

(3c) Mānava, así es con el bhikkhu: con la mente aquietada y pura, asentada sobre un terreno inmutable, alcanza la realización de la liberación de los aflujos—hasta el punto en que ya no hay devenir ulterior. Esta es la consecución de la tercera excelencia del bhikkhu. La ignorancia es cortada; la luz de la sabiduría surge. La oscuridad queda atrás; la luz de la sabiduría resplandece por entero. Esta es la luz del conocimiento de la liberación de los aflujos. ¿Y por qué? Porque brota de la diligencia, de una mente sin turbación y del gozo de morar a solas en la soledad.

El núcleo de este largo pasaje es la realización de los tres conocimientos y el nirvana. El Yogācārabhūmi-śāstra lo expresa así:

Mediante esta cultivación gradual, cada etapa posterior supera a la anterior —volviéndose más excelente, más abundante, más sublime— a medida que se van reuniendo las condiciones:

Primero, completada su propia perfección, con el samādhi como factor culminante, alcanza una mente así: pura, luminosa y blanca, sin mancha, libre de los obstáculos menores, recta y dispuesta, que mora inmóvil. Si, instado por otro y basado en las cuatro nobles verdades, recibe instrucción y consejo dirigidos al conocimiento completo, al corte definitivo, a la realización directa y a la cultivación, entonces, merced a esta capacidad y fuerza, surge un movimiento mental en consonancia con la verdad, junto con el recto conocimiento en su totalidad. A partir de ello puede entrar en la visión directa y presente de las cuatro nobles verdades; se cumple la liberación perfecta y alcanza el nirvana sin resto.

De esta correspondencia entre sūtra y śāstra se desprende que los 【Tres Entrenamientos · Pasajes Formulaicos】 del Sūtra Āmratyā (N20) contienen la sustancia íntegra del entrenamiento en virtud, el entrenamiento en concentración y el entrenamiento en sabiduría, junto con la totalidad del camino de cultivación budista. Más adelante en el Dīrghāgama, dondequiera que aparecen los 【Tres Entrenamientos · Pasajes Formulaicos】, lo hacen de forma condensada, pero la sustancia es idéntica. Por ejemplo, el Sūtra Kūṭadanta (N23):

Cuando un Tathāgata, Consumado, Supremamente Despertado, ha aparecido en el mundo, … una persona abandona el hogar para entrar en el Dharma y cultivar el camino, completa en toda virtud, … hasta la plenitud de los tres conocimientos, toda ilusión destruida, plenamente investida de la luz de la sabiduría.

Y el Sūtra Śramaṇaphala (N27):

Además, Gran Rey: un Tathāgata, Consumado, Supremamente Despertado, ha aparecido en el mundo, … quienes entran en mi Dharma, …

… hasta los tres conocimientos, disipando toda oscuridad, dando origen a la gran luz de la sabiduría —a saber, la realización del fin de las corrientes.

Y el Sūtra Lohicca (N29):

Cuando un Tathāgata, Consumado, Supremamente Despertado, ha aparecido en el mundo, … hasta el logro de los tres conocimientos, la destrucción de la ignorancia, el surgimiento de la luz de la sabiduría, el abandono de toda oscuridad, el resplandor de la gran luz del Dharma —a saber, la realización del fin de las corrientes.

Estos pasajes aparecen en forma abreviada, pero su sustancia es enteramente idéntica a la del Sūtra Āmratyā. En cuanto al Sūtra Tevijja (N26) y al Sūtra Poṭṭhapāda (N28), estos exponen únicamente el entrenamiento en virtud y el entrenamiento en concentración, sin desplegar el entrenamiento en sabiduría —esto ocurre porque las respuestas se detienen allí donde se detienen las preguntas de quienes consultan. Citar las doce condiciones menores y la condición mayor del Śrāvaka-bhūmi del Yogācārabhūmi-śāstra facilita la comprensión del núcleo de cada sección de los 【Tres Entrenamientos · Pasajes Formulaicos】.

III. Conclusión

Los sūtras del Dīrghāgama que emplean los 【Tres Entrenamientos · Pasajes Formulaicos】 son estos nueve: el Sūtra Āmratyā, el Sūtra Sonadanda, el Sūtra Kūṭadanta, el Sūtra Gāvīpati, el Sūtra Kevaddha, el Sūtra Tevijja, el Sūtra Śramaṇaphala, el Sūtra Poṭṭhapāda y el Sūtra Lohicca. Si añadimos tres del Dīgha Nikāya pāli —el Sūtra Mahāli, el Sūtra Jāliya y el Sūtra Subha—, el total alcanza doce. De esto se aprecia cuán profundamente el Buda velaba por la enseñanza de los tres entrenamientos. Su exposición variaba en extensión según el oyente. Cuando el Venerable Ānanda procedió a compilar las colecciones de sūtras, los pasajes más breves fueron reunidos en el Saṃyuktāgama, los de extensión media en el Madhyamāgama, y los más extensos en el Dīrghāgama. Las palabras pueden diferir en longitud; el contenido, no. En todos los casos, los tres entrenamientos constituyen el corazón de la enseñanza.

(Extracto del borrador del autor, «Las Enseñanzas Centrales del Dīrghāgama y el Dīgha Nikāya»)