Profesor Lin Chong'an: El sistema de conocimiento budista desarrollado en los Sūtras Āgama

Tratados seleccionados sobre estudios budistas — Unidad 2 [Principios doctrinales del budismo]

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El sistema de conocimientos budista construido en los Sūtras Āgama

Lin Chong'an (2003) Resumen: Este trabajo examina el sistema central de conocimientos del Dharma tal como existía durante la vida de Śākyamuni Buda. Centrándose en el contenido temático del Saṃyuktāgama, se apoya en el Yogācārabhūmi-śāstra, el Saṃgītiparyāya y el Dharmaskandha para esclarecer el sistema de conocimientos contenido en los «todos los dharmas» (一切法) que el Buda enseñó. El sistema se articula en dos ejes —«objeto» (境) y «cognición» (智)— y se despliega en las categorías de objeto, práctica y fruto (fundamentos, camino, fruto). El eje del «objeto» abarca siete temas: los agregados, las bases sensoriales, el origen condicionado, el alimento, las verdades, los elementos y las sensaciones. El eje de la «práctica (camino) y fruto» abarca diez temas: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder espiritual, las facultades, los poderes, los siete factores de la iluminación, el noble óctuple sendero, la atención plena en la respiración, los tres entrenamientos y los cuatro apoyos de confianza. Estos diecisiete temas constituyen la terminología temática central del Dharma. Las «enseñanzas sinonímicas» (異門) —textos compilados para reunir y explicar términos budistas— constituyen otra parte importante del sistema. En la parte final de este trabajo, se examinan en secuencia pasajes de sūtras del Saṃyuktāgama. Al analizar las fórmulas (定型句) presentes en los sūtras y los patrones de estructura sūtrica (tipos de sūtra), podemos comprender la forma singular en que el Buda transmitió su sistema de conocimientos.

1. Introducción

El origen del sistema de conocimientos budista es el despertar y las enseñanzas de Śākyamuni Buda (c. 531-486 a. C.). Lo que el Buda enseñaba ya contenía el sistema central de conocimientos del Dharma. Con el paso del tiempo, este creció hasta convertirse en un cuerpo de conocimientos mucho más amplio y complejo, que abarcaba estudios de vinaya, lógica budista, lingüística, medicina y artes, además de las doctrinas, historias, geografías y linajes de las distintas escuelas budistas. Este trabajo se limita al núcleo del propio sistema de conocimientos del Buda, apoyándose en los sūtras Āgama y tratados relacionados para esbozar lo que enseñó. </translated_chunk>

2. Contenido temático de los Sūtras Āgama

Tras el parinirvāṇa del Buda, quienes se dispusieron a compilar el Dharma se enfrentaron de inmediato a una cuestión: ¿cómo organizar de forma sistemática más de cuarenta años de enseñanzas? Según el relato del capítulo "Compendio de temas" (攝事分) del Yogācārabhūmi-śāstra, los sūtras reunidos en el Primer Concilio fueron los siguientes:

Los sūtras de "temas" (事契經) son los cuatro Āgamas: el primero, el Saṃyuktāgama; el segundo, el Madhyamāgama; el tercero, el Dīrghāgama; el cuarto, el Ekottarāgama. El Saṃyuktāgama recibe este nombre porque en él el Venerable del Mundo, observando a los distintos seres por entrenar, expuso enseñanzas correspondientes al Tathāgata y a sus discípulos; correspondientes a los agregados, los elementos y las bases sensoriales; correspondientes al origen dependiente, el alimento y las verdades; [Nota: Según la versión tibetana: correspondientes a los agregados, las bases sensoriales y el origen dependiente, y de igual modo al alimento, las verdades, los elementos y las sensaciones] correspondientes a los fundamentos de la atención plena, los esfuerzos correctos, las bases del poder espiritual, las facultades, los poderes, los factores de la iluminación, los factores del camino, la atención plena de la respiración, los entrenamientos y la confianza fundamentada; y, conforme a las ocho asambleas, correspondientes a las asambleas. Quienes después compilaron las enseñanzas, deseando que las enseñanzas sagradas perduraran, las reunieron en versos udāna y las ordenaron secuencialmente según correspondía.

Hay que saber que todas estas "correspondencias" pueden resumirse en tres aspectos. ¿Cuáles son estos tres? Primero, quien habla; segundo, lo que se habla; tercero, aquellos para quienes se habla. El "quien habla" —ya sea el Tathāgata o sus discípulos— es el orador, como en las secciones de las palabras del Buda y de las palabras de los discípulos. Lo que ha de ser conocido, o lo cognoscible, es lo "hablado", como los cinco agregados apropiados, las seis bases sensoriales, la sección sobre el origen dependiente y la sección sobre los factores del camino. Los bhikṣus, los devas, los māras y otras asambleas son "aquellos para quienes se habla", como en la sección del Concilio.

Todo esto —señalando brevemente quien habla, lo que se habla y aquellos para quienes se habla— con estas enseñanzas de correspondencia por temas entrelazadas y reunidas, recibe por ello el nombre de "Saṃyuktāgama."

Esas mismas enseñanzas de correspondencia por temas, expuestas de nuevo con una medida intermedia, reciben por ello el nombre de "Madhyamāgama."

Esas mismas enseñanzas de correspondencia por temas, expuestas de nuevo con mayor extensión y de forma ampliada, reciben por ello el nombre de "Dīrghāgama."

Esas mismas enseñanzas de correspondencia por temas, expuestas de nuevo conforme a un patrón numérico progresivo —uno, dos, tres y así sucesivamente—, reciben por ello el nombre de "Ekottarāgama."

Este pasaje destaca varios puntos importantes:

1. Los sūtras del Āgama (阿笈摩) se clasifican como Misceláneos, Medios, Largos y de Numeración Incremental, pero en su estructura siempre incluyen los siguientes elementos: "correspondencias de los agregados", "correspondencias de las bases sensoriales", "correspondencias con el origen dependiente, el alimento, las verdades, los elementos y los sentimientos", "correspondencias con las enseñanzas habladas de los discípulos śrāvakas", "correspondencias con las enseñanzas habladas del Así Venido", "correspondencias con los fundamentos de la atención plena, los esfuerzos correctos, las bases del poder espiritual, las facultades, los poderes, los factores del despertar, los factores del camino, la atención plena de la respiración, los entrenamientos y la confianza firme", y "correspondencias de las asambleas, basadas en las ocho asambleas". Estos elementos dan forma, a su vez, a los capítulos sobre Agregados, Bases Sensoriales, Origen Dependiente, Discípulos, Así Venido, Factores del Camino y Ocho Asambleas. Ese fue el orden y el contenido de los sūtras en la primera compilación del Saṃyuktāgama.

2. Estas correspondencias pueden resumirse en tres bloques: (a) los hablantes, como las palabras de los discípulos y las palabras del Buda; (b) lo enseñado, como los cinco agregados apropiados, las seis bases sensoriales, el origen dependiente y los factores del camino; y (c) los destinatarios, como los bhikṣus, devas, māras y las ocho asambleas. Los "principios" (義理) y las "prácticas" que el Buda impartió a lo largo de más de cuarenta años conforman la porción de "lo que se habla"; su contenido coincide exactamente con el de los capítulos de Agregados, Bases Sensoriales, Origen Dependiente y Factores del Camino.

Según el contenido textual del Saṃyuktāgama, hay 110 sūtras en el capítulo de Agregados, 131 en el capítulo de Bases Sensoriales, 167 en el capítulo de Origen Dependiente y 248 en el capítulo de Factores del Camino (según el recuento de sūtras de la edición de Neiguan Education; si se añaden los capítulos de Discípulos, Así Venido y Ocho Asambleas, el total asciende a 1.334 sūtras). Todas estas enseñanzas giran de forma constante en torno a "el cuerpo y la mente de los seres sintientes". El capítulo "Tema Fundamental" (本地分) del Yogācārabhūmi-śāstra afirma asimismo lo siguiente:

El discurso de todos los budas se resume en nueve temas. ¿Cuáles son estos nueve?

(1) el tema de los seres sintientes, (2) el tema del goce, (3) el tema del surgimiento, (4) el tema del establecimiento, (5) el tema de la aflicción y la purificación, (6) el tema de las distinciones, (7) el tema del hablante, (8) el tema de lo enseñado, (9) el tema de las asambleas.

El tema de los seres sintientes se refiere a los cinco agregados apropiados. El tema del goce se refiere a las doce bases sensoriales. El tema del surgimiento es el origen dependiente de doce eslabones y todo lo que surge de él. El tema del establecimiento se refiere a los cuatro tipos de alimento. El tema de la aflicción y la purificación se refiere a las cuatro nobles verdades. El tema de las distinciones se refiere a los elementos inconmensurables. El tema del hablante se refiere al Buda y sus discípulos. El tema de lo enseñado se refiere a los dharmas bodhipakṣika, como los cuatro fundamentos de la atención plena. El tema de las asambleas se refiere a las ocho asambleas.

Esto muestra que los más de cuarenta años de enseñanza del Buda no trataron de otra cosa que de los cinco agregados apropiados, las doce bases sensoriales, el origen dependiente de doce eslabones y todo lo que surge de él, los cuatro alimentos, las cuatro nobles verdades, los elementos inconmensurables y los dharmas bodhipakṣika como los cuatro fundamentos de la atención plena: un contenido que se ajusta, en orden, a los capítulos de Agregados, Bases Sensoriales, Origen Dependiente y Factores del Camino. El "hablante" es el Buda y sus discípulos; las "asambleas" son las ocho asambleas.

A partir de aquí, los temas centrales del Dharma se perfilan con claridad: cuatro capítulos —Agregados, Bases Sensoriales, Origen Dependiente y Factores del Camino— que se subdividen en diecisiete temas:

1. agregados (cinco agregados),
2. bases sensoriales (las seis bases sensoriales internas y externas),
3. origen dependiente,
4. alimento (cuatro alimentos),
5. verdades (cuatro verdades),
6. elementos,
7. sentimientos,
8. los cuatro fundamentos de la atención plena,
9. los cuatro esfuerzos correctos,
10. las cuatro bases del poder espiritual,
11. las facultades,
12. los poderes,
13. los siete factores del despertar,
14. el noble sendero óctuple,
15. la atención plena de la respiración,
16. los tres entrenamientos,
17. la confianza cuádruple.

El capítulo de Agregados aborda únicamente el tema de los agregados; el capítulo de Bases Sensoriales aborda únicamente el tema de las bases sensoriales; el capítulo de Origen Dependiente incluye cinco temas: origen dependiente, alimento, verdades, elementos y sentimientos; el capítulo de Factores del Camino incluye diez temas: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder espiritual, las facultades, los poderes, los siete factores del despertar, el noble sendero óctuple, la atención plena de la respiración, los tres entrenamientos y la confianza cuádruple.

3. Los dos grandes sistemas de conocimiento de lo «objeto» y la «cognición» en el Saṃyuktāgama

El capítulo "Compendio de Temas" (攝事分) del Yogācārabhūmi-śāstra, tras analizar los principios del Saṃyuktāgama, afirma:

Habiendo citado brevemente la mātṛkā esencial de aquellos sūtras que se corresponden con las categorías de «objeto» y «cognición» propias de este tratado, se podrá comprender el resto por analogía con este ejemplo.

De este modo, el "Compendio de Temas" divide la porción de "lo que se habla" del Saṃyuktāgama en dos sistemas de conocimiento: el sistema de lo «objeto» (境), que constituye el objeto del conocimiento, y el sistema de la «cognición» (智), que lo aprehende. El sistema de lo «objeto» incluye el capítulo de los Agregados (cinco agregados), el capítulo de las Bases Sensoriales (seis bases sensoriales) y el capítulo del Origen Dependiente (origen dependiente, cuatro alimentos, cuatro verdades, elementos y sentimientos). El sistema de la «cognición» incluye el capítulo de los Factores del Camino (cuatro fundamentos de la atención plena, cuatro esfuerzos correctos, cuatro bases del poder espiritual, facultades, poderes, siete factores del despertar, noble sendero óctuple, atención plena de la respiración, tres entrenamientos y confianza cuádruple). El contenido de "lo que se habla" en estos dos grandes sistemas es precisamente el de los diecisiete temas que conforman el núcleo del Dharma. La subdivisión de cada uno de estos temas da lugar a una rica terminología budista y se despliega para configurar el sistema de conocimiento budista:

1. Agregados (cinco agregados): agregado de la forma, agregado de la sensación, agregado de la percepción, agregado de las formaciones volitivas, agregado de la conciencia.

2. Bases sensoriales (las seis bases sensoriales internas y externas): ojo, forma; oído, sonido; nariz, olor; lengua, sabor; cuerpo, contacto tangible; mente, objeto mental.

3. Origen dependiente: ignorancia, formaciones volitivas, conciencia, nombre-y-forma, seis bases sensoriales, contacto, sensación, anhelo, aferramiento, existencia, nacimiento, envejecimiento-y-muerte.

4. Nutrimentos (cuatro nutrimentos): nutrimento físico burdo, nutrimento sutil de contacto, nutrimento de la intención mental, nutrimento de la conciencia.

5. Verdades (cuatro nobles verdades): la noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad de la cesación del sufrimiento, la noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento.

6. Elementos: (incluyendo los dos, tres, cuatro, seis, dieciocho elementos, etc.).

7. Sensaciones: (incluyendo las dos, tres, cuatro, seis, dieciocho sensaciones, etc.).

8. Cuatro fundamentos de la atención plena: contemplación del cuerpo, contemplación de las sensaciones, contemplación de la mente, contemplación de los dharmas.

9. Cuatro esfuerzos correctos (cuatro empeños rectos): hacer cesar los dharmas malsanos ya surgidos; impedir que surjan los dharmas malsanos aún no surgidos; hacer surgir los dharmas saludables aún no surgidos; mantener firmes los dharmas saludables ya surgidos, sin olvidarlos, cultivándolos hasta su plenitud y aumento.

10. Cuatro bases del poder espiritual: la base del poder espiritual del deseo, alcanzada mediante el samādhi con supremo esfuerzo; la base del poder espiritual de la diligencia; la base del poder espiritual de la mente; la base del poder espiritual del discernimiento, cada una alcanzada mediante el samādhi con supremo esfuerzo.

11. Facultades (incluyendo tres facultades y cinco facultades. Las cinco facultades: fe, diligencia, atención plena, concentración, sabiduría).

12. Poderes (incluyendo dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve y diez poderes. Los cinco poderes: fe, diligencia, atención plena, concentración, sabiduría).

13. Siete factores de la iluminación: atención plena, discernimiento de los dharmas, diligencia, gozo, tranquilidad, concentración, ecuanimidad.

14. Noble sendero óctuple: visión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta.

15. Atención plena de la respiración (que puede dividirse en dieciséis aspectos de práctica).

16. Tres entrenamientos: entrenamiento en preceptos, entrenamiento en concentración, entrenamiento en sabiduría.

17. Cuádruple confianza devota: confianza devota en el Buda, en el Dharma, en la Sangha, en los preceptos amados por los nobles.

Cada uno de estos temas puede subdividirse aún más. El agregado de la forma, por ejemplo, se divide en forma pasada, forma futura, forma presente, forma interna, forma externa, forma burda, forma sutil, forma atractiva, forma repulsiva, forma distante y forma cercana. A medida que los diecisiete temas se ramifican en categorías más finas, conforman el sistema de conocimiento que el Buda transmitió a través del Saṃyuktāgama.

Ahora que hemos recorrido los diecisiete temas según el "Compendio de Temas", pasemos a un esbozo del sistema de conocimiento tal como el Buda mismo lo expuso.

4. El esquema del sistema de conocimiento expuesto por el Buda

Del Saṃyuktāgama recogemos varios pasajes en los que el Buda habla de los dharmas cognoscibles y de todos los dharmas:

El Honrado del Mundo dijo a los bhikṣus: «Hablaré del dharma cognoscible, de la cognición y del cognoscente. Escuchad bien y reflexionad. Voy a explicarlo.

¿Qué es el dharma cognoscible? Son los cinco agregados de la sensación. ¿Cuáles cinco? El agregado de la forma de la sensación, y los agregados de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia de la sensación. A esto se llama dharma cognoscible.

¿Qué es la cognición? El sometimiento del anhelo, el corte del anhelo, el ir más allá del anhelo. A esto se llama cognición.

¿Qué es el cognoscente? El arhat es el cognoscente.» (T72)

Aquí el «dharma cognoscible» son los cinco agregados apropiados (los cinco agregados de la sensación), y pertenece al «objeto» (境) del conocimiento. Lo que lo conoce es la «cognición» y el «cognoscente» (el arhat).

¿Qué es el dharma que todo lo sabe, el dharma que todo lo discierne?

Bhikṣus, el ojo es un dharma que conoce y discierne, como también la forma, la conciencia ocular, el contacto ocular y la sensación que surge dependiente del contacto ocular —una sensación interior, ya sea dolorosa, placentera o ni dolorosa ni placentera. Todos estos son dharmas que conocen y disciernen.

Lo mismo ocurre con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.» (T222)

Aquí los «dharmas que todo lo conocen» son el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente (las seis bases sensoriales internas), junto con la forma, el sonido, el olor, el sabor, el tacto y el objeto mental asociados (las seis bases sensoriales externas), las seis conciencias, los seis contactos y las sensaciones que de ellos surgen. Las seis bases internas, las seis externas y las seis conciencias forman en conjunto los dieciocho elementos —todo dentro del «objeto» (境) del conocimiento.

El Buda dijo al brahmán: «"Todo" se refiere a las doce bases sensoriales: ojo, forma; oído, sonido; nariz, olor; lengua, sabor; cuerpo, tacto; mente, objeto mental. A esto se llama "todo". Si alguien dijera: "Esto no es todo; lo que el asceta Gautama llama todo, yo ahora lo dejo de lado y establezco otro 'todo'", no serían más que palabras: interrogado, no sabría, y sus dudas solo aumentarían. ¿Por qué? Porque está más allá de su alcance.» (T319)

Aquí se dice directamente que todos los dharmas son el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente (las seis bases sensoriales internas) junto con la forma, el sonido, el olor, el sabor, el tacto y el objeto mental (las seis bases sensoriales externas). Esto alude a «todos los dharmas cognoscibles», dentro del «objeto» (境) del conocimiento.

El Buda dijo al brahmán: «El ojo y la forma, la conciencia ocular, el contacto ocular y la sensación que surge dependiente del contacto ocular —ya sea dolorosa, placentera o ni dolorosa ni placentera. El oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente, el objeto mental, la conciencia mental, el contacto mental y la sensación que surge dependiente del contacto mental —ya sea dolorosa, placentera o ni dolorosa ni placentera. A esto se llama todos los dharmas. Si alguien dijera: "Estos no son todos los dharmas; lo que el asceta Gautama llama todos los dharmas, yo ahora lo dejo de lado y establezco otros 'todos los dharmas'", no serían más que palabras: interrogado, no sabe, y sus dudas solo aumentan. ¿Por qué? Porque está más allá de su alcance.» (T321)

Aquí también todos los dharmas son el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente (las seis bases sensoriales internas), junto con la forma, el sonido, el olor, el sabor, el tacto y el objeto mental asociados (las seis bases sensoriales externas), las seis conciencias, los seis contactos y las sensaciones que de ellos surgen. Una vez más, esto apunta a «todos los dharmas cognoscibles», dentro del «objeto» (境) del conocimiento.

El Bienaventurado se dirigió a los bhikshus: «A lo que se alude con la expresión “todos los dharmas, todos los dharmas” son los cuatro fundamentos de la atención plena: esta es la enseñanza correcta. ¿Cuáles son esos cuatro? La contemplación del cuerpo en el cuerpo, la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, la contemplación de la mente en la mente y la contemplación de los dharmas en los dharmas». (T633)

En este pasaje, el Bienaventurado indica que la expresión “todos los dharmas, todos los dharmas” se refiere a los cuatro fundamentos de la atención plena —es decir, el «conjunto de todos los dharmas que pueden ser conocidos»—, mientras que el resto de factores del despertar quedan incluidos de forma implícita en ellos. Esto forma parte de la «sabiduría» que conoce.

A partir de los pasajes citados anteriormente, podemos ver cómo el Bienaventurado concebía un sistema de conocimiento: los «objetos de conocimiento» son los agregados y las esferas sensoriales (junto con la conciencia, las sensaciones, los elementos, etc.); la «sabiduría que conoce» son los cuatro fundamentos de la atención plena y el resto de factores del despertar. En conjunto, estos constituyen «todos los dharmas», y sirven también de base para el Yogācārabhūmi Śāstra, en su sección Shè Shì Fēn (摄事分).

Dado que los cuatro fundamentos de la atención plena y el resto de factores del despertar son la «sabiduría» que surge en la mente durante la práctica del Dharma, abarcando tanto la «vía (o práctica)» como el «fruto», el sistema de conocimiento budista se despliega a lo largo de dos ejes: el de los «objetos de conocimiento» y el de la «sabiduría que conoce», en el marco de «objeto, práctica, fruto (facultades, vía, fruto)». El eje del «objeto» incluye siete aspectos: los agregados, las esferas sensoriales, la originación dependiente, el nutrimento, las verdades, los elementos y las sensaciones. El eje de «práctica (vía) y fruto» incluye diez aspectos: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder espiritual, las facultades, los poderes, los siete factores del despertar, el noble sendero óctuple, la atención plena a la respiración, el triple entrenamiento y las cuatro convicciones. En total suman diecisiete aspectos. Cada uno de ellos puede desglosarse en categorías doctrinales aún más detalladas.

V. La aparición de los sinónimos (Yìmén) y las colecciones del Dharma (Fǎyùn)

Para organizar un cuerpo de conocimiento tan vasto, los discípulos del Bienaventurado usaron «sinónimos» para dominar la terminología y las definiciones budistas, o bien compilaron «colecciones del Dharma» seleccionando sūtras representativos y explicándolos en detalle.

A. El surgimiento de los sinónimos

Tomemos como ejemplo la sección Shè Yìmén Fēn (摄异门分) del Yogācārabhūmi Śāstra. Esta sección explica la terminología budista en detalle, siguiendo el orden de la categoría blanca (cualidades positivas) y la categoría negra (cualidades negativas). Los versos que resumen las categorías blanca y negra son los siguientes:

Categoría blanca, primer verso:

【1】Maestro 【2】Primacía 【3】Sabiduría, 【4】cuatro clases de enseñanza correcta, etc.

【5】También las condiciones causales, etc., 【6】generosidad 【7】preceptos 【8】el camino, explicado en su totalidad.

Categoría blanca, segundo verso:

【9】Sabiduría 【10】proclamación 【11】bueno 【12】aspiración, 【13】ardiente 【14】solitario 【15】alejado del polvo.

【16】Como una enfermedad, etc. 【17】explicación, 【18】yo 【19】cortado 【20】fin del nacimiento, etc.

【21】También los seres celestiales y humanos, 【22】dependencia, etc. 【23】aferramiento al yo, etc.

Categoría blanca, tercer verso:

【24】Tathāgata 【25】contemplación de la impermanencia, 【26】Dīpaṃkara 【27】temor 【28】lo incondicionado.

【29】No-existencia 【30】no-continuidad, 【31】vacuidad 【32】impermanencia 【33】sin residuo.

Categoría blanca, cuarto verso:

【34】Tres clases de deseo 【35】invitación, 【36】Dharma 【37】Saṅgha 【38】como fundamento.

【39】Desagrado 【40】brahmín 【41】impermanencia, 【42】espuma y similares como conclusión.

Categoría negra, verso único:

【1】Nacimiento 【2】vejez 【3】muerte 【4】tesoro acumulado, etc., 【5】deleitable, etc. 【6】aflicciones.

【7】Explicación detallada de la codicia, el odio y la confusión, 【8】poco, etc. 【9】distinciones, etc.

En total hay 42 temas repartidos en los cuatro versos de la categoría blanca, y 9 temas en el verso único de la categoría negra. Cada tema agrupa los términos concatenados o «expresiones fijas» pertinentes de los textos y ofrece una explicación. Por ejemplo:

• 【20】El tema «fin del nacimiento» explica un conjunto de términos vinculados o «expresión fija»: «He puesto fin al nacimiento; la vida santa ha sido establecida; lo que debía hacerse ha sido hecho; sé por mí mismo que no recibiré más existencia».
• 【32】El tema «impermanencia» explica un conjunto de términos vinculados o «expresión fija»: «impermanente, condicionado, fabricado, originado de manera dependiente, que tiene un fin, que tiene una cesación, que tiene un desapego del deseo, que tiene una extinción».

Como otro ejemplo, tomemos el Jí Yìmén Zú Lùn (集异门足论), transmitido por el gran discípulo del Bienaventurado, Śāriputra. Este texto explica la terminología budista en detalle organizando los sinónimos en orden numérico, desde un dharma hasta diez dharmas. Tomemos como ejemplo la sección de los «seis dharmas»:

Primer verso resumido:

El primer conjunto de seis dharmas tiene diez clases: lo interno y lo externo, conciencia, contacto, así como sensación, percepción, volición, ansia y los seis factores de retroceso y no-retroceso.

Las seis esferas sensoriales internas, las seis esferas sensoriales externas, las seis bases de la conciencia, las seis bases del contacto, las seis bases de la sensación, las seis bases de la percepción, las seis bases de la volición, las seis bases del ansia, seis factores conducentes al retroceso y seis factores conducentes al no-retroceso.

Segundo verso resumido:

El segundo conjunto de seis dharmas tiene catorce clases: alegría, dolor, ecuanimidad, morada, elementos, surgimiento, facultades, gozo, poderes espirituales, claridad, atención, supremacía y contemplaciones de tipos.

Seis causas próximas de alegría, seis causas próximas de dolor, seis causas próximas de ecuanimidad, seis moradas, seis elementos, seis elementos de surgimiento, seis causas fundamentales de disputa, seis dharmas agradables, seis poderes espirituales, seis contemplaciones del aspecto luminoso, seis recuerdos, seis dharmas supremas, seis clases de contemplación y seis clases de seres.

La sección de los seis dharmas contiene en total veinticuatro términos: desde «seis esferas sensoriales internas, seis esferas sensoriales externas, seis bases de la conciencia» hasta «seis dharmas supremas, seis clases de contemplación, seis clases de seres». Cada término comprende seis subelementos, de modo que en conjunto suman 144 términos budistas individuales, y el tratado define cada uno en detalle.

De este modo, los discípulos del Bienaventurado emplearon el método de los sinónimos — pasando de la categoría blanca a la negra, o contando de un dharma a diez dharmas (un enfoque incremental) — para dominar la terminología y las definiciones budistas, y así aprehender el vasto sistema de conocimiento del Dharma.

B. El surgimiento de las colecciones de Dharma

Tomemos como ejemplo el Fǎyùn Zú Lùn (法蕴足论), transmitido por el gran discípulo del Bienaventurado, Maudgalyāyana. Este texto selecciona veintiún sūtras representativos y explica cada uno en detalle, conformando los siguientes veintiún capítulos: reglas de entrenamiento, factores de la entrada en la corriente, convicciones, frutos del śramaṇa, senderos de la práctica, clases nobles, esfuerzos correctos, bases del poder espiritual, fundamentos de la atención, nobles verdades, absorciones, inconmensurables, reinos sin forma, cultivo de la concentración, factores del despertar, asuntos misceláneos, facultades, esferas sensoriales, agregados, elementos múltiples y originación dependiente. Cada título de capítulo nombra un término budista central, que a su vez subsume varios términos individuales. Se enumeran a continuación:

1. Cinco reglas de entrenamiento: abstenerse de matar, abstenerse de tomar lo no dado, abstenerse de conducta sexual inapropiada, abstenerse de habla falsa, abstenerse de intoxicantes que causan negligencia.

2. Cuatro factores de entrada en la corriente: acercarse a un buen amigo, escuchar el verdadero Dharma, reflexionar conforme al principio, practicar conforme al Dharma.

3. Cuatro convicciones: convicción en el Buda, convicción en el Dharma, convicción en la Saṅgha, y la disciplina moral amada por los nobles.

4. Cuatro frutos del śramaṇa: el fruto de entrada en la corriente, el fruto del que retorna una sola vez, el fruto del no retornante, y el fruto del arhat.

5. Cuatro caminos de práctica: el camino doloroso y lento, el camino doloroso y veloz, el camino dichoso y lento, y el camino dichoso y veloz.

6. Cuatro nobles tipos: contentamiento con cualquier túnica que uno obtenga, contentamiento con cualquier alimento que uno obtenga, contentamiento con cualquier lecho que uno obtenga, y deleite en cortar el apego y cultivar ese desprendimiento; deleite en la renuncia y cultivar esa renuncia.

7. Cuatro esfuerzos rectos: hacer cesar los dharmas malsanos ya surgidos, prevenir el surgimiento de dharmas malsanos aún no surgidos, hacer surgir dharmas saludables aún no surgidos, y hacer que los dharmas saludables ya surgidos permanezcan firmes, no se olviden, se cultiven plenamente y aumenten.

8. Cuatro bases del poder espiritual: la base del poder espiritual de aspiración, perfeccionada mediante samādhi superior; la base del poder espiritual de esfuerzo, perfeccionada mediante samādhi superior; la base del poder espiritual de mente, perfeccionada mediante samādhi superior; y la base del poder espiritual de investigación, perfeccionada mediante samādhi superior.

9. Cuatro fundamentos de la atención: contemplación del cuerpo, contemplación de los sentimientos, contemplación de la mente, contemplación de los dharmas.

10. Cuatro nobles verdades: la noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad del cese del sufrimiento, y la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.

11. Cuatro absorciones: la primera absorción, la segunda absorción, la tercera absorción, la cuarta absorción.

12. Cuatro inconmensurables: amor bondadoso inconmensurable, compasión inconmensurable, gozo compasivo inconmensurable, ecuanimidad inconmensurable.

13. Cuatro esferas sin forma: la esfera de espacio infinito, la esfera de conciencia infinita, la esfera de la nada, la esfera de ni percepción ni no percepción.

14. Cuatro tipos de cultivo de la concentración: alcanzar la morada dichosa en esta vida, alcanzar la visión de sabiduría superior, alcanzar la sabiduría discriminativa superior, y alcanzar el agotamiento completo de todos los contaminantes.

15. Siete factores del despertar: el factor del despertar de la atención, el factor del despertar de la investigación de los dharmas, el factor del despertar del esfuerzo, el factor del despertar del gozo, el factor del despertar de la serenidad, el factor del despertar de la concentración, el factor del despertar de la ecuanimidad.

16. Materias Varias (el corte permanente de un [conjunto de dharmas], compuesto por 79 términos): codicia, odio, delusión, ira, resentimiento, ocultamiento, vejación, envidia, mezquindad, engaño, hipocresía, desvergüenza, falta de escrúpulos, orgullo, orgullo desmesurado, orgullo que excede el desmesurado, el orgullo del "yo", orgullo de superioridad, orgullo de inferioridad, orgullo perverso, arrogancia, negligencia, altivez, furia, falsa pretensión, astucia, exhibición de signos, provocación, búsqueda de provecho por el provecho mismo, deseo insano, deseo excesivo, deseo de exhibición, descontento, falta de respeto, lenguaje áspero, predilección por malas compañías, intolerancia, indulgencia, indulgencia generalizada, codicia contaminada, codicia injusta, codicia aferrada, mala codicia, la visión del yo, la visión de la existencia, la visión de la no existencia, deseo sensual, mala voluntad, embotamiento, somnolencia, inquietud, arrepentimiento, duda, confusión, abatimiento, estiramiento, bostezo, alimentación impropia, embotamiento mental, fantasías variadas, falta de atención, pesadez, obstinación, glotonería, falta de dulzura, falta de flexibilidad, falta de seguimiento de los superiores, proliferación del deseo, proliferación de la aversión, proliferación del daño, proliferación de los parientes, proliferación del país, proliferación de la inmortalidad, proliferación del desprecio, proliferación del linaje falso, tristeza, lamentación, sufrimiento, pena y perturbación.

17. Veintidós Facultades: facultad del ojo, facultad del oído, facultad de la nariz, facultad de la lengua, facultad del cuerpo, facultad de la mente, facultad femenina, facultad masculina, facultad de la vida, facultad del placer, facultad del dolor, facultad de la alegría, facultad de la tristeza, facultad de la ecuanimidad, facultad de la fe, facultad del esfuerzo, facultad de la atención plena, facultad de la concentración, facultad de la sabiduría, la facultad de quien aún no conoce, la facultad de quien ha conocido y la facultad de quien ha completado el conocimiento.

18. Doce Campos de los Sentidos: campo del ojo, campo del oído, campo de la nariz, campo de la lengua, campo del cuerpo, campo de la mente, campo de la forma, campo del sonido, campo del olor, campo del gusto, campo del tacto y campo del dharma.

19. Cinco Agregados: agregado de la forma, agregado de la sensación, agregado de la percepción, agregado de las formaciones volitivas y agregado de la conciencia.

20. Múltiples Elementos (incluyendo divisiones de dos, tres, cuatro, seis y dieciocho elementos):

    • Dieciocho Elementos: elemento del ojo, elemento de la forma y elemento de la conciencia ocular; elemento del oído, elemento del sonido y elemento de la conciencia auditiva; elemento de la nariz, elemento del olor y elemento de la conciencia olfativa; elemento de la lengua, elemento del gusto y elemento de la conciencia gustativa; elemento del cuerpo, elemento del tacto y elemento de la conciencia táctil; elemento de la mente, elemento del dharma y elemento de la conciencia mental.
    • Seis Elementos: elemento de la tierra, elemento del agua, elemento del fuego, elemento del viento, elemento del espacio y elemento de la conciencia.
    • Seis Elementos: elemento del deseo, elemento de la aversión, elemento del daño, elemento de la ausencia de deseo, elemento de la ausencia de aversión y elemento de la ausencia de daño.
    • Seis Elementos: elemento del placer, elemento del dolor, elemento de la alegría, elemento de la tristeza, elemento de la ecuanimidad y elemento de la ignorancia.
    • Cuatro Elementos: elemento de la sensación, elemento de la percepción, elemento de la formación volitiva y elemento de la conciencia.
    • Tres Elementos: reino del deseo, reino de la forma y reino sin forma.
    • Tres Elementos: reino de la forma, reino sin forma y reino de la cesación.
    • Tres Elementos: reino del pasado, reino del futuro y reino del presente.
    • Tres Elementos: reino inferior, reino medio y reino superior.
    • Tres Elementos: reino saludable, reino insano y reino indeterminado.
    • Tres Elementos: reino mundano, reino supramundano y reino ni mundano ni supramundano.
    • Dos Elementos: elemento con afloramientos y elemento sin afloramientos.
    • Dos Elementos: elemento condicionado y elemento incondicionado.

21. Doce Eslabones del Origen Dependiente: ignorancia, formaciones volitivas, conciencia, nombre-y-forma, los seis campos de los sentidos, contacto, sensación, anhelo, aferramiento, existencia, nacimiento y vejez y muerte.

El listado anterior suma un total de 356 términos budistas. Dominando a fondo estos términos representativos, se puede comenzar a aprehender el vasto sistema de conocimiento budista.

VI. El uso de frases fijas en el Saṃyuktāgama

A lo largo de más de cuarenta años de enseñanza reiterada, las instrucciones del Bienaventurado dieron lugar a unas "frases fijas" que sirven para expresar y memorizar el contenido del sistema de conocimiento budista.

Por ejemplo, aquí van algunas "frases fijas" del capítulo de los Agregados del Saṃyuktāgama (las frases fijas se marcan con 【】; cualquier expresión corregida respecto de traducciones antiguas de los sūtras y los tratados se marca con 〔〕):

(-) "Bhikshus, para aquel cuya mente está liberada, 【si uno desea realizarla por sí mismo, puede realizarla por sí mismo: 'El nacimiento ha llegado a su fin, la vida santa ha sido establecida, lo que debía hacerse ha sido hecho, sé por mí mismo que no recibiré otra existencia.'】" (T1)

(a) 【Con respecto a la forma, si uno la conoce, si uno la ve claramente, si uno la ha cortado, si uno está libre de deseo hacia ella,】 puede entonces cortar el sufrimiento. (b) 【Asimismo, con respecto a la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia — si uno las conoce, si uno las ve claramente, si uno las ha cortado, si uno está libre de deseo hacia ellas,】 puede entonces cortar el sufrimiento. (T3)

(a) 【La forma es impermanente; lo impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento no es yo; lo que no es yo no es mío】 — se dice que quien así observa tiene una visión verdadera y correcta. (b) 【Asimismo, la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia son impermanentes; lo impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento no es yo; 〔lo que no es yo〕 no es mío】 — se dice que quien así observa tiene una visión verdadera y correcta. (T9)

(a) Uno debe observar y conocer 【todas las formas — sean pasadas, futuras o presentes; sean internas o externas; sean groseras o sutiles; sean bellas o feas; sean lejanas o cercanas — todas son enteramente impermanentes.】 Una vez observada correctamente la impermanencia, el apego a la forma se abandona; abandonado este apego, la mente queda bien liberada. (b) 【Asimismo, uno debe observar la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia — sean pasadas, futuras o presentes; sean internas o externas; sean groseras o sutiles; sean bellas o feas; sean lejanas o cercanas — todas son enteramente impermanentes.】 Una vez observada correctamente la impermanencia, el apego a la conciencia se abandona; abandonado este apego, 〔la mente queda bien liberada〕. (T22)

(a) 【Habiéndose desencantado de la forma, habiéndose vuelto desapasionado hacia ella, habiéndola llevado a su fin,】 los contaminantes no surgen, y la mente queda rectamente liberada. (b) 【Asimismo, 〔con respecto a〕 la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia — habiéndose desencantado, habiéndose vuelto desapasionado, habiéndolas llevado a su fin,】 los contaminantes no surgen, y la mente queda rectamente liberada. (T28)

(a) 【La forma se conoce tal y como realmente es; el surgimiento de la forma, el cese de la forma, el atractivo de la forma, el peligro de la forma y el escape de la forma se conocen tal y como realmente son.】 (b) 【La sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia se conocen tal y como realmente son; el surgimiento de la conciencia, el cese de la conciencia, el atractivo de la conciencia, el peligro de la conciencia y el escape de la conciencia se conocen tal y como realmente son.】 (T258)

(-) 【Los cinco agregados de la sensación son como una enfermedad, como un forúnculo, como un dardo, como la muerte; son impermanentes, sufrimiento, vacíos y no-yo.】 (T259, 265, 104)

Y aquí van algunas "frases fijas" del capítulo de la Esfera Sensorial del Saṃyuktāgama:

(a) 【Con respecto al ojo, si uno lo conoce, si uno es consciente de él, si uno lo ha cortado, si uno está libre de deseo hacia él,】 uno puede poner fin al sufrimiento por completo.

(b) 【Con respecto al oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente — si uno los conoce, si uno es consciente de ellos, si uno los ha cortado, si uno está libre de deseo hacia ellos,】 uno puede poner fin al sufrimiento por completo. (T190)

(a) 【El ojo es como una enfermedad, como una llaga, como un dardo, como la muerte; es impermanente, sufrimiento, vacío y no-yo】 — uno lo conoce tal como realmente es.

(b) 【El oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son del mismo modo.】 (T198)

(a) 【El ojo es impermanente; y la forma, la conciencia visual, el contacto visual, y los sentimientos que surgen condicionados por el contacto visual — sentimiento doloroso, sentimiento placentero y ni doloroso ni placentero — estos también son impermanentes.】

(b) 【El oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son del mismo modo.】 (T195)

(a) El ojo está vacío — vacío de permanencia, constancia e inmutabilidad; vacío de cualquier cosa que pueda llamarse "mía". ¿Por qué? Porque esta es su naturaleza misma. [Lo mismo se aplica a la forma, la conciencia, el contacto visual y cualquier sentimiento que surja del contacto visual —ya sea doloroso, placentero o neutro—] eso también está vacío, vacío de permanencia, constancia e inmutabilidad; vacío de cualquier cosa que pueda llamarse "mía". ¿Por qué? Porque esta es su naturaleza misma.

(b) [Lo mismo se aplica al oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.] (Da 232)

Los pasajes citados anteriormente —【El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha establecido, lo que debía hacerse se ha hecho, y sé que no habrá más renacimientos】, 【el surgimiento de la forma, la cesación de la forma, la gratificación de la forma, el peligro en la forma, el escape de la forma】, y 【como una enfermedad, como una llaga, como un dardo, como la muerte — impermanente, sufrimiento, vacío, no-yo】 — son todas fórmulas bien conocidas en las enseñanzas del Buda. Estas fórmulas fijas ayudan mucho a expresar y transmitir el conocimiento budista, y constituyen una característica definitoria del sistema budista de conocimiento. También están estrechamente relacionadas con los "términos sinónimos" (yìmén 異門) discutidos anteriormente.

VII. Análisis estructural de los textos de los sutras del Āgama

Para entender cómo el Buda transmitió su sistema de conocimiento a sus discípulos, los siguientes ejemplos del Saṃyuktāgama muestran, sección a sección, la arquitectura interna de estos sutras y los distintos patrones que siguen. Los números de referencia que aparecen al final de cada sutra son: (Yin x) para la edición numerada del maestro Yin Shun; (Guang x) para la edición Fo Guang; (Da x) para la edición del Taishō Tripiṭaka; (Nei x) para la edición de Educación Vipassanā; y [S x] para el suttā correspondiente del Saṃyutta Pāli.

Ejemplo 1

(1) Así lo he oído: en una ocasión, el Buda se hospedaba en el Parque de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta, cerca de Śrāvastī.

(2a) En ese momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: «Existen seis cuerpos de conciencia. ¿Cuáles son estos seis?

(2b) Son: el cuerpo de conciencia visual, el cuerpo de conciencia auditiva, el cuerpo de conciencia olfativa, el cuerpo de conciencia gustativa, el cuerpo de conciencia táctil y el cuerpo de conciencia mental.

(2c) Estos son los seis cuerpos de conciencia.»

(3) Cuando el Buda terminó de hablar, los bhikṣus se alegraron y pusieron sus palabras en práctica.

(Yin 439) (Guang 303) (Da 325) (Nei 225)

En este ejemplo, el Buda se limita a introducir un conjunto de términos del Dharma. Se trata del patrón de sutra más básico: no aborda el «flujo hacia delante» ni la «reversión» de la originación dependiente. El Buda utilizó este patrón solo en ocasiones puntuales.

Ejemplo 2A

(1) Así lo he oído: en una ocasión, el Buda se hospedaba en el Pabellón del Frontón, junto al Estanque de los Monos, cerca de Vaiśālī.

(2) En ese momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: «Existen seis ganchos de Māra. ¿Cuáles son estos seis?

(3) El ojo que se deleita con las formas: gancho de Māra. El oído que se deleita con los sonidos: gancho de Māra. La nariz que se deleita con los olores: gancho de Māra. La lengua que se deleita con los sabores: gancho de Māra. El cuerpo que se deleita con los objetos tangibles: gancho de Māra. La mente que se deleita con los objetos mentales: gancho de Māra.

(4) Si un śramaṇa o brahmin se deleita con las formas a través del ojo, sabed que dicho śramaṇa o brahmin ha sido enganchado por la garganta por Māra y no tiene libertad frente a Māra.»

(5) El mismo principio aplica íntegramente al habla insalubre y a la saludable, tal como se expuso anteriormente.

(Yin 355–356) (Guang 246) (Da 244) (Nei 167) [S 189]

En este ejemplo, además de introducir un conjunto de términos, el Buda también insinúa el flujo hacia delante de la originación dependiente: cómo el apego nos priva de libertad. Se trata también de un patrón relativamente sencillo.

Ejemplo 2B

(1) Así he oído: En una ocasión, el Buda se encontraba en el Parque de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta, cerca de Śrāvastī.

(2) En aquel momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: "Supongamos que un asno sigue a una manada de ganado, pensando: 'Mugiré como una vaca.' Pero su figura no se parece a la de una vaca, su color no se parece al de una vaca, y cuando abre la boca, el sonido no concuerda. Va a la zaga de la manada, convencido de ser una vaca, mugiendo como una vaca—sin embargo, no se parece en absoluto a una verdadera vaca.

(3) Del mismo modo, hay un hombre necio que rompe las reglas y viola los preceptos, yendo a la zaga de la asamblea, declarando: 'Soy un bhikṣu, soy un bhikṣu.' Pero no se entrena en la disciplina superior, la concentración superior ni la sabiduría superior que trasciende el apego mundano. Sigue a la asamblea sin cesar de repetir: 'Soy un bhikṣu, soy un bhikṣu'—cuando en verdad no se parece en nada a un bhikṣu."

(4) En aquel momento, el Bhagavān recitó estos versos:

Bestia de pezuñas sin cuernos, cuadrúpeda, con voz y boca, sigue la gran manada, tratándola siempre como parientes— sin embargo, su forma no es bovina, ni puede mugir como tal. Así también este necio, su mente nunca ligada al recto pensar, indiferente a la enseñanza del Sugata, sin fervor por el esfuerzo diligente, perezoso, negligente, arrogante—no alcanza el camino supremo. Como un asno entre el ganado, siempre lejos de serlo, aunque siga a la asamblea, internamente siempre está en desacuerdo.

(5) Cuando el Buda hubo terminado de hablar, los bhikṣus, habiendo escuchado sus palabras, se regocijaron y las pusieron en práctica.

(Yin 1119) (Guang 840) (Da 82) (Nei 626)

Aquí, el Buda ofrece primero una comparación y luego apunta al flujo progresivo: romper las reglas y violar los preceptos. Solo en ocasiones empleó este patrón.

Ejemplo 3A

(1) Así he oído: En una ocasión, el Buda se encontraba en el Parque de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta, cerca de Śrāvastī.

(2a) En aquel momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: "Contemplad la forma como impermanente. Quien así contempla, contempla rectamente; la recta contemplación da lugar al desapego. Mediante el desapego, el deleite y la codicia se desvanecen; cuando el deleite y la codicia se han desvanecido, eso se llama liberación de la mente.

(2b) Del mismo modo, contemplad el sentimiento, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia como impermanentes. Quien así contempla, contempla rectamente; la recta contemplación da lugar al desapego. Mediante el desapego, el deleite y la codicia se desvanecen; cuando el deleite y la codicia se han desvanecido, eso se llama liberación de la mente.

(3) Del mismo modo, bhikṣus, aquel cuya mente está liberada, si desea realizarlo por sí mismo, puede realizarlo: El nacimiento está agotado, la vida santa está establecida, lo que debía hacerse está hecho, y sé que no habrá más renacimientos. (Yin 1)

(4) Al igual que con la contemplación de la impermanencia, lo mismo se aplica a la contemplación [de las cosas como] sufrimiento, vacío y no-yo."

(5) En aquel momento, los bhikṣus, habiendo escuchado las palabras del Buda, se regocijaron y las pusieron en práctica.

(Yin 2–4) (Guang 1) (Da 1) (Nei 1) [S 12–14, 51]

Aquí, el Buda enseña directamente la inversión de la originación dependiente: mediante la recta contemplación de la forma, el sentimiento, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia como impermanentes, surge el desapego; mediante el cese del deleite y la codicia, la mente queda liberada. Este fue uno de los patrones que empleó con mayor frecuencia.

Ejemplo 3B

(1) Así he oído: En una ocasión, el Buda se encontraba en el Parque de Anāthapiṇḍika, en la arboleda de Jeta, cerca de Śrāvastī.

(2) En aquel momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: "La percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(3a) Del mismo modo que un agricultor, a fines del verano y principios del otoño, ara profundamente su campo, arrancando tocones y cortando malezas—

(3b) así también, bhikṣus, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(4a) Del mismo modo que, bhikṣus, alguien que corta hierba toma los extremos, levanta y sacude—las partes marchitas caen todas, quedando solo los tallos sanos—

(4b) así también, bhikṣus, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(5a) Del mismo modo que los mangos que cuelgan de un árbol, cuando un viento feroz azota las ramas, todos caen rodando—

(5b) así también, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(6a) Del mismo modo que una torre alta, sólida en su núcleo, es de lo que dependen y por lo que se mantienen unidas todas las demás maderas—

(6b) así también, bhikṣus, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(7a) Del mismo modo que entre todas las huellas de seres vivos, la del elefante es la más grande, porque abarca todas las demás—

(7b) así también, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(8a) Del mismo modo que en Jambudvīpa, todos los ríos fluyen hacia el gran océano, y el océano es el principal porque los recibe a todos—

(8b) así también, bhikṣus, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(9a) Del mismo modo que el sol naciente disipa toda la oscuridad del mundo—

(9b) así también, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(10a) Del mismo modo que un monarca que hace girar la rueda es supremo e inigualable entre reyes menores—

(10b) así también, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia.

(11) Bhikṣus, ¿cómo es que la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva, se practica y se desarrolla ampliamente, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia?

(12) Cuando un bhikṣu, en un claro abierto o entre los árboles de un bosque, contempla rectamente la forma como impermanente, y la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia como impermanentes—contemplando así, corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia. ¿Por qué? Porque la percepción de la impermanencia da lugar a la percepción del no-yo. Un discípulo noble que permanece en la percepción del no-yo, con su mente libre de la presunción del 'yo', fluye naturalmente hacia el nirvāṇa."

(13) Cuando el Buda hubo terminado de hablar, los bhikṣus, habiendo escuchado sus palabras, se regocijaron y las pusieron en práctica.

(Yin 53) (Guang 47) (Da 270) (Nei 46) [S 102]

Aquí, el Buda combina símiles con su enseñanza sobre la inversión de la originación dependiente—cómo el recto contemplar la forma, la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia como impermanentes corta toda la apetencia sensual, la apetencia por la forma, la apetencia por lo sin forma, la agitación, la presunción y la ignorancia. Solo en ocasiones utilizó este patrón.

Ejemplo 4A

(1) Así he oído: En una ocasión, el Buda se encontraba en el Parque de Anāthapiṇḍika, en la arboleda de Jeta, cerca de Śrāvastī.

(2a) En aquel momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: "Si uno no conoce, no comprende, no corta y no abandona el apego a la forma, no puede poner fin al sufrimiento.

(2b) Así también, si uno no conoce, no comprende, no corta y no abandona el apego a la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia, no puede poner fin al sufrimiento.

(3a) Bhikṣus, si uno conoce, comprende, corta y abandona el apego a la forma, entonces es capaz de poner fin al sufrimiento.

(3b) Así también, si uno conoce, comprende, corta y abandona el apego a la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia, entonces es capaz de poner fin al sufrimiento."

(4) En aquel momento, los bhikṣus, habiendo escuchado las palabras del Buda, se regocijaron y las pusieron en práctica.

(Yin 6) (Guang 3) (Da 3) (Nei 3) [S 24]

Aquí, el Buda enseña primero el flujo directo de la originación dependiente—no conocer, no comprender, no cortar, no liberar el apego a la forma, la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia—y luego enseña su inversión: conociendo, comprendiendo, cortando y liberando el apego, uno pone fin al sufrimiento. Este fue el patrón que usó con mayor frecuencia.

Ejemplo 4B

(1) Así he oído: En cierta ocasión, el Buda se hospedaba en el parque de Anāthapiṇḍika, dentro del bosque de Jeta, cerca de Śrāvastī.

(2a) En ese momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: «Imaginen un río que se precipita desde un desfiladero en la montaña: profundo, de corriente veloz, que avanza con ímpetu arrasador, barriendo todo lo que encuentra a su paso. A cada lado de la corriente crecen hierbas y árboles, doblados por la fuerza de la crecida, inclinados hacia el agua. La mayoría de las personas que intentan cruzarlo son arrastradas por la corriente y se ahogan. Si por casualidad una ola las arrastra hasta la orilla, se aferran a las hierbas y los árboles, pero estos también se desprenden, y vuelven a ser arrastradas por la corriente».

(2b) Del mismo modo, bhikṣus: las personas mundanas no instruidas no comprenden cabalmente la forma, su surgimiento, su cese, la gratificación que procura, el peligro que encierra ni el escape de la forma. Al carecer de esta comprensión, se deleitan en la forma y se aferran a ella, declarando: «La forma es mi yo». Entonces la forma se desvanece para ellas.

(2c) Tampoco comprenden cabalmente la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia, así como su surgimiento, su cese, la gratificación que procuran, el peligro que encierran ni el escape de ellas. Al carecer de esta comprensión, se deleitan en la conciencia y se aferran a ella, declarando: «La conciencia es mi yo». Entonces la conciencia se desvanece para ellas.

(3a) Pero cuando un discípulo noble instruido comprende cabalmente la forma, su surgimiento, su cese, la gratificación que procura, el peligro que encierra y el escape de la forma, no se deleita en la forma ni se aferra a ella, por esta comprensión.

(3b) Comprende igualmente la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia, así como su surgimiento, su cese, la gratificación que procuran, el peligro que encierran y el escape de ellas. Por esta comprensión, no se deleita en la conciencia ni se aferra a ella.

(4) Al no deleitarse ni aferrarse a ellas, sabe por sí mismo: «El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha establecido, lo que quedaba por hacer está cumplido, y sé que no habrá más renacimientos».

(5) Cuando el Buda concluyó su discurso, los bhikṣus, después de escuchar sus palabras, se llenaron de alegría y las pusieron en práctica.

(Yin 51) (Guang 45) (Da 268) (Nei 44) [S 93]

En este pasaje, el Buda emplea un símil en su enseñanza: primero expone el flujo descendiente —no conocer, no comprender, no cortar y no liberar el apego— y a continuación la inversión: conocer, comprender, cortar y liberar, tras lo cual el sufrimiento se extingue. Ese era uno de los esquemas que solía emplear con frecuencia.

Ejemplo 5

(1) Así he oído: En una ocasión, el Buda se encontraba en el Parque de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta, cerca de Śrāvastī.

(2) En aquel momento, el Bhagavān se dirigió a los bhikṣus: «Cultivad y practicad la meditación para aquietar la mente interior. ¿Por qué? Porque cuando un bhikṣu ha cultivado y practicado la meditación, aquietando la mente interior, puede observar la realidad tal como verdaderamente es.

(3) ¿Y qué significa observar la realidad tal como verdaderamente es? Significa conocer verdaderamente la forma, el surgimiento de la forma y el cese de la forma; conocer verdaderamente la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia —el surgimiento de la conciencia y el cese de la conciencia.

(4a) ¿Qué es el surgimiento de la forma? ¿Qué es el surgimiento de la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia?

(4b) Una persona ignorante y no instruida no conoce verdaderamente el surgimiento de la forma, su cese, su gratificación, su peligro ni el escape de ella. Sin saber esto, se deleita en la forma y la alaba. Deleitándose en la forma y alabándola, se aferra; el aferramiento sirve como condición para el devenir; el devenir como condición para el nacimiento; el nacimiento como condición para el envejecimiento, la muerte, el dolor, el lamento, la aflicción, la pena y la desesperación. Así, toda esta gran masa de sufrimiento se origina.

(4c) [Lo mismo debe elaborarse por completo para la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia.]

(4d) Esto se llama el surgimiento de la forma, y el surgimiento de la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia.

(5a) ¿Qué es el cese de la forma? ¿Qué es el cese de la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia?

(5b) Un noble discípulo instruido conoce verdaderamente el surgimiento de la forma, su cese, su gratificación, su peligro y el escape de ella. Sabiendo esto, no se deleita ni alaba la forma. Sin deleitarse ni alabar la forma, la sed cesa; con el cese de la sed, el aferramiento cesa; con el cese del aferramiento, el devenir cesa; con el cese del devenir, el nacimiento cesa; con el cese del nacimiento, el envejecimiento, la muerte, el dolor, el lamento, la aflicción, la pena y la desesperación cesan. Así, toda esta gran masa de sufrimiento llega a su fin.

(5c) Un noble discípulo instruido conoce verdaderamente el surgimiento de la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia —su cese, gratificación, peligro y escape. Sabiendo esto, no se deleita ni alaba la conciencia. Sin deleitarse ni alabar la conciencia, la sed cesa; con el cese de la sed, el aferramiento cesa; con el cese del aferramiento, el devenir cesa; con el cese del devenir, el nacimiento cesa; con el cese del nacimiento, el envejecimiento, la muerte, el dolor, el lamento, la aflicción, la pena y la desesperación cesan. Así, toda esta gran masa de sufrimiento llega a su fin.

(5d) Bhikṣus, esto se llama el cese de la forma, y el cese de la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia.

(6) Bhikṣus, cultivad y practicad siempre la meditación para aquietar la mente interior.»

(7) Cuando el Buda hubo terminado de hablar, los bhikṣus, habiendo escuchado sus palabras, se regocijaron y las pusieron en práctica. (Yin 86)

(8) Desde la observación hasta la realización plena, los doce sūtras igualmente exponen esto extensamente. (Yin 87–97)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

En este ejemplo, el Buda emplea los "cinco agregados" y la "originación dependiente" de manera entrelazada para revelar el proceso cíclico hacia adelante: con respecto a la forma, la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia, uno no llega a conocer verdaderamente su origen, cesación, atractivo, peligro y escape; se aferra a ellos, los elogia y, de ese modo, los toma. Del aferramiento como condición surge la existencia; de la existencia como condición surge el nacimiento; del nacimiento como condición surgen el envejecimiento, la muerte, el duelo, la lamentación, el dolor, la aflicción y la angustia—y así se origina esta gran masa de sufrimiento. Luego entreteje el proceso inverso de la cesación: con respecto a esos mismos cinco, uno conoce verdaderamente su origen, cesación, atractivo, peligro y escape, y ya no se aferra a la conciencia ni la elogia. Con el desvanecimiento de la sed, el aferramiento cesa; con el cese del aferramiento, la existencia cesa; con el cese de la existencia, el nacimiento cesa; con el cese del nacimiento, cesan el envejecimiento, la muerte, el duelo, la lamentación, el dolor, la aflicción y la angustia—y así llega a su fin esta gran masa de sufrimiento. Este es un patrón sūtrico complejo. Si se añaden parábolas, se vuelve el más intrincado de todos.

Los patrones sūtricos 3A, 3B, 4A, 4B y 5 señalados anteriormente ilustran todos el proceso inverso de la originación dependiente. Este es el corazón mismo del sistema de conocimiento budista, pues el Dharma no es solo teoría—debe llevarse directamente a la práctica para poner fin al sufrimiento. A lo largo de los sūtras Āgama, el Buda enfatiza una y otra vez la práctica. Y en la labor concreta de poner fin al sufrimiento, uno sigue inevitablemente la secuencia de "camino" y "fruto", como muestran los siguientes pasajes:

(a) "¡Monjes! Si uno conoce la forma, la ve con claridad, la corta y se libera del deseo hacia ella, entonces uno es [capaz] de poner fin al sufrimiento." (b) "Lo mismo se aplica a la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia: si uno las conoce, las ve con claridad, las corta y se libera del deseo hacia ellas, uno es capaz de poner fin al sufrimiento." (Taishō)

Aquí, conocer, ver con claridad, cortar y liberarse del deseo con respecto a la forma, la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia constituye la práctica del "camino"; poner fin al sufrimiento es el "fruto".

(a) "¿Qué es la cesación de la forma? ¿La cesación de la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia?" (b) "Un noble discípulo versado, al experimentar sensaciones agradables, dolorosas y ni agradables ni dolorosas, observa su origen, cesación, atractivo, peligro y escape tal como son en verdad. Al observar así, el apego a la sensación cesa; con el cese del apego, el aferramiento cesa; con el cese del aferramiento, la existencia cesa; con el cese de la existencia, el nacimiento cesa; con el cese del nacimiento, cesan el envejecimiento, la muerte, el duelo, la lamentación, el dolor, la aflicción y la angustia. Y así esta entera masa de sufrimiento se extingue por completo." (c) "Esto se llama la cesación de la forma, la cesación de la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia." (d) "Por tanto, monjes, cultiven y reflexionen siempre en meditación, llevando la mente hacia la quietud interior. Un monje que permanece en reflexión meditativa, con la mente quieta en su interior, aplicando esfuerzo diligente, observa tal como verdaderamente es." (Taishō 65)

Aquí, observar tal como son en verdad el origen, la cesación, el atractivo, el peligro y el escape de las sensaciones agradables, dolorosas y neutras, y discernir la cesación del apego a la sensación, del aferramiento, de la existencia, del nacimiento, del envejecimiento y de la muerte, y del duelo, de la lamentación, del dolor, de la aflicción y de la angustia—esto es la práctica del "camino" y la obtención del "fruto".

(1) Rectifica la conducta corporal, evita los cuatro fallos verbales, mantén un medio de vida puro y cultiva los nobles preceptos.

(2a) Vigila las puertas de los sentidos y protege la mente con la recta atención. Cuando el ojo percibe una forma, no te aferres a sus rasgos. Si no moderas la facultad visual, la avidez y el pesar mundanos, junto a los estados insanos y torpes, se filtrarán sin cesar en la mente; [uno debe] establecer el recto dominio sobre la vista.

(2b) Lo mismo rige para el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente: en cada uno de ellos se ha de establecer el recto dominio.

(3) Habiendo cumplido estos nobles preceptos y mantenido bien vigiladas las puertas de los sentidos, en cada uno de sus actos —al moverse, girar, mirar alrededor, inclinarse, estirarse, sentarse, acostarse, despertar, dormir, hablar o guardar silencio— lo hace todo con sabiduría y recto entendimiento.

(4) Habiendo cumplido pues estos nobles preceptos, mantenido vigiladas las puertas de los sentidos y establecido el recto entendimiento y la recta atención, habita en quietud y aislamiento: en un paraje vacío, bajo un árbol, solo en una habitación apartada. Sentado erguido con recta atención, asienta la mente sin distracción.

(5a) Corta la [avidez y el pesar] mundanos; abandona el anhelo sensual; purifica el anhelo sensual.

(5b) Corta la aversión mundana, el sopor y la torpeza, la agitación y la preocupación, y la duda; abandona cada uno de ellos; purifícalos a todos.

(5c) Corta los cinco obstáculos: lo que aflige a la mente, debilita la sabiduría, constituye una base de obstrucción e impide el progreso hacia el nirvana.

(6a) Por tanto, habita contemplando el cuerpo en el cuerpo, con esfuerzo diligente, recto entendimiento y recta atención, para someter la avidez y el pesar mundanos. Lo mismo rige para las sensaciones en las sensaciones, la mente en la mente y los dharmas en los dharmas. (Taishō 636)

En este sentido, cumplir los nobles preceptos, custodiar las puertas de los sentidos, establecer el recto entendimiento y la recta atención, habitar en quietud y aislamiento, sentarse erguido con recta atención, asentar la mente sin distracción y cortar los cinco obstáculos es la práctica del "camino"; someter la avidez y el pesar mundanos es el "fruto".

(1a) ¿Qué es el entrenamiento superior en ética? (1b) Es un monje que [ha cumplido los preceptos], con escasa concentración y poca sabiduría. (1c) En cada uno de los detalles sutiles de los preceptos, sostiene y practica plenamente el entrenamiento en preceptos. (1d) Sabiendo y viendo así, corta las tres ataduras: la visión de identidad, el apego a preceptos y prácticas, y la duda. Con estas tres ataduras cortadas, alcanza el fruto del que entra en la corriente: no cae en un reino inferior, está firmemente asentado en el camino hacia el pleno despertar, pasará como máximo por siete vidas más entre dioses y humanos, y alcanza el fin del sufrimiento.

(2a) ¿Qué es el entrenamiento superior en concentración? (2b) Es un monje que [ha cumplido los preceptos], ha desarrollado la concentración, pero cuenta con poca sabiduría. (2c) En cada detalle sutil de los preceptos, si los transgrede, hace enmienda y sostiene y practica plenamente el entrenamiento en preceptos. (2d) Sabiendo y viendo así, corta las cinco ataduras inferiores: la visión de identidad, el apego a preceptos y prácticas, la duda, el anhelo sensual y la aversión. Con estas cinco ataduras inferiores cortadas, alcanza el fruto del que no retorna y no vuelve a este mundo. Esto se llama el entrenamiento superior en concentración.

(3a) ¿Qué es el entrenamiento superior en sabiduría? (3b) Es un monje que ha completado el entrenamiento en preceptos, el entrenamiento en concentración y el entrenamiento en sabiduría. (3c) Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las impurezas del deseo sensual, de la existencia y de la ignorancia; con el conocimiento de la liberación, sabe: "El nacimiento se ha agotado; la vida santa ha sido vivida; lo que había que hacer ya está hecho; no conozco ningún estado ulterior por venir". Esto se llama el entrenamiento superior en sabiduría. (Taishō 822)

En este sentido, el cultivo constante de los entrenamientos superiores en ética, concentración y sabiduría es la práctica del "camino"; alcanzar la liberación de la mente, haber cumplido lo que había que hacer y saber que no se retornará más constituyen el "fruto". En la sección del camino del Saṃyukta Āgama, el Buda lo plantea de forma aún más directa: al cultivar con fervor los cuatro fundamentos de la atención y los siete factores del despertar, uno alcanza los frutos del que entra en la corriente, del que retorna una vez, del que no retorna y del arhat:

(a) El Buda se dirigió a los monjes: "Si alguien cultiva con fervor los cuatro fundamentos de la atención, obtendrá cuatro frutos y cuatro clases de beneficio. ¿Cuáles son estos cuatro? (b) Son el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del retorno único, el fruto del no retorno y el fruto del arhat." (Taishō 618)

(a) "Así es, monjes, cuando uno cultiva los siete factores del despertar y lo hace de forma amplia y perseverante, obtiene cuatro frutos y cuatro clases de beneficio. ¿Cuáles son estos cuatro? (b) Son el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del retorno único, el fruto del no retorno y el fruto del arhat." (Taishō 735)

Por tanto, dentro del sistema de conocimiento budista, practicar siguiendo la secuencia de camino y fruto no es más que seguir la intención original del Buda. La secuencia de "camino" y "fruto" expuesta más arriba es el proceso inverso de la originación dependiente. La mayor parte de las enseñanzas del Buda en los sūtras Āgama pertenecen a esta categoría, y en ella radica el peso del sistema de conocimiento budista. Dado que la secuencia de "camino" y "fruto" no es, en esencia, sino un cultivo de la sabiduría para alcanzar el fruto, puede integrarse plenamente en el sistema de conocimiento de la "sabiduría".

VIII. Conclusión

A lo largo de estas páginas hemos examinado el sistema de conocimiento más esencial del Dharma tal como se presentaba en la época del propio Buda. Partimos del contenido temático de los sūtras Āgama para luego, siguiendo la «Sección sobre el Resumen de los Asuntos» del Yogācārabhūmi-śāstra, agruparlo bajo dos epígrafes: «objeto» y «sabiduría». A continuación recurrimos a pasajes sūtricos para mostrar que lo enseñado por el Buda se inscribe, en líneas generales, en estos dos sistemas. De ahí pasamos a la aparición de las «designaciones alternativas» y los «compendios del dharma», y por último, recorriendo el Saṃyukta Āgama texto por texto, examinamos los sūtras con fórmulas fijas así como los diversos patrones estructurales (tipos de sūtra) con el fin de vislumbrar el modo distintivo en que el Buda transmitió su sistema de conocimiento.

En síntesis, el sistema de conocimiento budista emplea «objeto y sabiduría» para abarcar lo que a veces se formula como «objeto, práctica, fruto», o, equivalentemente, «facultad, sendero, fruto». El sistema del «objeto» comprende la categoría de los agregados (los cinco agregados), la categoría de las bases de los sentidos (las seis bases de los sentidos) y la categoría del origen (que abarca el origen dependiente, los cuatro nutrimentos, las cuatro nobles verdades, los elementos y el sentimiento): siete elementos en total. El sistema de la «sabiduría» comprende la categoría del sendero (que abarca los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar, el noble sendero óctuple, la atención a la respiración, los tres entrenamientos y las cuatro seguridades): diez elementos en total. Así pues, el lado del «objeto (facultad)» reúne siete elementos —agregados, bases de los sentidos, origen dependiente, nutrimentos, verdades, elementos y sentimiento—, mientras que el lado de la «práctica (sendero) y fruto» reúne diez: los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder espiritual, las facultades, los poderes, los siete factores del despertar, el noble sendero óctuple, la atención a la respiración, los tres entrenamientos y las cuatro seguridades. En conjunto, diecisiete elementos. Cada uno puede, a su vez, desplegarse en enseñanzas budistas más detalladas. Tal es el sistema de conocimiento budista que el Buda transmitió a través del Saṃyukta Āgama. Las recopilaciones de «designaciones alternativas» y «compendios del dharma» desempeñan aquí un papel de apoyo para llegar a dominarlo.

(Boletín de la Biblioteca Budista, número 31, 2002)