Ven. Gangxiao: Una visión general del *Hastavālaprakaraṇa*, Parte Cinco

Una visión general del Hastavālaprakaraṇa, Parte Cinco

Verso tercero: Puesto que las cosas sin partes no pueden verse, aquello que se reduce al extremo es igualmente inexistente. Solo son postuladas por una mente ilusa y confundida; los sabios no deberían aferrarse a ellas.

Comentario. Si alguien insiste de nuevo en que las diversas entidades convencionalmente designadas, al ser reducidas al estado del paramāṇu (átomo último), no pueden analizarse ulteriormente y carecen de partes espaciales, y por lo tanto son verdaderamente existentes—esto es como las flores del cielo y los cuernos de liebre, que no pueden verse y carecen de la capacidad de generar la conciencia que los tomaría como objeto. Por lo tanto, el paramāṇu postulado de este modo definitivamente no es verdaderamente existente. La razón de aducir como causa el «no puede verse» es que no permite establecer el paramāṇu como verdaderamente existente. ¿Por qué? Porque las entidades con partes espaciales muestran diferencias manifiestas. Como vemos claramente con las ollas, las vestiduras y demás objetos, que pueden diferenciarse según direcciones como el este, el oeste y el norte, y todos ellos tienen partes perceptibles. Si se afirma que el paramāṇu es algo actualmente existente, necesariamente ha de tener partes espaciales, debido a su naturaleza diferenciada. En tal caso, habría que conceder que posee partes orientadas al este, oeste, norte y otras direcciones, y un paramāṇu verdaderamente existente no podría establecerse lógicamente. Tampoco puede ser una entidad única, pues está compuesto de múltiples partes y se observa que sus componentes son distintos. Un paramāṇu único verdaderamente existente es definitivamente inalcanzable. Así, uno debería abandonar la doctrina del paramāṇu. Por lo tanto, los sabios, comprendiendo que los tres reinos son por entero fabricaciones de la imaginación ilusa, no deberían aferrarse a ellos como reales cuando buscan la verdad sublime.

El primer verso habla de ver algo parecido a una serpiente en un lugar distante y mal iluminado—solo para descubrir, al mirar más de cerca, que es apenas un tramo de cuerda, y al inspeccionar aún más, que su verdadera naturaleza no es más que hebras de cáñamo. El segundo verso extiende esto a todas las cosas mundanas. Una olla o una vestidura, por ejemplo, no se distingue de esa serpiente distante: su naturaleza esencial es solo arcilla o hilo. Por apego a sus propias necesidades, la gente, con mentes ilusas, asigna falsamente nombres a las cosas, una tras otra. Aun así, desde la perspectiva de la verdad convencional, de ningún modo puede afirmarse que las ollas, las vestiduras y cosas similares no existan; desde la perspectiva de la verdad última, sin embargo, tampoco puede decirse que verdaderamente existan.

El tercer verso va más lejos: toma el cáñamo que forma la cuerda, la arcilla que compone la olla y el hilo que teje la vestidura, y los sigue dividiendo una y otra vez, cada vez más, hasta que ya no sea posible dividirlos más. En ese punto alcanzamos el paramāṇu, o átomo último. El término «sin partes» (wú fēn) en el verso significa que no hay posibilidad de división ulterior. En la Viṃśikā (Veinte Versos), «parte» (fēn) se refiere a las direcciones espaciales—este, oeste, sur, norte, etc.—de modo que «sin partes» significa carecer de dirección espacial. ¿Qué carece de dirección espacial? Solo algo reducido a la escala del paramāṇu. «No puede verse» (fēi jiàn) significa imperceptible, ya sea por la vista, el oído, el tacto o la cognición. «Reducido al extremo» (zhì jí) en el segundo verso se refiere al análisis que ha alcanzado el estado del paramāṇu.

El comentario abre con un «Si alguien insiste de nuevo…». Esta es la posición de un oponente: que cosas como la cuerda, las ollas y las vestiduras pueden descomponerse en partes cada vez más pequeñas, y precisamente porque son divisibles, no son verdaderamente reales, sino solo convencionalmente designadas. Hasta ahí, esto se sostiene. Pero el oponente va más lejos: si dividimos sin fin, analizando hasta el punto en que ya no sea posible la división ulterior, la divisibilidad cesa por completo, y entonces llegamos al paramāṇu. Puesto que ya no puede dividirse más, debe ser verdaderamente existente. El Maestro Dignāga sostiene que este razonamiento es defectuoso. De hecho, el Bodhisatva Vasubandhu ya refutó el paramāṇu en la Viṃśikā; el Maestro Dignāga retoma aquí el argumento, lo cual muestra por sí mismo cuán arraigada está esta falsa concepción. Volvamos ahora a la refutación del Maestro Dignāga.

La refutación del Maestro Dignāga procede por dos vías. La primera se centra en la imperceptibilidad.

El Maestro Dignāga fue un maestro preeminente de la Hetuvidyā, o lógica budista, de modo que podemos encuadrar su refutación mediante el silogismo de tres miembros propio de esa tradición. He aquí su comentario formulado según esa forma:

Proposición: El paramāṇu postulado es necesariamente imperceptible. Razón: Porque carece de partes espaciales. Ejemplo homogéneo: Aquello que carece de partes espaciales es necesariamente imperceptible, como el pelo de tortuga, los cuernos de liebre y las flores del cielo. Ejemplo heterogéneo: Aquello que es perceptible necesariamente posee partes espaciales, como las ollas y las vestiduras.

Este es un silogismo completo de tres miembros. El calificativo «postulado» (suǒzhí) se añade para señalar que el paramāṇu es la tesis del oponente: los silogismos de la Hetuvidyā exigen que ambas partes convengan los términos de la tesis, y el paramāṇu es precisamente aquello que el Maestro Dignāga rechaza. Como el Bodhisatva Vasubandhu declara expresamente en la Viṃśikā: «El paramāṇu no puede establecerse». El Maestro Dignāga, como discípulo de Vasubandhu, heredó esta enseñanza y tampoco acepta el paramāṇu—de ahí que se incluya el término calificativo «postulado». «Imperceptible» aquí significa que no puede conocerse mediante la percepción directa de las cinco conciencias sensoriales.

Hay otro silogismo:

Proposición: El paramāṇu postulado definitivamente carece del poder de generar la conciencia que lo capta. Razón: Porque es imperceptible. Ejemplo homogéneo: Aquello que es imperceptible definitivamente carece del poder de generar la conciencia que lo capta, como el pelo de tortuga, los cuernos de liebre y las flores del cielo.

Este silogismo no incluye un ejemplo heterogéneo, pero según las reglas de la Hetuvidyā, el ejemplo heterogéneo solo sirve para guardarse contra la generalización excesiva. Su ausencia no es ideal, pero no constituye una falacia formal.

El predicado de esta tesis—«carece del poder de generar la conciencia que lo capta»—funciona así: para que las cinco conciencias sensoriales surjan en manifestación activa, requieren una condición-objeto (ālambana-pratyaya). Sin ella, las cuatro condiciones requeridas quedan incompletas, y la manifestación no puede acontecer en absoluto. Puesto que el paramāṇu no puede verse, oírse, olerse, saborearse ni tocarse, queda descalificado para servir como condición-objeto. Con una de las cuatro condiciones ausente, solo quedan tres—¡y tres condiciones no bastan para llevar la conciencia a la manifestación! Esto es exactamente lo que se quiere decir con «carece del poder de generar la conciencia que lo capta». Dicho en términos simples: el paramāṇu no puede hacer que las cinco conciencias sensoriales surjan, porque es imperceptible—como el pelo de tortuga, los cuernos de liebre o las flores del cielo.