Profesor Lin Chong'an: Un estudio sobre los tipos de sūtra y la compilación del *Benshi Jing*

Un estudio sobre los tipos de sūtra y la compilación del Benshi Jing

Lin Chong'an (Vipassanā Magazine 26, 2004)

I. Introducción

Tras su iluminación, el Honrado por el Mundo hizo girar por primera vez la rueda de las Cuatro Nobles Verdades en la ciudad de Bārāṇasī, liberando a los cinco monjes liderados por Kauṇḍinya. Luego siguió liberando a Yaśas, junto con sus parientes y amigos. Más tarde viajó a las orillas del río Nairañjanā para liberar a los tres hermanos Kāśyapa —Uruvilvā, Nadī y Gayā— junto con sus discípulos. Desde allí marchó a distintos lugares, liberando a Śāriputra, Maudgalyāyana, Mahākāśyapa, Upāli, Aniruddha y otros. Una vez que hubieron alcanzado el estado de arhat, les pidió que se dispersaran por la India y enseñaran. A medida que estos discípulos despiertos difundían el Dharma por toda la región, la enseñanza en nueve partes echó raíces y empezó a circular.

Las nueve divisiones son: (1) sūtras (sūtra), (2) geyas (resúmenes en verso, geya), (3) vyākaraṇas (declaraciones proféticas), (4) gāthās (versos de alabanza), (5) udānas (declaraciones solemnes), (6) itivṛttakas (relatos de hechos pasados, el Itivuttaka o "Sūtra Así Dicho"), (7) jātakas (historias de nacimientos), (8) vaipulyas (discursos ampliados) y (9) adbhutadharmas (relatos de fenómenos maravillosos). En la propia época del Buda, las primeras categorías en ser recitadas fueron los udānas y gāthās en forma de verso. Junto a ellos aparecieron los sūtras en prosa, algunos de los cuales se reunieron en una colección creciente llamada Itivuttaka, cuyo contenido corresponde en general al Benshi Jing ("Sūtra de los Hechos Pasados") traducido por Xuanzang.

Un rasgo distintivo del Benshi Jing y del Itivuttaka es que no nombran el lugar ni las circunstancias de la enseñanza, y cada sūtra termina con un geya —un resumen en verso—. El Abhidharma-kośa-samaya-pradīpikā lo expresa así:

Lo que se denomina "itivṛttaka" (hechos pasados) se refiere a relatos transmitidos de tiempos antiguos, sin nombrar al hablante, el lugar ni los asuntos tratados. (T27, p. 660a)

A continuación se examinan las características textuales y la evolución del Benshi Jing septentrional y del Itivuttaka meridional tal como han llegado hasta nosotros.

II. El Benshi Jing septentrional y el Itivuttaka meridional

El Benshi Jing septentrional se organiza en tres capítulos sucesivos —sobre el Uno Dharma, los Dos Dharmas y los Tres Dharmas— con un total de 138 sūtras, mostrando claramente un formato creciente (ekottara). El Itivuttaka meridional cuenta con cuatro colecciones: la Primera (27 sūtras), la Segunda (22), la Tercera (50) y la Cuarta (13), ordenadas de uno a cuatro dharmas, sumando 112 sūtras en total.

Al comparar ambos textos, los tres primeros capítulos de dharmas del texto septentrional y las tres primeras colecciones del texto meridional contienen muchos sūtras de significado equivalente, aunque aparecen en un orden distinto. Entre estos sūtras, el Benshi Jing posee considerablemente más que el Itivuttaka —una diferencia que puede reflejar adiciones posteriores—. La Cuarta Colección meridional, que suma 13 sūtras más, contiene aproximadamente cinco pertenecientes a los cuatro dharmas; el resto pertenece a los tres, cinco y seis dharmas. Esta Cuarta Colección pudo también haber sido compilada en fecha posterior.

La diferencia en la secuencia de sūtras entre ambas versiones se debe probablemente a ajustes realizados durante el Segundo y Tercer Concilios Budistas en la tradición meridional. El análisis que sigue se basa en el Benshi Jing septentrional, aunque el Itivuttaka meridional comparte esencialmente las mismas características.

III. La forma distintiva del Benshi Jing

Más allá de su disposición aditiva, el Benshi Jing presenta una forma reconocible propia: carece de nidāna (relato introductorio que enmarca la ocasión de la enseñanza), finaliza con un geya (resumen en verso) y su contenido abarca en general los tres entrenamientos: ética, concentración y sabiduría. Los pasajes siguientes ilustran estas particularidades.

Sūtra 1

(1) Así lo he oído del Honrado por el Mundo:

(2) Monjes, sabed que al contemplar el mundo, no conozco un solo dharma que cubra a los seres sintientes con mayor profundidad, precipitándolos por el largo camino del nacimiento y la muerte, que el velo de la ignorancia. ¿Por qué es así?

(3) Porque los seres sintientes del mundo, velados y obstaculizados por el velo de la ignorancia, son precipitados por el largo camino del nacimiento y la muerte.

(4) Por tanto, entrenad de este modo: «¿Cómo cultivaré la luz de la sabiduría, romperé el velo de la ignorancia y me liberaré de la red del anhelo?»

(5) Monjes, así debéis entrenaros.

(6) En ese momento, el Honrado por el Mundo condensó el sentido de esta enseñanza en verso:

No existe un solo dharma que cubra a todos los seres, Precipitándolos por el camino del nacimiento y la muerte, Como el velo de la ignorancia. La ignorancia, la gran oscuridad de la ilusión, Por ella han vagado durante mucho tiempo, Yendo y viniendo entre sí, Ascendiendo y descendiendo por reinos superiores e inferiores. Si se rompe el velo de la ignorancia, Se libera la red del anhelo, Y ya no se permanece en la corriente del nacimiento y la muerte— Pues su causa ya no existe.

Sūtra 2

(1) Así lo he oído del Honrado por el Mundo:

(2) Monjes, sabed que al contemplar el mundo, no conozco un solo dharma que ate a los seres sintientes con mayor firmeza, precipitándolos por el largo camino del nacimiento y la muerte, que el vínculo del anhelo. ¿Por qué es así?

(3) Porque los seres sintientes del mundo, atados por el vínculo del anhelo, son precipitados por el largo camino del nacimiento y la muerte.

(4) Por tanto, entrenad de este modo: «¿Cómo afilaré la hoja de la sabiduría para cortar el vínculo del anhelo y romper la gran masa de oscuridad?»

(5) Monjes, así debéis entrenaros.

(6) En ese momento, el Honrado por el Mundo condensó el sentido de esta enseñanza en verso:

No existe un solo dharma que ate a todos los seres, Precipitándolos por el camino del nacimiento y la muerte, Como el vínculo del anhelo. El anhelo, el gran vínculo, Por él han vagado durante mucho tiempo, Yendo y viniendo entre sí, Ascendiendo y descendiendo por reinos superiores e inferiores. Si se corta el vínculo del anhelo, La gran masa de oscuridad se despedaza, Y ya no se permanece en la corriente del nacimiento y la muerte— Pues su causa ya no existe.

Sūtra 91

(1) Así lo he oído del Bienaventurado:

(2) ¡Monjes, debéis saber! Todos los Tathāgatas, Arhats y Budas perfectamente iluminados, movidos por compasión hacia el mundo, surgen en el mundo con el fin de cortar, abandonar y poner fin para siempre a dos dharmas, y de hacer girar la rueda insuperable* de los nobles. Ningún śramaṇa ni brāhmaṇa, deva, māra o Brahmā en todo el mundo ha sido jamás capaz de hacerla girar tal como el Dharma requiere.

(3) ¿Cuáles son los dos dharmas? El primero es la ignorancia; el segundo, el ansia de existencia.

(5) Todos los Tathāgatas, Arhats y Budas perfectamente iluminados, movidos por compasión hacia el mundo, surgen en el mundo con el fin de cortar, abandonar y poner fin para siempre a estos dos, y de hacer girar la rueda insuperable* de los nobles —extensamente expuesto, hasta el punto de que nadie ha sido jamás capaz de hacerla girar tal como el Dharma requiere. Si uno puede cortar, abandonar y poner fin para siempre a toda ignorancia y a todo ansia de existencia, agotándolas por completo sin dejar rastro alguno, entonces podrá cortar de raíz todas las aflicciones y todos los dharmas contaminantes. A tal persona se le llama alguien que ha salido de los fosos, cruzado las murallas, roto los cerrojos y partido el pilar iṣṭhikā. Es un verdadero ser noble, un verdadero estandarte del Dharma, un gran śramaṇa, un verdadero brāhmaṇa, verdaderamente sabio, verdaderamente purificado, verdaderamente un conocedor, verdaderamente domado —ha alcanzado el terreno del adiestramiento, y es un digno campo de mérito en el mundo.

(5) En aquel momento, el Bienaventurado reunió el significado de esta enseñanza en verso:

El Buda perfectamente iluminado, guía de la caravana, el Honrado del mundo, el gran héroe, el gran hombre que arranca las flechas envenenadas de los seres, compasivo hacia todo el mundo, corta y pone fin a dos dharmas — la ignorancia y el ansia de existencia— y hace girar la rueda insuperable:*

Este es el sufrimiento; esta es la causa del sufrimiento; este es el cese completo del sufrimiento; este es el Noble Óctuple Sendero que conduce al aquietamiento del sufrimiento y al nirvāṇa.

El sabio que escucha este Dharma, con fe y comprensión igualmente firmes, penetra la verdadera naturaleza de todos los dharmas, y corta la ignorancia y el ansia de existencia;

Con la ignorancia y el ansia de existencia extinguidas, todas las impurezas se apagan; alcanza el terreno de la virtud bien domada — un digno campo de mérito en el mundo.

Los dos ejemplos del capítulo del Un Dharma (Sūtras 1 y 2) y el ejemplo del capítulo de los Dos Dharmas (Sūtra 91) dejan claramente de manifiesto los rasgos distintivos de la forma del Benshi Jing:

1. Organizados según los números de dharma.

Los dos primeros sūtras pertenecen al número de dharma "uno" —cuyo único dharma es, respectivamente, "el velo de la ignorancia" y "el lazo del ansia". El sūtra posterior pertenece al número de dharma "dos" —cuyos dos dharmas son la ignorancia y el ansia de existencia.

2. Sin nidāna (ocasión de apertura).

No hay una frase introductoria del tipo "En cierta ocasión, el Buda se encontraba en tal lugar".

3. Concluye con un geya (resumen en verso).

Cada sūtra se cierra con versos pronunciados por el Buda que recogen el significado. Los dos primeros sūtras tienen geyas similares; el geya del Sūtra 91 igualmente resume la enseñanza. La frase "extensamente expuesto, hasta el punto de" en ese sūtra es una fórmula abreviada que abarca las Cuatro Nobles Verdades —este es el sufrimiento, esta es su causa, este es su cese completo, este es el Noble Óctuple Sendero.

4. Una instrucción dirigida por el Buda a sus discípulos.

Algunos sūtras concluyen con "¡Entrenaos así, monjes!" —una señal de que están presentando una enseñanza práctica.

5. Contenido que abarca ampliamente la ética, la concentración y la sabiduría.

El fondo de estos sūtras no es otro que los tres entrenamientos, presentados desde múltiples ángulos. El Noble Óctuple Sendero en sí mismo abarca los tres, y el propósito de estas enseñanzas es deshacer el velo de la ignorancia y el lazo de la apetencia. Algunos extractos más de los capítulos de las Dos Dharmas y las Tres Dharmas ayudarán a mostrar la diversidad de temas tratados.

Pasaje principal del Sūtra 77

(1) ¿Cuáles son las dos dharmas que, cultivadas, practicadas y cultivadas extensamente, pueden cortar dos dharmas? Son la contemplación de la impureza y la contemplación del amor benevolente, las cuales pueden cortar la codicia y el odio. ¿Por qué?

(2) Todos los que han sido codiciosos, son codiciosos ahora, o serán codiciosos, lo son porque sus pensamientos se aferran a objetos de belleza.

Todos los que han sido odiosos, son odiosos ahora, o serán odiosos, lo son porque sus pensamientos se aferran a objetos de enemistad.

(3) Toda codicia que ha sido cortada, está siendo cortada, o será cortada, se corta mediante el cultivo mental de la contemplación de la impureza.

Todo odio que ha sido cortado, está siendo cortado, o será cortado, se corta mediante el cultivo mental de la contemplación del amor benevolente.

Pasaje principal del Sūtra 88

(1) ¡Monjes, debéis saber! Apoyándose en la ética, uno puede cultivar dos dharmas. ¿Cuáles son las dos? Son śamatha y vipaśyanā.

(2a) Un practicante, apoyándose en la ética, cultiva śamatha; al hacerlo, la mente alcanza la plenitud. ¿Con qué propósito se cultiva la mente? La mente se cultiva para cortar la apetencia.

(2b) Los practicantes, apoyándose en la ética, cultivan con diligencia vipaśyanā; al hacerlo, la sabiduría alcanza la plenitud. ¿Con qué propósito se cultiva la sabiduría? La sabiduría se cultiva para cortar la ilusión.

(3) La apetencia mancha la mente y la mantiene alejada de la libertad; la ilusión contamina la sabiduría y la mantiene alejada de la claridad. Si la apetencia se abandona para siempre, la mente queda bien liberada; si la ilusión se abandona para siempre, la sabiduría queda bien liberada. Cuando una persona conoce y ve, alcanza y toca, y verifica estas dos liberaciones tal como realmente son, digo que esa persona es alguien cuya mente está bien liberada y cuya sabiduría está bien liberada—un cultivador solitario, la persona suprema.

Pasaje principal del Sūtra 116

(1) ¡Monjes, debéis saber! Hay tres adiestramientos. Quien dentro de ellos logre abandonar la pereza, ser diligente día y noche, dejar a un lado toda otra preocupación, morar a solas en lugares quietos, y cultivar y estudiar sin error: cualquier aflicción aún no surgida nunca surgirá, y cualquiera que haya surgido quedará por completo agotada. ¿Cuáles son los tres? Primero, el adiestramiento superior en ética; segundo, el adiestramiento superior en concentración; tercero, el adiestramiento superior en sabiduría.

(2a) ¿Qué es el adiestramiento superior en ética? Se refiere a los monjes que mantienen pura su disciplina ética, que observan y custodian los preceptos del prātimokṣa, cuya conducta, conforme a las reglas, es cabal en todo sentido, que temen aun las faltas menores, que son capaces de recibir y estudiar los asuntos que han de aprenderse, que alcanzan la pureza en la acción corporal y verbal, que alcanzan un sustento puro, que alcanzan una visión pura. A esto se llama el adiestramiento superior en ética.

(2b) ¿Qué es el adiestramiento superior en concentración? Se refiere a los monjes que se apartan rectamente del deseo y de los estados malsanos e impuros, y que —con el pensamiento inicial y el pensamiento sostenido— moran en el primer dhyāna, nacido del apartamiento, colmado de gozo y sosiego; y así hasta morar plenamente en el cuarto dhyāna. A esto se llama el adiestramiento superior en concentración.

(2c) ¿Qué es el adiestramiento superior en sabiduría? Se refiere a los monjes que comprenden verdaderamente: esta es la noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad de la cesación del sufrimiento, y la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento. A esto se llama el adiestramiento superior en sabiduría.

(3) Estos tres adiestramientos —quien dentro de ellos logre abandonar la pereza, ser diligente día y noche, dejar a un lado toda otra preocupación, morar a solas en lugares quietos, y cultivar y estudiar sin error— cualquier aflicción aún no surgida nunca surgirá, y cualquiera que haya surgido quedará por completo agotada.

De los pasajes citados queda claro que lo allí enseñado —la contemplación de la impureza, la contemplación del amor benevolente, śamatha, vipaśyanā— se inscribe por completo en el ámbito de los tres adiestramientos: ética, concentración y sabiduría.

IV. La evolución del Benshi Jing y su relación con el Ekottara Āgama

Durante más de cuarenta años de enseñanza, el Honrado del Mundo instruyó a los seres según sus capacidades, exponiendo el Dharma a distintas profundidades. Para que resultara más fácil memorizarlas, en ocasiones las enseñanzas se organizaban aumentando progresivamente el número de dharmas por sección. Esta forma de organizar las enseñanzas dio lugar a dos corrientes: (A) el Benshi Jing; y (B) ciertos sūtras dentro de las colecciones en prosa, como el Ekottara Sūtra, el Tri-skandha Sūtra, el Saṅgīti Sūtra y el Daśuttara Sūtra, que posteriormente se integraron en el Dīrghāgama. Veámoslos uno a uno.

A. Más allá de su organización por series numéricas crecientes, el Benshi Jing carece de nidāna, termina con un geya y su contenido abarca la ética, la concentración y la sabiduría de forma amplia. Las series de dharma no superan el tres o el cuatro, lo que facilitaba su memorización para los principiantes. Comenzó a circular en la etapa intermedia de la vida de enseñanza del Buda. Esta forma de enseñanza por series incrementales resultaba muy accesible para los principiantes y muy eficaz para difundir el Dharma.

B. Tomemos, por ejemplo, el Ekottara Sūtra del Dīrghāgama (T1, 57b): recorre el camino desde «un dharma de consumación, un dharma de cultivo, un dharma de despertar, un dharma de cesación, un dharma de realización» hasta «diez dharmas de consumación, diez dharmas de cultivo, diez dharmas de despertar, diez dharmas de cesación, diez dharmas de realización». En el Tri-skandha Sūtra del Dīrghāgama, las enseñanzas que el Buda dirigió a los monjes siguen el mismo patrón, pasando de «un dharma que conduce a los reinos inferiores, un dharma que conduce a los reinos superiores, un dharma que conduce al nirvāṇa» hasta «diez dharmas que conducen a los reinos inferiores, diez dharmas que conducen a los reinos superiores, diez dharmas que conducen al nirvāṇa». En el Daśuttara Sūtra del Dīrghāgama, el Buda pide a Śāriputra que enseñe; Śāriputra, siguiendo el patrón incremental, pasa de «un dharma de consumación, un dharma de cultivo, un dharma de despertar, un dharma de cesación, un dharma de decadencia, un dharma de crecimiento, un dharma difícil de penetrar, un dharma de surgimiento, un dharma de conocimiento, un dharma de realización» hasta los correspondientes «diez dharmas» de cada categoría, y el Buda confirma finalmente sus palabras. Cabe destacar especialmente el Saṅgīti Sūtra del Dīrghāgama (T1, 49c): aquí también el Buda pide a Śāriputra que enseñe a los monjes, y Śāriputra enumera las series de dharma fundamentales desde «un Dharma verdadero» hasta «diez Dharmas verdaderos». Este patrón incremental, que avanza del uno al diez, resultaba muy apropiado para organizar un amplio conjunto de enseñanzas, y se dio en la etapa final del ministerio del Buda.

La combinación de (A) el Benshi Jing y (B) sūtras como el Saṅgīti Sūtra es el prototipo a partir del cual se conformó posteriormente el Ekottara Āgama. En el Primer Concilio celebrado en Rājagṛha, los cuatro Āgamas —Saṃyutta, Madhyama, Dīrghāgama y Ekottara— se recopilaron de forma ordenada; el Ekottara Āgama, organizado según el método incremental, contaba con una estructura propia muy característica. En la transmisión del norte, la forma principal del Ekottara Āgama es: incluye nidāna, carece de geyas, contiene la frase «debéis entrenaros así» —es decir, una fórmula de entrenamiento— y su contenido abarca la ética, la concentración y la sabiduría de forma amplia; sus series de dharma van del uno al once, y ocupó en buena medida el lugar que había ocupado el Benshi Jing en etapas anteriores. Por esta razón, el Benshi Jing no se integró en el conjunto de los cuatro Āgamas durante el Primer Concilio.

Cuando se celebraron el Concilio de Vaiśālī, un siglo después del fallecimiento del Buda, y el Concilio de Aśoka en Pāṭaliputra, primero se compiló el Vinaya, y después los Sūtras. Dentro del Sūtra Piṭaka, las cinco divisiones se recopilaron en el siguiente orden: Dīrghāgama, Madhyama, Saṃyutta, Ekottara y Khuddaka (la Colección Menor). El Benshi Jing (el Itivuttaka o itivṛttaka) se integró en el Khuddaka, y el orden interno de cada Āgama se revisó sustancialmente, eliminando las repeticiones, lo que dotó al canon sureño de cinco divisiones de un carácter más conciso. El Itivuttaka sureño que conservamos en la actualidad se compiló en el Khuddaka en el marco de estos dos concilios posteriores, con algunos ajustes en el orden de los sūtras.

Al igual que el Dhammapada, el Benshi Jing de la transmisión septentrional es una enseñanza fundamental que se difundió ampliamente por la India en vida del Buda. Aunque no se integró en los Āgamas durante el Primer Concilio, siguió transmitiéndose en la India. El Itivuttaka sureño, al igual que el Dhammapada, se integró en el Khuddaka durante el Segundo y Tercer Concilios, y con algunos ajustes en su orden se ha preservado en el conjunto de Āgamas de la tradición sureña.

V. Conclusión

El Benshi Jing de la transmisión septentrional se corresponde con el Itivuttaka sureño. Sus características formales son: carece de nidāna, termina con un geya e incluye la fórmula de entrenamiento —«¡debéis entrenaros así!»—. Su contenido abarca la ética, la concentración y la sabiduría de forma amplia, y las series de dharma no superan el tres (o el cuatro). Comenzó a circular en la etapa intermedia de la vida de enseñanza del Buda. Esta forma de enseñanza por series incrementales resultaba fácil de memorizar para los principiantes y muy conveniente para difundir el Dharma, por lo que merece ser tomada en serio.