Los Diálogos de Encuentro de Deshan

Un gran ancestro que ha despertado tiene el corazón abierto de par en par, totalmente desnudo, fresco y limpio, sin el menor rastro de obstrucción. Es como las nubes que se dispersan por el cielo abierto: el azul del cielo se revela por completo, su luz sin límites, brillando hacia las diez direcciones. En un instante así, a través del pasado y el presente, arriba y abajo, por las diez direcciones, te mueves en plena libertad—igual y sin obstáculo en cada momento y lugar. ¿Cómo podría haber separación alguna entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo errado, el ser y el no-ser, lo acertado y lo equivocado? Pero basta con que te inclines apenas hacia una dirección, con que hagas la más mínima elección, para que surja un tropiezo. Por eso, bajo un cielo azul y despejado en pleno día, uno no debe quedarse señalando al este y gesticulando al oeste. A esto se le llama "mantenerse firme."

Cuando los practicantes de Zen se encuentran, se enfrentan mutuamente en palabra y silencio, presentándose cara a cara. Cuando los adeptos se encuentran en un momento así, con esta clase de condición, ¡cómo iban a limitarse a lanzarse réplicas afiladas como navajas y a hablar tonterías! Ha de haber un encaje como el de la tapa y la caja, una respuesta libre y natural a la ocasión. A veces un puño en alto, a veces un espantamoscas levantado; a veces risa, a veces regaño; a veces palabras, a veces silencio; a veces movimiento, a veces quietud—cada cosa en su lugar. Como puntas de flecha que se encuentran, dando justo en el blanco. Así, según el momento y la condición, hay que dar la medicina según la enfermedad. A esto se le llama "soltar."

"La ley no admite ni una aguja"—esto es mantenerse firme: no hay lugar para andar señalando al este y gesticulando al oeste, no sea que uno haga el ridículo. "El camino privado deja pasar carruajes y caballos"—hay que soltarse a fondo, o perderás un ojo. Entonces, ¿cómo se suelta? ¿Cómo se mantiene uno firme? ¿Dónde hay que soltar? ¿Cuándo mantenerse firme? Veamos el Caso 4 del Registro del Acantilado Azul, "Los Diálogos de Encuentro de Deshan":

Deshan fue a Weishan, llevando su hatillo de viaje a la sala del Dharma, caminando de este a oeste y luego de oeste a este, miró alrededor y dijo: "¡Nada! ¡Nada!" Y salió. (Nota de Xuedou: "Lo vio claro.")

El bastón de Deshan y el grito de Linji son famosos en todo el bosque Zen. Estos dos grandes virtuosos del Chan, Deshan y Linji, son los dos grandes ancestros de aquella tradición en la que bastón y grito se cruzaron en el camino. El maestro Chan Deshan Xuanjian, de apellido laico Zhou, dejó el hogar a los veinte años y estudió el Vinaya a fondo, recorriendo los diversos sutras sobre la naturaleza y las características hasta captar su significado. Originalmente era expositor del Sutra del Diamante en Sichuan; se le conocía como Zhou Jingang y escribió un comentario al Sutra del Diamante titulado Qinglong Shuchao. Había oído que la escuela chan del sur predicaba ver la propia naturaleza para convertirse en Buda, el despertar súbito a lo original: que este mismo momento es Buda. Esto le pareció pura necedad demoníaca. Según la enseñanza doctrinal, había que estudiar el porte de un Buda durante mil kalpas y las prácticas sutiles de un Buda durante diez mil kalpas antes de poder convertirse en Buda. ¡Y esos hijos de demonios del sur se atrevían a afirmar que esta misma mente es Buda! Encendido, se echó al hombro su Comentario Qinglong y partió rumbo al sur para refutar a esos demonios.

En el camino, en Lizhou, se encontró con una anciana al borde del sendero que vendía buñuelos. Como tenía hambre, quiso comprar unos para picar. La anciana le preguntó qué llevaba encima, y él le respondió que era su Comentario Qinglong, una exposición del Sutra del Diamante. La anciana dijo:

—Tengo una pregunta para ti. Si puedes responderla, te ofreceré los buñuelos como tentempié. Si no, por favor, ve a comprarlos a otro sitio.

Deshan contestó:

—Pregunta.

La anciana dijo:

—El Sutra del Diamante enseña que la mente del pasado no puede ser captada, la mente del presente no puede ser captada, la mente del futuro no puede ser captada. Reverendo, ¿cuál de esas mentes le gustaría encargar?

Deshan, tan ducho en disertar sobre el Sutra del Diamante, había dado por sentado que entendía sus sutilezas y que ninguna pregunta podría dejarlo en evidencia, pero ahí estaba, confundido por una anciana. Se quedó mirándola en blanco, sin qué responder, y la anciana le señaló al Maestro Chan Longtan Chongxin, que vivía por allí cerca.

Cuando Deshan llegó a la morada de Longtan, dijo desde la puerta:

—Tiempo ha que me llama Longtan, pero ahora que estoy aquí, ni el estanque ni el dragón aparecen.

Longtan salió de detrás de un biombo y dijo:

—Ya has llegado a Longtan en persona.

Amigos, ¿cómo es que sin estanque ni dragón que aparezcan, uno ha llegado en persona a Longtan? Esa era su manera de guiarlo. El Sutra del Diamante dice: si uno ve que todas las formas no son formas, ve al Tathágata. Si hubiera visto un estanque, si hubiera visto un dragón, habría quedado preso de la forma. No ver el estanque, no ver el dragón: eso es precisamente estar libre de forma y ver la naturaleza original. Además, nuestra naturaleza búdica es de por sí libre de forma; estar libre de todas las formas es lo que llamamos Budas. ¡Las palabras del Maestro Chan Longtan tenían doble sentido! Pero Zhou Jingang, por tener entonces la cabeza tan dura, no entró en razón en el momento; se limitó a hacer una reverencia cortés y se retiró.

Aquella noche, Deshan entró en la sala del maestro para indagar sobre la enseñanza. Era ducho en disertar sobre el Sutra del Diamante y se explayó largamente sobre su sentido, mientras Longtan se limitaba a decir «sí, sí, sí», siguiéndole el juego. Se hizo tarde, y Longtan dijo:

—Ya está bien entrada la noche; baja y descansa.

Deshan le dio las gracias, levantó la cortina y salió. Fuera estaba todo oscuro, tan oscuro que ni siquiera veía su propia mano. Volvió a entrar y dijo:

—Afuera está oscuro.

Longtan enrolló un papel para hacer de vela, lo encendió y se lo pasó a Deshan. Justo cuando Deshan lo tomaba, Longtan sopló la llama de golpe y la apagó. Deshan alcanzó de pronto una iluminación total, e inmediatamente se postró ante Longtan. ¿Cómo puede el apagar una vela conducir al despertar? ¿Qué principio obra aquí? Si alguno de vosotros no puede atravesar esto, volved e indagadlo a fondo.

Longtan dijo:

—¿Qué has visto para postrarte así?

Deshan respondió:

—¡De ahora en adelante, jamás volveré a dudar de las palabras de ningún viejo monje del mundo!

Al día siguiente, Longtan subió a la sala y dijo: "Aquí hay un hombre, con dientes como un bosque de espadas y boca como una jofaina de sangre, que una vez que golpea ya no vuelve atrás (¡desde el episodio de la anciana, ya lleva dos o tres!). En los días venideros, partirá hacia la cima solitaria y establecerá allí mi Camino." Deshan apiló su Comentario Qinglong frente a la sala del Dharma, alzó una antorcha y dijo: "Agota toda sutil argumentación, y no será más que un cabello en el vasto cielo; agota todo el ingenio del mundo, y no será más que una gota en el gran abismo." En estas palabras se asoma el genio de Deshan: su Comentario Qinglong debió de ser una obra de elocuencia deslumbrante, con flores lloviendo del cielo y lotos dorados brotando de la tierra. El vasto cielo y el gran abismo (el océano) son metáforas de la naturaleza de Buda; por "sutil argumentación" se entiende el razonamiento más refinado; por "ingenio" se entiende la astucia y la sabiduría. Agotar todo argumento sutil no es más que un cabello en el espacio vacío; agotar todo ingenio mundano no es más que una gota en el océano. Tal es la vastedad de la naturaleza de Buda. Y Deshan entregó a las llamas el Comentario Qinglong en el que había vertido la sangre de su corazón. Tras su despertar junto a la vela apagada, supo que el Camino de Weishan florecía —mil quinientos bajo su cuidado— y quiso probar a un adepto en un encuentro, así que partió hacia Weishan.

El Maestro Chan Weishan Lingyou, fundador de la escuela Weiyang, fue heredero en el Dharma de Baizhang y nieto en el Dharma de Mazu. Baizhang lo había enviado a morar al Monte Weishan. La montaña era escarpada y agreste, sin senderos ni presencia humana. Lingyou vivió entre los monos, recogiendo bellotas y castañas para mantenerse con vida, durante seis o siete años —y nadie subía a la montaña. Pensó para sí: Vine aquí para beneficiar a los practicantes, pero ahora nadie viene ni va; ¿por qué quedarme como un ermitaño que se basta a sí mismo? Así que abandonó su choza de paja, preparándose para bajar de la montaña e ir a otro lugar. Al llegar al paso, se topó con lobos, tigres y leopardos que le bloqueaban el camino. Les dijo: "No intentéis bloquearme. Si tengo conexión kármica con esta montaña, cada uno irá por su lado; si no la tengo, no os mováis —avanzaré y os dejaré que me devoréis." Apenas cayeron sus palabras, los lobos, tigres y leopardos se dispersaron en todas direcciones, y Lingyou regresó a su choza. Al cabo de un año, el monje veterano Lan'an trajo a más de diez monjes de Baizhang para asistirlo. Los aldeanos al pie de la montaña fueron enterándose poco a poco y ayudaron a construir un monasterio. El número de practicantes fue creciendo lentamente; no solo los funcionarios locales brindaron su apoyo, sino que el Primer Ministro Pei Xiu subió en cierta ocasión a la montaña para preguntar sobre el Dharma. Pronto se convirtió en un gran centro de entrenamiento de mil quinientos.

Deshan llegó a Weishan llevando su hatillo de viaje a la sala del Dharma. Un hatillo de viaje es la bolsa de tela que carga un monje itinerante; «llevar el hatillo» significa traerlo en la mano. Ni siquiera se molestó en abrirlo: entró directamente en la sala del Dharma con él a cuestas. De este a oeste, de oeste a este. ¿A qué viene este ir y venir? Cada gesto de un practicante Zen es enseñanza —no solo se enseña con palabras. Mirando alrededor, dijo: «¡Nada! ¡Nada!» Mirar alrededor significa mirar de un lado a otro. ¡Nada! ¡Nada! No hay absolutamente nada en vuestra sala del Dharma, ni siquiera mi propio ir y venir. Estaba expresando el despertar total. Dicho esto, salió de la sala del Dharma bajo la mirada de todos. Xuedou añade la nota: «Vio a través de ello» —ver a través significa percibir la verdadera identidad de alguien. Amigos, ¿fue Deshan quien vio a través de Weishan, Weishan quien vio a través de Deshan, o Xuedou quien vio a través de ambos? ¿Qué decís vosotros: podríais también ver a través de Xuedou? Cada frase culminante tiene una cola, ¡y aquí Xuedou ya ha mostrado su cuerpo entre la hierba! Una verdadera persona del Camino, que no establece ni un solo dharma y no se aferra ni a un solo hilo —desnuda, recién limpia— solo esta corresponde a su propia naturaleza. Si tenéis un «ver a través» escondido en la mente, estáis mostrando la cola del zorro. Weishan era un maestro de la gran pincelada: simplemente se quedó sentado, inmóvil, sin prestar atención, observando qué trucos traía Deshan en la manga. Este es el lugar donde «la ley no permite ni una aguja»: aquí, la más mínima maniobra queda a medio hacer; si queda siquiera un rastro de algo, no llega a ser completa. La primera ronda del combate del dharma, y Deshan había perdido.

Deshan llegó a la puerta, pero dijo: «No debería dejar pasar esto tan a la ligera.» Se recompuso con el porte adecuado y volvió a entrar para encontrarlo de nuevo. Weishan estaba sentado, y Deshan levantó su tela de asiento y dijo: «Reverendo.» Weishan estaba a punto de tomar su batidor, cuando Deshan soltó un grito, agitó sus mangas y salió. (Nota de Xuedou: «Vio a través de ello.») Deshan dio la espalda a la sala del Dharma, se puso las sandalias y partió.

Deshan llegó a la puerta y dijo: «No puedo dejarlo así tan a la ligera, sufriendo una derrota y marchándome» —quería volver y ajustar cuentas. «Se recompuso con el porte adecuado» significa que observó el decoro apropiado, mostrando el debido respeto. Weishan era el maestro ancestral de toda la montaña; un huésped debe inclinarse ante el anfitrión. Una tela de asiento es un cuadrado de tela, hecho según una norma establecida, que usan los monjes —extendido al sentarse, a modo de cojín al inclinarse. Weishan estaba sentado en la sala del Dharma, y después de que Deshan se inclinara como era debido, este levantó su tela de asiento y dijo: «Reverendo.» Deshan estaba usando palabras para provocar alguna respuesta en Weishan —quería arrastrarlo al agua. Weishan estaba a punto de tomar su batidor —un batidor es una especie de plumero, usado aquí para golpear—. Habéis vuelto para una revancha, usando palabras para provocar, intentando arrastrarme: entonces merecéis un golpe. Pero Deshan soltó un grito —¡qué rápido fue!—: queréis golpearme con el batidor, así que grito yo primero y ni siquiera espero al golpe. Agitó sus mangas y se fue. Hay un principio también en el grito: ¡todavía tenéis «esto» ahí! ¡Todavía queréis tomar el batidor! Este es el giro entre anfitrión y huésped. Cuando los adeptos se encuentran, responden al momento girando según la circunstancia; de lo contrario, quedan atascados en un lado. Xuedou añade su nota de nuevo: «Vio a través de ello.» Amigos, ¿quién ve a través de quién esta vez? Deshan dio la espalda a la sala del Dharma, se puso las sandalias y partió. La segunda ronda del combate del dharma, y Deshan había ganado la ventaja. ¿Perdió Weishan? Weishan era un gran adepto; tenía su propia salida.

Aquella tarde, Weishan preguntó al monje principal: «¿Adónde ha ido el recién llegado?». El monje principal respondió: «Le dio la espalda a la sala del Dharma, se calzó las sandalias y salió». Weishan dijo: «Este tipo, en el futuro, construirá una choza de hierba en una cima solitaria y se irá a maldecir budas y patriarcas». (Nota de Xuedou: «¡Escarcha sobre la nieve!»).

Weishan no tenía prisa; solo al caer la tarde preguntó con calma al monje principal: «¿Adónde ha ido el recién llegado?». El monje principal respondió: «Le dio la espalda a la sala del Dharma, se calzó las sandalias y salió». Weishan dijo: «Este tipo, en el futuro, construirá una choza de hierba en una cima solitaria y se irá a maldecir budas y patriarcas». Había un aguijón en las palabras de Weishan: me viste extender la mano hacia el cepillo, y a toda prisa gritaste y huiste; creíste ganar la ventaja y te marchaste deprisa, pero ya se te asomaba la cola del zorro. Es como la tortuga espiritual que arrastra su cola: borra sus huellas, pero deja el rastro de su barrido. Weishan era un gran adepto y, sin prisa, al llegar la noche tomó suavemente esa cola de zorro y —con un movimiento silencioso— dio por terminado el tercer asalto del duelo del Dharma, cerrando el caso. Más tarde, Deshan, bastón en mano, sentado solo en una cima solitaria, maldiciendo budas y patriarcas, golpeando el viento y la lluvia, nunca escapó del alcance de las palabras pausadas de Weishan. Por eso Xuedou añade: «Escarcha sobre la nieve».

A continuación, el verso de Xuedou para este caso:

Uno lo ve claro, dos lo ven claro — escarcha sobre la nieve, y por poco cae.

El general volador entra en la corte bárbara — ¿cuántos regresan enteros?

Huye a toda prisa, pero no se le perdona — en la cima solitaria, se sienta en la hierba. ¡Bah!

«Uno lo ve claro» alude a Deshan levantando olas en un mar sin viento, amontonando huesos en tierra llana, queriendo medirse con Weishan como un adepto y provocando un duelo del Dharma para contrastar lo que cada uno había realizado. Pero Weishan se mantuvo inmóvil, firme como un pescador en una orilla tranquila, intacto ante todo aquello; a Deshan no le quedó más remedio que retirarse derrotado.

«Dos lo ven claro» alude a Deshan, que sin aceptar la derrota volvió para la revancha. Hizo una reverencia, llamó «¡Reverendo!» y provocó que Weishan extendiera la mano hacia el cepillo para golpearlo. Apoyándose en su juventud, su mirada aguda, su boca rápida y sus pies ágiles, gritó y se marchó, llevándose la ventaja y ganando el segundo asalto. Sin embargo, no hay que tentar a la suerte: le dio la espalda a la sala del Dharma, se calzó las sandalias y bajó la montaña a toda velocidad. ¡Qué escape tan estrecho! Si sus ojos, boca y pies no hubieran sido tan rápidos, el cepillo habría caído sobre su cuerpo. A esto se refiere Xuedou con el «por poco cae» de su verso.

«Escarcha sobre la nieve» alude a la extraordinaria firmeza de Weishan: sin prisa, tensando el arco solo después de que el ladrón ha pasado, pero aun así dando en el blanco con puntería perfecta. Esperó con calma a que cayera la tarde para preguntar al monje principal; luego, firme ante la asamblea, emitió su juicio sobre Deshan. Si no hubiera sido un guía digno de mil quinientas personas, ¿cómo habría podido desplegar tal habilidad? Weishan no era una figura ordinaria: fundó la escuela Weiyang, un gran trazo de pincel de un maestro ancestral. Que Deshan haya logrado llevarle la ventaja ya es, de por sí, bastante notable.

«El general volador entra en la corte bárbara—¿cuántos vuelven enteros?» El «general volador» alude a Li Guang, conocido como el General Volador de la época del emperador Wu de Han. «Entra en la corte bárbara» significa penetrar profundamente en los territorios ocupados por los xiongnu. En una ocasión, le ordenaron a Li Guang cruzar el Paso Yanmen para resistir a los xiongnu. El jefe xiongnu, el Chanyu, tendió una serie de emboscadas, y Li Guang, enormemente superado en número, fue capturado vivo. Li Guang fingió estar gravemente herido, y lo izaron en una red entre dos caballos. Echó un vistazo y vio cerca a un soldado xiongnu montado en un buen caballo; de pronto saltó sobre él, derribó al jinete, tomó su arco y sus flechas, y galopó hacia el sur. Los xiongnu lo persiguieron, pero las flechas de Li Guang nunca fallaban, obligando a los perseguidores a retroceder, y logró escapar. ¿Cuántos generales podrían escapar de la muerte de esa forma? De ahí la frase: «¿cuántos vuelven enteros?» Es una metáfora de Deshan: al no querer aceptar la derrota en el combate del dharma, volvió a presentarse ante el maestro, confiando en la rapidez de sus manos y la agudeza de su ojo para ganar la ventaja—igual que la huida del General Volador Li Guang de las garras de la muerte.

«Se apresura a irse, pero no lo dejan marchar—en la cima solitaria, se sienta entre la hierba. ¡Bah!» «Se apresura a irse» se refiere a Deshan, que habiendo ganado la partida, se pone las sandalias y baja corriendo de la montaña. «No lo dejan marchar» se refiere a que Weishan no lo deja escapar: aguardó con calma hasta el atardecer y comentó: «Este sujeto construirá en el futuro, en una cima solitaria, una choza de hierba y se pondrá a regañar a Budas y antepasados»—diciendo que un día se sentaría en la hierba de una cima solitaria. A esto se le llama «descender a la hierba» para ayudar a los demás. Abrir un salón para enseñar, guiar a la asamblea, propagar el dharma y beneficiar a los seres: eso es descender a la hierba. En el fondo, nada de esto tiene sustancia, y sin embargo uno aún tiene que subir al salón por la mañana y entrar en la sala por la tarde. Guiar a la asamblea siempre requiere palabras: por aquí, por allá—cháchara sin fin, que al final resulta ser pura palabrería. Pero las palabras que se pronuncian carecen de significado real; el verdadero sentido no está en las palabras. La verdadera naturaleza de Buda no se puede expresar con palabras, no se puede concebir. Señalar al este y gesticular al oeste, parlotear sin parar—¡acaso no es eso descender a la hierba!

¡Bah! En su origen, los mares están en calma y los ríos son límpidos, el mundo en paz—¿por qué te vas por ahí señalando al este y gesticulando al oeste, parloteando sin parar!