Ven. Gangxiao: Charla sobre el Dharma — Beneficiarse del Dharma budista

Beneficiarse del Dharma budista — La gente suele decir que el Dharma es difícil de encontrar, y sin embargo aquí estamos: lo hemos encontrado. A partir de ahora, solo necesitamos fe, receptividad y práctica. ¿Qué significa tener fe y recibirlo? Comprender a fondo el significado del Dharma. ¿Qué significa practicar? Actuar de acuerdo con el Dharma: cumplir lo que pide y evitar lo que prohíbe. Eso es suficiente.

Pero, ¿qué hacemos realmente con nosotros mismos en el día a día? Navegamos a la deriva por el amargo mar del nacimiento y la muerte, y sin embargo contamos con una habilidad asombrosa para adaptarnos a cualquier circunstancia: incluso somos capaces de encontrar diversión en el sufrimiento. Hay un chiste sobre cuatro mendigos que se refugiaron de una nevada intensa en un montón de estiércol de vaca. En las zonas rurales, la gente cría ganado, y el estiércol de vaca desprende calor, así que los campesinos lo apilan al aire libre y lo esparcen como fertilizante cuando llega la temporada de siembra: se trata del «estiércol de corral», libre de contaminación química. La nieve caía con tanta fuerza que estos mendigos cavaron un agujero en el montón y se metieron dentro. Pero el estiércol es suelto, así que pusieron sus escudillas de mendigo al revés en la cabeza para evitar que se les llenara el pelo de estiércol. Como estar escondidos era aburrido, los cuatro compusieron poemas para entretenerse: El primero dijo: «Vestido de estiércol, un cuenco en la cabeza». El segundo dijo: «Del cielo caen sin cesar plumas de ganso». El tercero dijo: «Aquí disfrutamos de una vida apacible». El cuarto dijo: «Veamos cómo se las arreglan los pobres para pasar esto». Ahora eso es encontrar alegría en el sufrimiento.

El Buda dijo que la vida es sufrimiento —lo que significa que, en verdad, no hay felicidad en la vida—. Como no es posible alcanzarla, la gente la anhela más que nada. Sin embargo, nunca logran dar con la alegría auténtica, así que se conforman con placeres relativos en medio del sufrimiento absoluto, o incluso inventan la felicidad de la nada. De otro modo, ¿cómo podríamos seguir adelante? Nan Huaijin dijo una vez: «No permitas que la pobreza y la pena lleguen a coincidir». Para seguir viviendo, simplemente tenemos que encontrar algún placer en la vida misma. Por eso el Buda Shakyamuni llamó a nuestro mundo el Mundo Saha —en chino, «el mundo de la resistencia»—, pues los seres que lo habitan poseen una enorme capacidad de aguante. Cuando los chinos hablamos de nosotros mismos, solemos decir que la capacidad de soportar penalidades es nuestra virtud.

Los tres venenos —la codicia, la ira y la ilusión— no dejan de alterar nuestra mente y nuestro corazón, nos impulsan a generar karma y ese karma nos trae sufrimiento. Sin embargo, los chinos contamos con una gran capacidad de aguante. Puedes derribarme de un golpe, pero yo puedo aguantar la paliza.

Mira a la gente de hoy: es realmente conmovedor ver cuánto esfuerzo invierten en perseguir el placer. Algunos trabajan sin descanso para ganarse la vida, obtener fama y fortuna. Mira esos ancianos campesinos y lo duro que trabajan durante la temporada de la doble cosecha. Este año, en plena temporada de cosecha doble, dos o tres personas de Ersheng y Qiao'an se desmayaron por un golpe de calor en medio de los campos. Todo para ganarse la vida. Lees descripciones como esta en los libros todo el tiempo: antes del amanecer, alguien espera a la puerta del jefe de la oficina. ¿Para qué? Por la fama y el lucro: tal vez un ascenso, tal vez un contrato de construcción. Como dice el refrán, nadie se levanta temprano sin que haya una ganancia de por medio. Luego están quienes sufren por pura vanidad. Hay un sketch cómico llamado «Solo di la palabra y yo te ayudo», interpretado por Guo Donglin. Para ganarse el respeto en su trabajo, compra billetes de tren para otras personas: lleva su rollo de ropa de cama, hace cola toda la noche, y consigue dos literas. Se resfría por el frío y bromea diciendo que fue «una noche romántica». ¿Por qué aguantar todo eso? Por una reputación vacía: para que la gente diga que el joven Guo es un tipo de los que saben hacer las cosas.

Un monje y un gran hombre navegaban a la deriva por un río en una barca. El gran hombre le preguntó: «¿Cuántas barcas hay en este río?». El monje respondió: «Dos: una para la fama, otra para la fortuna». El gran hombre se rió a carcajadas.

Para ganarse el sustento, la fama y la fortuna, la gente puede soportar penalidades tremendas.

También están quienes aguantan por los exámenes. Tomemos el último año de bachillerato — eso sí que es comerse la amargura: levantarse antes del alba, estudiar hasta pasada la medianoche, hasta soñar con estudiar. Sin disimulo alguno. Pero una vez aprobado el examen y conseguida la entrada en la universidad, toda la tensión se disipa. Sobre todo el primer año — nadie estudia, todos se vuelven locos. Pero miremos luego a quienes preparan el posgrado — otra ronda de esfuerzo total. Tenía un paisano cuya pequeña habitación tenía vocabulario en inglés pegado incluso en el mosquitero. Cuando llegué por primera vez y no conocía las costumbres, fui a visitarlo con la esperanza de hacer migas como paisanos. En cuanto entré, sacó un diccionario de inglés: «Abre cualquier página y ponme a prueba». Pasé una página al azar y él empezó inmediatamente a recitar. Quedé verdaderamente impresionado. Pero tenía un aspecto tan demacrado, tan absolutamente agotado. Por sus estudios, lo aguantó todo.

También hay quienes se agotan intentando salir al extranjero. Tomemos a nuestro Ven. Kuanrong. Para tramitar sus papeles, habló hasta tener los labios en carne viva y corrió hasta sentir las piernas doloridas, y aun así la Oficina de Asuntos Religiosos le puso trabas a cada paso. «Dama Zi» llevaba el caso y simplemente se negaba a tramitarlo. ¿Por qué? En aquel momento había ocurrido algo en la familia de Dama Zi — no recuerdo si el patio trasero se incendió o si su esposa perdió dinero en un negocio, y no estoy seguro de cuándo fue. En cualquier caso, estaba dando a entender que quería algo de dinero. Al final le dieron cuatro mil yuanes. En aquel momento, Dama Zi dijo que contaría como una «donación» a la Oficina de Asuntos Religiosos — un préstamo temporal, lo llamó. Por supuesto, eso era solo para que sonara bien. Después de que los papeles se tramitaran y Ven. Kuanrong regresara del extranjero, fue a ver a Dama Zi para reclamar el dinero. Lo telefoneó: «Director Ma» (en realidad era subdirector), «ese dinero que tomaste prestado debería devolverse ahora, ¿no?» Dama Zi se quedó pasmado: «¿Qué dinero?» Ven. Kuanrong dijo: «¡No te hagas el tonto!» — «Te voy a poner una grabación». Resultó que durante la conversación en que entregó el dinero, llevaba una pequeña grabadora en el bolsillo. Ahora Dama Zi estaba perplejo. Dijo: «Eso fue una donación a la Oficina de Asuntos Religiosos — ¡se envió un recibo en aquel momento!» — «¿Quién vio jamás un recibo?» Ven. Kuanrong, que era precavido, había preguntado a todos en la academia. ¡Nadie había recibido nada! Más tarde, Dama Zi presentó un recibo falso, alegando que era una matriz. Pero Ven. Kuanrong era demasiado astuto para caer en eso. Cómo se resolvió al final, no lo sé con exactitud, pero imagino que la mayor parte del dinero fue devuelto. Esto es lo que la gente aguanta para salir al extranjero — maquinando sin cesar, haciendo trucos sin parar.

Algunos buscan la riqueza. Miren a los que están en los negocios — qué ocupados están todo el día. Pero que estén ocupados, que estén cansados — sus corazones se sienten colmados. Algunos buscan cargos oficiales. Los funcionarios están constantemente agasajando y siendo agasajados — agotador también. La mayoría de los funcionarios tienen problemas de estómago. ¿Por qué? De tanto comer y beber. En un sketch cómico interpretado por Zhao Benshan, dice la frase: «Almuerzo agasajando, cena agasajando, y al final el estómago se le ha prolapsado de tanto agasajar».

Algunas personas se mueven por puro odio, y ese resentimiento por sí solo basta para llevarlas a través de mil penalidades. Este es un recurso habitual en las novelas de artes marciales, donde algunos personajes viven toda su vida por la venganza. Cuando eran jóvenes, su familia sufrió una calamidad — aniquilada por un enemigo — y solo ellos lograron escapar por suerte. Así que desde la infancia se plantó en su corazón una semilla de odio. Es el poder de esa furia lo que les permite soportar toda prueba severa, hasta que por fin dominan artes marciales sin igual y se cobran su venganza. Y entonces termina la novela.

Jia Pingwa escribió una novela corta, publicada en la revista Dajia, titulada "Fabricar sonidos". Está muy bien escrita. Un anciano medio trastornado, solo por defender un único árbol, acudía cada día a las oficinas del gobierno municipal para presentar peticiones y quejas, empeñado en que el árbol le pertenecía por derecho. Durante años, nadie resolvió el asunto. El anciano se mantenía vivo rebuscando basura alrededor del recinto municipal, presentándose cada día para reiterar su petición. Finalmente, un vicealcalde no pudo soportarlo más. Al fin y al cabo, el hombre era una verdadera molestia en el recinto gubernamental. Así que ordenó: «El árbol no es ni un ejemplar antiguo ni una especie rara; se lo entregan al anciano». Al año siguiente, ese vicealcalde visitó por casualidad el pueblo natal del anciano, en la zona rural, y pidió verlo. Le dijo al anciano que le habían entregado el árbol y le preguntó si tenía alguna otra petición. El jefe de la localidad llamó al pueblo del anciano, solo para descubrir que apenas un mes después de recibir el árbol, el anciano había muerto. Fue el afán por conseguir ese único hálito de reivindicación lo que le mantuvo con vida.

Algunas personas solo pueden seguir viviendo por amor. Hay un relato corto titulado "El amor del gecko": un gecko, por alguna razón, tenía la cola clavada con un clavo, y otro gecko acudía cada día a llevarle comida. Pero más tarde me di cuenta de un fallo en la historia: la cola de un gecko se puede desprender, y después de romperse vuelve a crecer. Así que el artículo en realidad es poco fiable. Sin embargo, el propio texto abre declarando: «Esta es una historia real». A mí me parece que la dama protesta demasiado. Las afirmaciones que insisten en que algo es «verdadero» suelen ser falsas: si algo es genuinamente cierto, no hay necesidad de recalcar lo obvio.

Hay innumerables situaciones como estas. Sinceramente, ¿cuánta felicidad genuina hay en cualquiera de ellas? Sin embargo, la gente no escatima esfuerzos, trabajando con diligencia y esmero: practicando de verdad lo que es difícil de practicar y soportando lo que es difícil de soportar. Tomemos a Xiao Liu, un trabajador temporal de nuestra academia budista. Después de una discusión con su novia, se golpeó la mano con una roca hasta que quedó cubierta de sangre. ¿Tú harías eso ahora mismo si alguien te lo pidiera? Incluso si alguien te dijera: «Córtate la mano y te haré un arhat», yo tampoco lo haría. Estos llamados placeres no son, en esencia, felicidad en absoluto, sino la mera sensación de placer —lo que denominamos vedanā—. Dejarse llevar por ellos en realidad genera nuevo karma y conduce al renacimiento en los tres reinos inferiores. Sin embargo, la gente está dispuesta a disfrutar de un pequeño placer en el presente, incluso si eso significa caer en esos reinos en el futuro. «No me importa que dure para siempre — solo me importa que una vez lo poseí».

Pero en las enseñanzas del Honrado por el Mundo existe la alegría genuina —la verdad—. Si confías en ellas y las pones en práctica, incluso si sufres en el presente, serás feliz en el futuro.

En el fondo, se trata de una actitud completamente distinta ante la vida. Imaginemos una pila de manzanas: la persona A siempre escoge la mejor para comer; la persona B, la peor. Ahora bien, por muchas que comas, esta pila es demasiado grande para terminarla nunca. La persona A, que solo come las mejores, solo podrá seguir así unos días; la persona B, que solo come las peores, tampoco podrá hacerlo durante mucho tiempo. Por supuesto, se trata de una metáfora.

El fruto del Dharma del Buddha es la «bienaventuranza»: la bienaventuranza del nirvana, que es satya, verdad. Una vez que alcanzas esta bienaventuranza, gozarás de seguridad y paz para siempre. Esto difiere de la felicidad mundana, que no es más que una sensación —vedanā— y está sujeta a cambios.

Por ello, todos los que estamos aquí debemos escuchar y estudiar el Dharma. El Buddha expuso una vez esta analogía: supongamos que la vida de una persona dura cien años, y que cada día trescientas lanzas le atraviesan el cuerpo —trescientos golpes al día—. Durante esos cien años, día tras día, esto se repite. Solo después de haber soportado todo ese sufrimiento se te revela el Dharma verdadero. Aun así, debes soportarlo de buena gana, porque el Dharma verdadero te espera.

Creo que esta lógica se sostiene perfectamente: si te golpean trescientas veces al día, todos los días, acabas por volverte insensible. Si pasa un día sin que te golpeen, te sentirás intranquilo, como dice el refrán popular: «Tres días sin que le den una paliza y el niño ya está en el tejado arrancando tejas». Necesita que le den una paliza al menos una vez al día. Se ha acostumbrado tanto que, si pasa un día sin ella, nota que le falta algo.

En la mitología griega hay una historia de un dios que cometió una falta y fue castigado por Zeus: tenía que empujar una gran roca montaña arriba. Pero cada vez que la piedra llegaba a la cima, volvía a caer rodando por la ladera por sí sola. El dios tenía que volver a empujarla, día tras día. Al principio le resultaba enloquecedor, pero acabó por encontrarle la belleza al movimiento, hasta el punto de que se volvió feliz: cada día empujaba la piedra montaña arriba mientras cantaba.

Así pues, con trescientas puñaladas de lanza al día: al principio puede resultar atroz, pero poco a poco irás descubriendo que esas puñaladas siguen un ritmo concreto. La belleza de ese ritmo acabará por envolverte, y te sentirás exultante.

Hay un libro titulado Fearful Symmetry cuyo segundo capítulo comienza con estas palabras: «Un arquitecto despierta y se encuentra encerrado en una habitación desconocida. Corre hacia la ventana y mira afuera: aquí distingue una torre, allá una columna, y se da cuenta de que está atrapado dentro de un edificio magnífico». Al principio está aterrorizado, pero luego «su pasión por la arquitectura acaba por imponerse al miedo. Todo lo que puede ver es tan hermoso que queda hechizado. Al mismo tiempo, se siente desafiado: quiere deducir el diseño fundamental de este gran edificio a partir de lo que puede observar». El arquitecto, tan embargado por su ambición, olvida hasta su propio sufrimiento.

Nosotros somos igual: estamos encerrados en la gran casa de los Tres Reinos. Algunos aún no han despertado. El hecho de que ahora sintamos sufrimiento significa que estamos empezando a abrir los ojos —y eso es una buena señal—. ¿Por qué?

Cualquier médico sabe por qué los seres humanos tenemos nervios del dolor: cumplen una función protectora. Si no sintiéramos dolor, podrían amputarte una mano sin que te dieras cuenta.

El Buda dijo que, si para escuchar el Dharma es necesario soportar voluntariamente trescientas puñaladas de lanza al día —precio muy alto, sin duda—, entonces, al escuchar el Dharma verdadero, sin falta se pondrá en práctica. Solo cuando has pagado un precio entiendes el valor de lo que has recibido. Pero también hace falta sabiduría. El anciano Nan Huaijin contó una vez una anécdota: a principios de la dinastía Qing existía en el norte de China una secta llamada Li Men. Tenía un mantra secreto conocido como la «Verdadera Palabra de Cinco Caracteres», cuyo poder se decía incomparable. Pero no podía revelarse a la ligera: cuando se transmitía, no podía haber ninguna tercera persona presente. A esta regla se la conocía como «no transmitir cuando hay seis oídos escuchando». Una vez aprendido el mantra, no debía recitarse en voz alta en circunstancias normales. Solo en caso de una gran desgracia debía recitarse en voz alta.

Nan Huaijin rogó insistentemente durante mucho tiempo antes de que al fin se lo revelaran: «Bodhisattva Guanyin». Por eso debemos tenerlo en cuenta: has pagado un precio tan alto, y el Buda solo te dice que la vida es sufrimiento. ¿Te sentirías defraudado? Si te falta sabiduría, sin duda lo harías —pensarías que todo ese sufrimiento no ha valido la pena.

En La biografía del Venerable Milarepa se cuenta que el gran maestro estudió con el gurú Marpa, quien lo trató con una dureza casi insoportable.

En efecto, si te limitas a seguir las palabras del Buda y practicas conforme a ellas, podrás alcanzar la paz y la seguridad eternas. El sufrimiento de los infiernos, al fin y al cabo, es cientos y miles de veces peor que trescientas puñaladas de lanza al día. Cuando lo ves de ese modo, no queda más que confiar en el Buddha-Dharma y practicarlo con fe.

Piénsalo bien: si alguien quiere saber dónde estuvo en su vida pasada, en realidad no hace falta buscarlo. Nuestras vidas anteriores las hemos pasado girando en el ciclo de los seis reinos. Ya hemos sufrido de sobra. Ahora que tenemos un método para escapar del sufrimiento, ¿por qué no lo ponemos en práctica? Piénsalo: si no nos esforzamos ahora, en el futuro renaceremos en un lugar donde no podremos escuchar el Dharma y habremos desperdiciado la oportunidad de liberarnos del sufrimiento. Aunque supieras que en una vida pasada fuiste presidente de los Estados Unidos, nadie te va a devolver ese cargo.

Piénsalo una vez más: en el fondo, es una suerte haber nacido en esta época. En la era del fin del Dharma, son demasiados los demonios que se hacen pasar por maestros del Dharma, interponiendo obstáculos ante la enseñanza del Buda. Recuerdo haber dicho en cierta ocasión que debemos respetar al verdadero Buda, pero que también hay que derribar a todos esos Budas falsos que otros han rehecho a su manera. Un laico me escribió en una carta: «Durante miles de años, ¿quién se ha atrevido a falsificar un Buda, a remodelar un Buda?». No me tomo la molestia de responder a ese tipo de preguntas. ¿Por qué? Porque esa gente es perezosa y supersticiosa: no lee los sutras por sí misma; se conforma con consultar esos comentarios en lenguaje llano, superficiales, escritos por otros. ¡Pero esos comentarios en lenguaje llano son la remodelación del Buda, son el maquillaje que se le aplica! Son precisamente esas cosas las que te impiden ver al verdadero Buda. De modo que quienes de verdad dañan el Dharma son los maestros del Dharma; quienes de verdad destruyen al Buda son los propios budistas: son supersticiosos con sus maestros y no confían en el Buda. Colocan la imagen del Buda en lo alto y piensan: «No va conmigo, ¿para qué molestarse?». El Buda está demasiado lejos y no resulta tan cercano como los bodhisattvas, así que, hablando con franqueza, el Bodhisattva Guanyin ocupa en la práctica un lugar incluso algo más alto que Shakyamuni. Pero los bodhisattvas también acaban siendo demasiado lejanos, y entonces veneran a los patriarcas. Y cuando los patriarcas de antaño se vuelven demasiado distantes, veneran a los grandes monjes de hoy. Si aquellos patriarcas eran realmente tan excelsos es discutible, pero por respeto a la grandeza, todos dicen que sí lo eran. Todas estas ideas son obstáculos que nos bloquean el camino hacia el Honrado por el Mundo. «¡Hay que barrer con todas las plagas nocivas!»

El Honrado por el Mundo era, en su origen, una persona cercana y digna de respeto, dotada de una gran sabiduría. Sin embargo, nos empeñamos en transformarlo en una gran deidad inalcanzable: el budismo racional se trueca en culto supersticioso. Los sabios de todas las épocas han sido solitarios; el propio Honrado por el Mundo fue tristemente solo en su tiempo. Nosotros, los discípulos budistas de hoy, también somos dignos de compasión: rara vez escuchamos las enseñanzas del Honrado por el Mundo de manera directa. Conviene que reflexionemos sobre esto: nos refugiamos en las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha. El Buda ya no está, por supuesto —no es que se haya ido literalmente: el Buda del Cuerpo de Dharma está en todas partes; el Buda del Cuerpo de Gozo sigue enseñando a los bodhisattvas; y el Buda del Cuerpo de Transformación ha entrado en el nirvana—. ¿El Dharma? Las tres cestas y las doce divisiones de las enseñanzas siguen existiendo. ¿La Sangha? También existe, pero es difícil encontrarla, porque la Sangha es una comunidad que vive en armonía, y como dijo el presidente Mao: «Donde haya dos personas, hay contradicción». Es más o menos lo que quiso decir.

¿Qué hacemos ahora? Ya hemos escuchado el Dharma: primero lo veneramos, luego nos aplicamos con diligencia. ¿Por qué? ¡Para buscar la salida del sufrimiento! En este punto hay que tener la cabeza bien puesta sobre los hombros y no dejarse desviar por nadie bajo ningún concepto. Si sabes algo y sales por ahí proclamándolo, no vas a beneficiar a nadie: solo vas a alimentar tu propio orgullo. Y cuando el orgullo crece, llevas a otros a calumniar las Tres Joyas. Te haces daño a ti mismo y haces daño a los demás.

El budismo habla de "beneficiarse a sí mismo y beneficiar a los demás", y coloca el beneficio propio antes que el de los demás —no sin razón. El Mahāsaṃnipāta Sūtra (capítulo Candragarbha) recoge el texto original, y el Dharmapada también. Pueden buscarlo si quieren.

Si nos decimos hijos del Buda, si escuchamos el Dharma pero no guardamos los preceptos —si estudiamos el budismo como si fuera una asignatura académica—, como dijo Wang Yangming: "Saber y no actuar es lo mismo que no saber". Esas personas dan aún más lástima que nosotros. Valga una analogía: si rompemos la ley, nos toca ser juzgados en consecuencia. Pero si quien la rompe es un juez o un abogado, eso es "cometer el delito a sabiendas, con la pena duplicada". Escuchar el Dharma y no guardar los preceptos es exactamente eso: un juez o un abogado que rompe la ley.

Estudiar el budismo es algo excepcionalmente raro y precioso. Debemos protegernos sin descanso de las condiciones adversas y buscar, en cambio, las que favorecen el Dharma. ¿Por qué hemos de mantenernos siempre alerta? CCTV tiene un programa llamado Mundo Animal, narrado por Zhao Zhongxiang —es verdaderamente cautivador. Pueden verlo: un carnero de la manada pelea y se enfrenta a todos, fanfarroneando, pero en cuanto aparece un tigre, la manada entera huye despavorida —y ese carnero no es la excepción.

Pensemos también en la vida real: en un autobús de larga distancia basta con que haya un solo bandido —uno solo— para reducir a todos los pasajeros y registrar cada cartera. ¡Cien virtudes no compensan un solo mal! Por eso hay que mantenerse siempre en guardia. El budismo tiene un dicho: una sola chispa de odio reduce a cenizas el bosque del mérito.

Al escuchar el Dharma hay que respetarlo. Y la verdadera forma de respetarlo es practicarlo. Hoy en día la mayoría de la gente sí respeta el Dharma, pero lo demuestra colocando los sutras en un estante alto, evitando poner imágenes del Buda en lugares impuros y cosas por el estilo. Por supuesto, eso no carece de valor —pero tampoco es lo más importante. Lo esencial, la práctica real, simplemente no está. Algunos templos hacen lo imposible por conseguir un Tripiṭaka completo, pero una vez que lo tienen, lo guardan con reverencia en la biblioteca y no dejan que nadie lo lea, declarando con aire santurrón que los sutras son para venerarlos. En realidad, solo la práctica del Dharma puede liberarnos para siempre del mar del sufrimiento. Aquí conviene prepararse mentalmente: estudiar el Dharma es un trabajo duro; no va a ser cómodo. Dentro de la ley de causa y efecto hay dos situaciones, que corresponden a dos etapas de la práctica. Una es sufrimiento como causa y felicidad como resultado: ese es el terreno del ser ordinario. La práctica es muy difícil; baste pensar en La vida de Milarepa. La otra es felicidad como causa y felicidad como resultado: esa llega cuando se ha alcanzado destreza en la meditación, y entonces hay gozo. Pero conviene recordar que estudiar el Dharma budista no se hace para alcanzar placer, porque el "gozo" es solo una clase más de "sensación". ¿Qué es el gozo? El gozo no es placer a nivel de sensación; es el nombre provisional que damos al cese de todo sufrimiento. Veo que cierto maestro dirige un programa llamado "Aprende budismo de forma ligera y fácil", y bastantes personas estudian con él. No se puede decir que su método sea malo, pero tiene inconvenientes bastante serios.

Después de todo este tiempo escuchando, ¿se puede resumir el Dharma en una sola frase? Sí, se puede: «La originación dependiente es exclusivamente la facultad de conocer» (缘起唯能识). Mientras captes esto, basta. Una vez que comprendas que «la originación dependiente es exclusivamente la facultad de conocer», entenderás qué hay realmente detrás de ese dicho tan repetido: «Los bodhisattvas temen la causa, los seres ordinarios temen el resultado». Entonces, ¿qué tiene que temer un bodhisattva? Un bodhisattva es quien despierta a los seres sintientes. Nos hace despertar, y aun así se dice que teme sembrar esa causa. ¿Temer qué, exactamente? ¿Temer formar esta conexión kármica contigo? ¡Pero si es una buena causa! ¿Qué hay que temer? En realidad, los bodhisattvas no temen sembrar causas, porque ya tienen la capacidad de elegir con discernimiento. Trabajan solo del lado de la «aptitud».

Hay que entender que la originación dependiente es exclusivamente la facultad de conocer, así que no persigas los «resultados». En el momento en que los persigues, ya se han alejado mucho de ti. ¿Por qué, entonces, no buscamos los resultados? Como dice el refrán: pregunta solo por el arado, nunca por la cosecha. Aplícate con diligencia, en todo momento, a la triple disciplina. No pienses en—¿en qué no debes pensar? No vayas pensando: «Me estoy esforzando mucho ahora, así que mi sufrimiento acabará de un momento a otro». En ese momento, ten bien presente «la originación dependiente es exclusivamente la facultad de conocer», y observa constantemente tu estado mental, tu situación actual: haz lo que haya que hacer.

Por ejemplo, si soy agricultor, miro y veo que es otoño: toca arar la tierra, y la aro. Cuando refresca, toca sembrar trigo, y siembro. Cuando toca abonar, abono; cuando toca regar, riego… nadie pregunta: «Si hago todo esto, ¿conseguiré cosecha?» Esto es lo que dicen los mayores: «Si el hombre no engaña a la tierra, la tierra no engaña al hombre». Si trabajas con fidelidad, si trabajas conforme al camino, ¿cómo no vas a cosechar? Todos los mayores conocen esta verdad. A veces la suerte no acompaña: has trabajado duro todo un año, y justo cuando se acerca la cosecha, una tormenta o una granizada echa a perder el trabajo de todo un año. El viejo agricultor queda destrozado, pero después de la pena, vuelve directamente a hacer lo que toca. Nunca dice: «Esto ya no lo hago más».

Otro ejemplo: supongamos que vamos al Monte Jiuhua. Tienes que reconocer con claridad tu situación presente. Ahora mismo sigo en el quinto piso, así que lo que toca ahora es bajar las escaleras hasta la calle. Cuando me doy cuenta de que estoy en la calle, debo tomar un vehículo, y voy hasta la estación. Reconozco que estoy en la estación, tomo el tren hasta Nankín. Reconozco que ya estoy en Nankín, luego tomo un barco hasta Chizhou, después un autobús hasta el Monte Jiuhua… Si no puedes reconocer tu situación presente, estás en el quinto piso intentando subirte a un tren—eso no va a funcionar. Todos estos son obstáculos que te impiden ver al Honrado por el Mundo.

El Dharma es «la originación dependiente es exclusivamente la facultad de conocer»: agárrate a esto con firmeza, sin dejar lugar a ambigüedades. El Dharma habla en términos de «aptitud» y «voto». De lo contrario, al leer las escrituras budistas, quedarás completamente desconcertado. Todas las enseñanzas sagradas se establecen de forma provisional: también esto tienes que recordarlo, si no pensarás que las escrituras budistas están llenas de contradicciones por doquier.

Por ejemplo: los seres sintientes son ilimitados—¿dónde está el límite? Si hay un límite, ha de ser finito. El gran voto de Kṣitigarbha: «Solo cuando todos los seres sintientes hayan sido liberados alcanzaré la bodhi». Esta frase no tiene sentido. Es posible que nadie haya pensado nunca en ello—ha dejado su pensar en manos de otros. Esta frase tiene problemas, no tiene sentido.

Otro ejemplo: el mérito de recitar el nombre del Buda es ilimitado, pero la escuela de la Tierra Pura también dice que hay que cultivar los tres méritos. Esta frase tampoco tiene sentido.

También: Guanyin rescata a quienes sufren y atraviesan dificultades, pero hoy tengo un dolor de cabeza terrible —estoy sufriendo terriblemente— ¿por qué no me rescata? Si dices que es por mis obstáculos kármicos demasiado pesados, entonces hay veces que ni Guanyin puede salvarme.

¿Cómo resolvemos estas cuestiones? ¡En realidad, estas cuestiones no son cuestiones en absoluto! ¿Por qué? Porque estás convirtiendo la capacidad en objeto. El bodhisattva Guanyin, el bodhisattva Kṣitigarbha, los seres sintientes ilimitados —todos son transformaciones de la conciencia.

Una vez que vemos esto, la función positiva del Dharma se vuelve patente: en un instante decides entre el bien y el mal. Así que nosotros, que estudiamos el budismo, debemos hacer votos constantemente. Pero mira a la gente del mundo actual: en cuanto surge algo, suelta: «Déjate llevar por la corriente». Eso es una completa tontería. En el dialecto de Henan, a esto se le diría «仰半脚 (tumbarse) 尿尿儿, 流哪儿算哪儿»: simplemente dejar que las cosas fluyan hacia donde vayan. En el dialecto de Anhui la expresión es «脚踩西瓜皮，滑到哪里是哪里»: pisar la cáscara de sandía y deslizarse hacia donde te lleve. Todo esto es pereza, todo es no comprender el sentido de estudiar el budismo.

El Dharma es supremo, y esta supremacía tiene dos aspectos: uno es la supremacía del sentido, y el otro es la supremacía del lenguaje. El «sentido» se expresa a través de variaciones del lenguaje; el «lenguaje» se refiere tanto al «texto» como al «sonido». El texto alude a una categoría específica en el análisis de los dharmas, y el sonido tiene un alcance aún mayor. El Dharma tiene tanto texto como sentido. Lo que expresan las escrituras budistas es un modo único de pensamiento, una forma de pensar que no comparten otras escuelas de pensamiento. Por supuesto, todas las escuelas de pensamiento del mundo difieren entre sí: si Marx hubiera sido idéntico a Hegel, no tendría ninguna razón de ser. Así que, ¿dónde radica la singularidad del budismo? Song Taichu afirmó: «La centralidad de los ritos en el confucianismo, la naturalidad de Laozi, la no-acción del Buda: todas vuelven a una misma familia» (Historia de Song, vol. 277, Biografía de Song Taichu). Zan Ning señaló: «Las Tres Enseñanzas son objetos de una misma familia, el soberano de diez mil carros es el señor de una misma familia» (Zimen Jingshi, vol. 3). Wang Chongyang dijo: «La puerta confuciana y la puerta budista se conectan con el Tao: las Tres Enseñanzas han compartido un mismo viento ancestral desde el principio» (Sun Gong pregunta sobre las Tres Enseñanzas, en Chongyang Quanzhen Ji, vol. 1). Zhang Boduan escribió: «Aunque las enseñanzas se dividan en tres, el Camino vuelve a uno» (Prefacio a Wuzhen Pian). Pensándolo ahora, si las Tres Enseñanzas fueran verdaderamente idénticas, ¿por qué los maestros del Dharma Faxian, Xuanzang e Yijing viajaron a la India? ¡Debieron de ir a aprender cosas que no estaban en la cultura china! En aquel entonces, la unidad de las Tres Enseñanzas tenía su valor, pero una vez que algo ha cumplido su misión histórica, debe abandonar el escenario de la historia. Lo que debemos hacer ahora es centrar nuestra mirada en aquello que hace al budismo diferente del resto. ¿Qué era aquello que no estaba en la cultura china, pero que fue traído a China por Xuanzang y los demás? ¿Quién puede explicarlo con claridad? El Dharma es «cultivo del pensamiento»: ¿cómo se cultiva? Expandiendo la dimensión del propio pensamiento, para luego transformar la conciencia en sabiduría. Pero la gente de hoy quiere traducir las escrituras budistas al chino vernáculo: no sé de dónde sacan que estos sutras están en chino clásico, para empezar. Si tomas los sutras traducidos por Kumārajīva y los pones junto a los artículos de los literatos de su época, eran el chino vernáculo de entonces —chino vernáculo de pies a cabeza.

¡Hay incluso quienes ponen el Sutra del Corazón al ritmo de música pop! —¡esas cosas malditas! ¿A eso le llaman propagar el Dharma? Poner el nombre sagrado del Buda Amitabha al ritmo de música pop destruye la pureza y la solemnidad de su nombre. Si quieres cantar, el budismo cuenta con el brahmaghoṣa!

¡Hay incluso quienes reescriben historias budistas en forma de literatura popular, y a eso le llaman propagar el Dharma?

El Dharma es único precisamente porque su modo de pensar difiere de los demás. ¡Donde hay texto y significado, hay Dharma! Ahora no hay texto, y sin texto el significado también se distorsiona—¿dónde está entonces el Dharma? ¡Quienes destruyen el Dharma son los propios budistas!

El trono imperial existe desde los albores de la humanidad, se ha transmitido hasta hoy y nunca ha perecido—¿por qué? ¡La gente lo respeta precisamente por escaso; lo escaso es lo precioso! Durante las dinastías del Norte y del Sur, cada hogar invocaba a Amitābha, cada puerta tenía a Guanyin; en las dinastías Sui y Tang el estatus de quienes salían de la vida hogareña era excelso—las cuatro grandes persecuciones del Dharma acontecieron todas en esa época. Algunas personas dicen: "El cristianismo es poderoso ahora, tiene mucha gente—¡no lo valoro en absoluto~~" Ahora el Dharma va por el mismo camino—¡por doquier se oye el nombre del Buda recitado! He aquí una causa de la destrucción del Dharma: abunda tanto que pierde su valor y la gente deja de respetarlo. Antes, los certificados de ordenación siempre los expedía el Ministerio de Ritos del gobierno—aquel malnacido emperador Qianlong abolió este sistema. Por supuesto, esto queda abierto a discusión. Cuando el Dharma está a punto de perecer, el Sūtra Śūraṅgama y el Sūtra del Samādhi Pratyutpanna perecen primero—así lo afirma el Sūtra de la Extinción del Dharma. Lo último en perecer es el Sūtra de la Vida Infinita, como en la traducción de Kang Sengxie: "En la era venidera, cuando el Sendero y los Sūtras se extingan, por compasión y piedad preservo especialmente este sūtra para que permanezca cien años." La traducción de Zhi Qian también dice: "Tras alcanzar el parinirvāṇa, el Sendero y los Sūtras permanecen mil años. Mil años después de que el Sendero y los Sūtras se extingan, por compasión preservo este sūtra, para que permanezca cien años."

Al final, solo queda un único nombre de Buda (Nanyang Hujin lo menciona en la página 18 de Breves explicaciones del Sutra Yuqie, Editorial de la Universidad Normal de Beijing, edición de 1993). El Sūtra de la Extinción del Dharma trae una metáfora: cuando el Dharma está a punto de perecer, es como una lámpara justo antes de apagarse—de pronto brota un último destello de luz, y luego se apaga. Cuando el Dharma está a punto de perecer, ocurre lo mismo: quienes recitan el nombre del Buda son especialmente numerosos. Que muchos reciten el nombre del Buda no es buen signo, sino mal síntoma.

Si eres un verdadero budista y quieres que el verdadero Dharma perdure, respeta el Dharma. Solo cuando los budistas respetemos el Dharma, los demás lo respetarán. Si al viajar por doquier encontramos que el Dharma resulta desconocido y que, al mencionar el budismo, lo único que la gente conoce es un nombre del Buda, entonces el Dharma ha llegado a su fin.

Las escrituras budistas jamás han afirmado "la realización viene solo a través del nombre del Buda".

Si queremos estudiar el budismo, hemos de distinguir entre el Dharma y los métodos mundanos. El Dharma es el Dharma; los métodos mundanos son métodos mundanos. Conoce las condiciones kármicas como condiciones kármicas, conoce los sentimientos humanos como sentimientos humanos—todo debe distinguirse. Nunca los mezcles. Quien estudia el budismo ha de saber que el Dharma hace énfasis en el sujeto cognoscente, la conciencia que se implica, mientras los métodos mundanos subrayan el objeto sobre el que recae esa implicación. Los dos, en el fondo, no interfieren. Liberar a los seres sintientes acontece según las condiciones; el Dharma inspira sabiduría. Cuando uno permanece en la morada del Dharma, aunque los objetos de implicación no han cambiado, la mente cognoscente se ha transformado—y eso es bueno. Antes de estudiar el Dharma, morábamos en la ignorancia; ahora que lo estudiamos, debemos morar en la sabiduría. Llegados aquí, conviene hacer con diligencia lo que toca, cumplir los deberes que corresponden, acumular mérito y sabiduría, y cuando despierte la mente de renunciación, procurar sostenerla largo tiempo. Como dice el Sūtra Śūraṅgama: "Dedica este cuerpo y mente al mundo del polvo"—dedica tu vida al Dharma, como el "dedicar mi vida a una gran causa" de Pável Korchaguin. Practica conforme a la enseñanza.

Esta charla termina aquí. Es posible que algunos de ustedes no la acepten emocionalmente—lo sé. Aunque nadie haya hecho preguntas, sé que es así. Con tal de que esta charla haya removido algo en su corazón, mi propósito está cumplido.