Una guía sobre la absorción meditativa (Samadhi) del monje birmano Pa Auk Sayadaw

Hoy compartiré los principios fundamentales para practicar anapanasati (atención plena en la respiración) y cultivar una concentración estable. Las prácticas de meditación budistas se dividen en dos grandes grupos: samatha (meditación de tranquilidad) y vipassanā (meditación insight). Samatha es el camino para desarrollar una concentración estable; vipassanā, el camino para cultivar la sabiduría.

De estas dos, samatha es la base esencial de vipassanā. Como dijo el Buda en el Saccasaṃyutta (Discursos conectados sobre las verdades):

Monjes, deben desarrollar la concentración. Monjes, un monje con concentración puede conocer las cosas tal como son en verdad.

Por eso, aconsejamos a los meditadores principiantes que empiecen por practicar samatha, desarrollen una concentración profunda y después se dediquen a la práctica de vipassanā para ver las cosas tal como son en realidad. De los 40 métodos de meditación samatha, solemos aconsejar a quienes se inician en la meditación que empiecen por el anapanasati, ya que la mayoría de las personas logran cultivar una concentración estable mediante esta práctica. El Buda recomendó el anapanasati a sus discípulos en el Saṃyutta Nikāya (Discursos conectados), diciendo:

Monjes, la concentración que surge del desarrollo y la práctica repetida del anapanasati es pacífica y sublime, una morada pura y sin mezcla en la dicha, que puede extinguir y apaciguar de inmediato los pensamientos insanos en cuanto estos surjan.

El Visuddhimagga (Camino de purificación) explica:

Entre los objetos de meditación fundamentales que todos los Budas, los Budas solitarios y sus discípulos emplearon para alcanzar la realización y morar en la felicidad del presente, el anapanasati ocupa el primer lugar.

Por eso, os invito a todos a mantener esta práctica con fe profunda, y a abordarla con sinceridad y respeto.

1. Siéntate erguido, mantén una postura natural y relaja todo tu cuerpo

Puedes elegir cualquier postura sentada que te resulte cómoda. Si te cuesta cruzar las piernas, no es necesario que lo hagas; puedes apoyarlas una al lado de la otra, extendidas sobre el suelo, sin cruzarlas. Un cojín de altura adecuada hará más cómodo tu asiento y te ayudará a mantener el torso erguido con menor esfuerzo. Después, libera la tensión de todo el cuerpo, recorriéndolo desde la cabeza hasta los pies. No permitas que se acumule ninguna rigidez. Si notas tensión en alguna zona, suéltala relajándote y volviendo a adoptar una postura natural. Si no te relajas por completo antes de sentarte, las zonas tensas se convertirán en dolor o malestar pasados unos minutos, así que asegúrate de liberar toda la tensión cada vez que empieces una sesión de meditación.

2. Deja a un lado todas las preocupaciones mundanas, y mantén una mente tranquila y serena

Ten en cuenta que todas las cosas condicionadas son impermanentes: no se ajustarán a lo que deseas, sino que seguirán su curso según su propia naturaleza, así que aferrarte a ellas no tiene sentido. La opción más sabia es dejar estas preocupaciones de lado durante toda la práctica. Cuando surjan pensamientos que te distraigan, recuerda que este es tu momento para soltar todas las preocupaciones y mantener la mente centrada únicamente en tu objeto de meditación: la respiración. Si surge en tu mente un asunto urgente que consideras que necesitas reflexionar, no desvías la atención hacia él durante la práctica. Anótalo en una pequeña libreta que lleves contigo, después apártalo y vuelve a centrar toda tu atención en la meditación. Si realmente quieres llegar a dominar el anapanasati, deberás dejar de lado todas las tareas y distracciones mundanas. Algunos meditadores buscan desarrollar la concentración, pero no logran soltar su apego a los asuntos mundanos. Sus mentes se dispersan, yendo y viniendo constantemente entre la respiración y las preocupaciones cotidianas. Incluso si se esfuerzan mucho por calmar la mente, no lo consiguen, simplemente porque no pueden soltar el apego a otros objetos. Este apego es una barrera importante para el progreso en la meditación, así que haz el firme compromiso de dejar de lado todas las preocupaciones mundanas durante tu práctica, y cultiva una mente tranquila y serena.

3. Familiarízate con la respiración mediante la práctica regular

Una vez que estés seguro de que todo tu cuerpo está relajado y tu mente, libre de preocupaciones, descansa tu atención en el punto donde el aire toca la piel justo afuera de las fosas nasales: el área entre las fosas nasales y el labio superior. Intenta percibir el aliento en esa zona. Cuando puedas sentir el aliento en cualquier parte de este punto, mantén allí tu atención, consciente del aliento. Adopta la actitud de un observador neutral: sé consciente del aliento natural sin intentar controlarlo ni modificarlo, ya que esto hará que el aliento se sienta forzado y provocará tensión en el pecho. Mantén tu atención en el aliento mientras pasa por este punto, sin seguirlo cuando entra o sale del cuerpo.

El Visuddhimagga utiliza la analogía de un portero para ilustrar este punto:

Un portero no se ocupa de las personas que ya han entrado o salido de la ciudad, sino que solo revisa a las que pasan por la puerta de la ciudad.

Del mismo modo, el punto de contacto entre el aliento y tu piel es como la puerta de la ciudad: no debes concentrarte en el aliento que ya ha entrado o salido del cuerpo, sino solo en el aliento que pasa por ese punto de contacto.

Otro punto clave: concéntrate en el aliento mismo, no en las características específicas de los cuatro elementos primarios (mahābhūta) presentes en él. Esto significa que no debes atender a las cualidades dura, rugosa, pesada, blanda, lisa o ligera del aliento (elemento tierra), ni a sus cualidades de fluidez o cohesión (elemento agua), ni a sus cualidades de calor o frío (elemento fuego), ni a sus cualidades de sostén o empuje (elemento viento). Si te concentras en cualquiera de estas cualidades, las demás se harán cada vez más prominentes y perturbarán tu concentración. Todo lo que necesitas hacer es mantener una conciencia simple y completa del aliento mismo.

Algunos meditadores tienen dificultades al principio para percibir su aliento, porque es muy sutil y aún no están acostumbrados a notar una respiración tan suave y tenue. Mantén tu atención en el punto donde aparece el aliento, con una mente tranquila y alerta, y simplemente date cuenta de que sigues respirando. Esa conciencia simple de que estás respirando es todo lo que necesitas; no intentes hacer que el aliento sea más evidente deliberadamente. En esta etapa, la atención plena clara es esencial. Si permaneces alerta y paciente, poco a poco irás adquiriendo la capacidad de percibir el aliento sutil. Acostumbrarse a notar el aliento sutil es muy útil para desarrollar una concentración profunda.

Sigue el Camino Medio en tu práctica: aplica la cantidad justa de esfuerzo. No te esfuerces demasiado, ya que el exceso de esfuerzo provocará problemas como tensión, dolores de cabeza y fatiga visual; al mismo tiempo, no aflojes, ya que con muy poco esfuerzo te quedarás soñando despierto o adormilado. Usa la energía suficiente para permanecer continuamente consciente del aliento.

Cuando surjan pensamientos distractores, no te enganches con ellos: guía suavemente tu atención de regreso al aliento. Enojarte con los pensamientos distractores o contigo mismo no ayuda en nada, y solo logrará que tu mente esté más agitada. Al elegir ignorar los pensamientos distractores, gradualmente te volverás menos apegado a ellos; al volver al aliento una y otra vez, te familiarizarás más con él. Esta es la forma correcta de trabajar con los pensamientos distractores.

Si tu mente se dispersa a menudo con pensamientos distractores, puedes repetir en silencio "dentro, fuera; dentro, fuera..." mientras respiras, para ayudar a que tu mente se asiente en el aliento. También puedes utilizar un método de conteo de la respiración: elige un número entre cinco y diez, y luego cuenta de forma constante desde uno hasta ese número. Por ejemplo, si decides contar hasta ocho: nota mentalmente "dentro" al inhalar, "fuera" al exhalar, y cuenta "uno" en silencio al final de la exhalación. Cuenta "dos" en silencio al final de la siguiente exhalación, y así sucesivamente, contando hasta ocho antes de comenzar de nuevo y repetir el ciclo. Cuando cuentes tus respiraciones de esta manera, mantén tu atención en el aliento, no en los números: los números son solo una herramienta para ayudarte a anclar tu mente al aliento. Continúa contando hasta que tu mente se sienta tranquila y estable; entonces puedes dejar de contar y descansar en la simple conciencia del aliento por sí solo.

4. Dirige tu atención exclusivamente al aliento

Cuando puedas mantenerte consciente del aliento de forma continua durante 15 a 20 minutos, ya estarás bastante familiarizado con él y podrás centrarte más en el aliento mismo. En el paso anterior, eras consciente del aliento mientras también notabas el punto de contacto; en este paso, reduces el alcance de tu atención para que descanse únicamente en el aliento, lo cual ayudará a que tu mente se vuelva más enfocada.

5. Centrarse en cada momento de la respiración (conciencia de espectro completo)

Cuando puedas mantener la atención en la respiración de forma continua durante 30 minutos o más, tu concentración ya será bastante estable, y podrás practicar la conciencia de espectro completo de la respiración. Esto significa que, a su paso por el punto de contacto de principio a fin, atiendes a cada una de sus fases sin perderte ni un solo instante. Centrarte de este modo en cada momento de la respiración hará que tu concentración se fortalezca y profundice, ya que no queda espacio para que tu mente divague en otras cosas. Notarás que la respiración es a veces larga, a veces corta. En este caso, «larga» y «corta» hacen referencia a la duración de la respiración, no a la distancia física que recorre. Cuando la respiración es lenta, su duración es mayor; cuando es rápida, su duración es menor. Dicho esto, no procures alargar ni acortar la respiración a propósito: déjala ser natural. Tanto si la respiración es larga como corta, sigue practicando la conciencia de espectro completo de esta. Si practicas así con perseverancia constante e inquebrantable, tu concentración se volverá cada vez más estable. Si logras mantener la atención en la respiración durante más de una hora en cada sesión de meditación sentada, con un mínimo de cinco sesiones al día, y mantener este ritmo durante al menos tres días, pronto verás cómo la respiración se transforma en un signo de meditación (nimitta). En ese momento, podrás pasar a una etapa más profunda de la práctica.

Los puntos anteriores son los puntos clave para practicar anapanasati. Tómate el tiempo de memorizar cada uno de ellos, y ponlos en práctica con toda dedicación. Puedes practicar de esta forma en cualquier postura y en cualquier momento. Sigue practicando incluso después de que termine tu sesión formal de meditación sentada, sin romper tu conciencia. Esto significa mantener la conciencia en la respiración mientras abres los ojos, destuerzas las piernas, te levantas y te desplazas por el resto de tu día. También debes mantener la conciencia en la respiración en todo momento durante tus actividades cotidianas, tanto al caminar, estar de pie, sentarte o acostarte. Evita dirigir tu atención a cualquier cosa que no sea la respiración, para que los lapsos en tu práctica se hagan cada vez más breves, hasta que eventualmente puedas mantener una conciencia continua casi sin interrupciones. Desde que te despiertes por la mañana hasta que te duermas por la noche, toda esta jornada debe dedicarse a esta práctica diligente e ininterrumpida. Si practicas con este nivel de dedicación, hay muchas probabilidades de que alcances la concentración de absorción (jhāna) durante este retiro: esta es exactamente la razón por la que el Buda afirmó que el anapanasati debe cultivarse y practicarse de forma repetida. Aparte de informar a tu maestro de meditación o atender necesidades imprescindibles, por favor observa el silencio noble durante todo el retiro, especialmente en tu zona de alojamiento. Organizar un retiro de estas características no es tarea sencilla: el equipo organizador y el personal de apoyo han trabajado sin descanso para preparar todo lo que necesites, para que puedas centrarte plenamente en tu práctica sin distracciones. Los practicantes laicos han donado todos los suministros necesarios movidos por el deseo sincero de que alcances el éxito en tu práctica y compartas el mérito de tus esfuerzos con todos. Todo esto es razón más que suficiente para practicar con dedicación. Dicho esto, no esperes que todo sea perfecto. Valora todas las comodidades de las que dispones, y tolera cualquier incomodidad con serenidad. No te quejes de nada: al contrario, mantén tu conciencia centrada en la respiración en todo momento. Por favor, empieza a practicar ahora. Que todos alcancéis el éxito en vuestra práctica.

Nota Anapanasati: Práctica de mantener la conciencia atenta centrada en la respiración. Signo de meditación (nimitta): Objeto de concentración mental que surge durante la práctica de meditación. El término «método hábil» hace referencia a la aplicación de las técnicas adecuadas descritas anteriormente, combinadas con la experiencia meditativa que has acumulado en tu propia práctica. Por ejemplo: no atiendas a las características específicas de los cuatro elementos en la respiración, sino que apoya tu conciencia en esta como un todo; no te aferres al punto de contacto (puedes mantener una conciencia periférica de él sin problema); no centres tu atención en la sensación del contacto; ten presente que la respiración puede presentarse en muy diversos estados; ten presente que una respiración muy sutil puede estar presente o no, etc.

Cómo practicar Ānāpānasati para alcanzar el Jhāna

Prefacio

Me alegra mucho haber sido invitado a Taiwán por un grupo de bhikkhus y bhikkhunīs taiwaneses, todos los cuales han practicado previamente en el Monasterio de Meditación del Bosque de Pa-Auk, ubicado en las afueras de Mawlamyine, Myanmar. A lo largo de mi estancia en Taiwán, compartiré con ustedes parte del sistema de meditación que se practica en el Monasterio del Bosque de Pa-Auk, fundamentado en la guía de los textos budistas en pāli y del Visuddhimagga. Sostenemos que los métodos de meditación enseñados en los textos en pāli son exactamente los métodos que el Buda practicó en persona, y los métodos que enseñó a sus discípulos durante su vida.

¿Por qué practicar la meditación?

Primero, debemos preguntarnos: "¿Por qué el Buda enseñó meditación?" o "¿Cuál es el propósito de la práctica?" El objetivo de la práctica budista es realizar el Nibbāna: la cesación completa de la mente (nāma) y la materia (rūpa). Para realizar el Nibbāna, debemos extinguir por completo tanto los fenómenos mentales saludables (nāma) arraigados en la no-avaricia, no-odio y no-delusión, como los fenómenos mentales no saludables arraigados en la avaricia, el odio y la ilusión; estos fenómenos impulsan el ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte repetidos, así como el sufrimiento del saṃsāra (el ciclo de renacimiento). Cuando cultivamos el conocimiento de visión penetrante mediante la práctica de vipassanā hasta realizar los cuatro conocimientos del sendero que ven el Nibbāna, estos fenómenos se extinguen por completo. En otras palabras, el Nibbāna es la liberación del océano de sufrimiento que constituyen el nacimiento y la muerte en el saṃsāra: la cesación del nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Todos experimentamos el sufrimiento del nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte; para estar libres de todo sufrimiento, debemos practicar. Impulsados por el deseo de liberarnos de todo sufrimiento, necesitamos aprender cómo practicar para realizar el Nibbāna.

Entonces, ¿qué es la práctica?

La práctica abarca tanto samatha (meditación de tranquilidad) como vipassanā (meditación de visión penetrante), y ambas se fundamentan en la conducta moral del cuerpo y el habla (sīla). En otras palabras, la práctica es el cultivo y pleno desarrollo del Noble Óctuple Sendero. El Noble Óctuple Sendero comprende: visión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.

El Noble Camino Óctuple

La visión correcta y el pensamiento correcto se agrupan en el entrenamiento del discernimiento, o sabiduría (entrenamiento de paññā); el Buda denominó estas la visión correcta de vipassanā y la visión correcta del sendero. El habla correcta, la acción correcta y el medio de vida correcto se incluyen en el entrenamiento de la virtud (entrenamiento de sīla). El esfuerzo correcto, la atención plena correcta y la concentración correcta conforman el entrenamiento de la concentración (entrenamiento de samādhi), que corresponde al sendero de la meditación samatha.

Ahora explicaré cada uno de los factores del Noble Camino Óctuple con mayor detalle.

El primer factor es la Visión Correcta. ¿En qué consiste? La Visión Correcta abarca cuatro dimensiones de comprensión. La primera es el conocimiento de la Noble Verdad del Sufrimiento (dukkha): los cinco agregados del apego. La segunda es el conocimiento de la Noble Verdad del Origen, la causa del sufrimiento: la comprensión que penetra las causas y condiciones subyacentes a los cinco agregados del apego, o, dicho de otro modo, la comprensión del origen condicionado (los Doce Eslabones). La tercera es el conocimiento de Nibbāna, la Noble Verdad de la Cesación: el cese de los cinco agregados del apego. La cuarta es el conocimiento del Noble Camino Óctuple, la Noble Verdad del Sendero: la práctica que conduce a la realización de Nibbāna.

El segundo factor es el Pensamiento Correcto, asociado al factor mental del pensamiento aplicado, que presenta cuatro aspectos: encaminar la mente hacia la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen, la Noble Verdad de la Cesación y la Noble Verdad del Sendero. Así, el Pensamiento Correcto orienta la mente hacia cada Noble Verdad, mientras que la Visión Correcta las comprende tal como son en esencia. Al complementarse de este modo, ambos se incluyen en el entrenamiento de la sabiduría.

El tercer factor es el Habla Correcta: abstenerse de discurso falso (mentiras), discurso divisivo (que siembra discordia), discurso hiriente (abusos) y charla ociosa (pláticas inútiles).

El cuarto factor es la Acción Correcta, o conducta apropiada: abstenerse de matar seres vivos, robar y de incurrir en conducta sexual impropia.

El quinto factor es el Medio de Vida Correcto: abstenerse de ganarse la vida mediante discurso o comportamiento no saludable, como matar, robar o mentir. Para los laicos, esto también supone evitar cinco tipos de comercio poco ético: armas, seres humanos, animales destinados al sacrificio, intoxicantes como el alcohol y venenos. Estos tres factores —el Habla Correcta, la Acción Correcta y el Medio de Vida Correcto— se agrupan en conjunto en el entrenamiento de la disciplina moral.

El sexto factor es el Esfuerzo Correcto, que presenta cuatro aspectos: esforzarse por impedir el surgimiento de estados no saludables aún no manifestados; abandonar los estados no saludables que ya han surgido; fomentar la aparición de estados saludables aún no presentes; y mantener y cultivar los estados saludables que ya se han manifestado. Para cultivar estos cuatro aspectos del Esfuerzo Correcto, hemos de practicar los tres entrenamientos de moralidad, concentración y sabiduría.

El séptimo factor es la Atención Plena Correcta. Se distinguen cuatro fundamentos de la atención plena: la atención plena del cuerpo, la atención plena de las sensaciones, la atención plena de la mente y la atención plena de los dhammas (objetos mentales). Aquí, el término «dhammas» hace referencia a los cincuenta y un factores mentales distintos de las sensaciones; o, desde otra perspectiva, a los cinco agregados del apego, las doce bases sensoriales, los dieciocho elementos, los siete factores de la iluminación, las Cuatro Nobles Verdades, etc. Dicho de forma sencilla, en última instancia los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena se reducen a dos: la atención plena de los fenómenos materiales (rūpa) y la atención plena de los fenómenos mentales (nāma).

El octavo factor es la Concentración Correcta. Según el Sutta del Mahāsatipaṭṭhāna, la Concentración Correcta abarca el primer jhāna, el segundo jhāna, el tercer jhāna y el cuarto jhāna. El Visuddhimagga profundiza más en este aspecto: los cuatro jhānas del reino de la forma, las cuatro absorciones del reino sin forma y la concentración de acceso.

Algunas personas ya han acumulado pāramīs profundas, y con solo escuchar una exposición breve o detallada del Dhamma, pueden alcanzar el Nibbāna. Sin embargo, la mayoría de nosotros no contamos con tales pāramīs. Debemos cultivar el Noble Óctuple Sendero paso a paso. A tales practicantes se les llama "los que necesitan ser guiados": requieren un cultivo gradual, practicando en el orden de moralidad, concentración y sabiduría. Tras purificar su conducta moral, desarrollan la concentración; tras purificar la mente mediante la concentración, cultivan la sabiduría.

Entonces, ¿cómo se desarrolla la concentración? Hay cuarenta objetos de meditación samatha, y se puede usar cualquiera de ellos. Si no logras decidirte, empieza con ānāpānasati (la atención plena a la respiración). La mayoría de las personas puede desarrollar la concentración a través del ānāpānasati o de la meditación sobre los cuatro elementos. Con esto en mente, ahora explicaré brevemente la práctica del ānāpānasati.

Cómo practicar el ānāpānasati:

El Buda enseñó el método del ānāpānasati en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Allí dijo: "Bhikkhus, aquí un bhikkhu va al bosque, al pie de un árbol, o a una cabaña vacía. Se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y establece la atención plena sobre el objeto de meditación. Con plena atención inhala; con plena atención exhala. Al inhalar largo, sabe: 'inhalo largo'; al exhalar largo, sabe: 'exhalo largo'. Al inhalar corto, sabe: 'inhalo corto'; al exhalar corto, sabe: 'exhalo corto'. 'Inhalo, plenamente consciente de toda la respiración', se entrena así; 'exhalo, plenamente consciente de toda la respiración', se entrena así. 'Inhalo, calmando la formación corporal', se entrena así; 'exhalo, calmando la formación corporal', se entrena así."

Cuando comiences, siéntate en una postura cómoda y trata de ser consciente de la respiración que entra y sale del cuerpo a través de las fosas nasales. Deberías poder sentirla en un punto justo debajo de la nariz (el filtrum) o en algún lugar alrededor de los orificios nasales. No sigas la respiración hacia el interior del cuerpo ni la acompañes más allá de ese punto; si lo haces, no podrás desarrollar la concentración. Simplemente mantente atento a la respiración en el punto más definido donde se percibe, justo encima del labio superior o alrededor de las fosas nasales. Así es como podrás desarrollar y alcanzar la concentración.

No te enfoques en las características específicas de la respiración (su naturaleza inherente), sus características generales ni en el color del nimitta. Las características específicas son las cualidades naturales individuales de los cuatro elementos dentro de la respiración: dureza, rugosidad, fluidez, soporte, empuje, y así sucesivamente. Las características generales son la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo. En la práctica, esto significa no repetir en silencio "dentro, fuera, impermanente" ni "dentro, fuera, sufrimiento" ni "dentro, fuera, no-yo". Simplemente sé consciente de la inhalación y la exhalación mismas. La respiración misma es el objeto (ārammaṇa) del ānāpānasati: el objeto en el que te enfocas para desarrollar la concentración.

Si has practicado esta meditación en vidas pasadas y has acumulado suficientes pāramīs, entonces al atender la respiración de manera integral —sin centrarte en características individuales como el empuje o el calor— encontrarás fácil concentrarte. Si la concentración no llega fácilmente, el Visuddhimagga recomienda contar las respiraciones. Cuenta al final de cada ciclo respiratorio: "dentro, fuera, uno; dentro, fuera, dos; … dentro, fuera, ocho". Cuenta al menos hasta cinco pero no más de diez. Sugerimos contar hasta ocho, como recordatorio de que estás cultivando el Noble Óctuple Sendero. Elige un número entre cinco y diez según tu preferencia, y resuelve no dejar que la mente divague durante esa cuenta: simplemente permanece en calma con la respiración. Contando de esta manera, encontrarás que la mente se asienta, apacible, simplemente consciente de nada más que la respiración.

Una vez que puedas concentrarte de este modo durante al menos media hora, pasa a la segunda etapa: al inhalar largo, ten presente: «Inhalo largo»; al exhalar largo, ten presente: «Exhalo largo». Al inhalar corto, ten presente: «Inhalo corto»; al exhalar corto, ten presente: «Exhalo corto». En esta etapa, desarrollas la conciencia de si cada aliento es largo o corto. «Largo» y «corto» aquí no se refieren a la longitud física, sino a la duración. Al sintonizar con la duración de cada inhalación y exhalación, notarás que a veces el aliento dura más y a veces no. Lo único que necesitas hacer aquí es simplemente notarlo. Si quieres marcar algo mentalmente, no digas «dentro, fuera, largo» o «dentro, fuera, corto» —solamente marca «dentro, fuera», mientras mantienes de forma secundaria la conciencia de si el aliento es largo o corto. Mantén tu foco en el aliento mismo; la conciencia de su duración es secundaria. A veces el aliento es largo durante toda la sesión; a veces es corto durante toda ella. No intentes deliberadamente alargarlo o acortarlo. Marcar la duración es solo una manera de ayudarte a mantener la atención en el aliento —el aliento sigue siendo el foco principal. Así que no te obsesiones con medir su duración exacta. Si lo haces, el factor de investigación (dhamma-vicaya) se volverá demasiado fuerte y la mente no se aquietará.

El nimitta puede aparecer en esta etapa. Pero si puedes concentrarte en paz durante aproximadamente una hora y no aparece ningún nimitta, pasa a la tercera etapa: «Inhala, plenamente consciente del aliento completo», así has de entrenarte; «Exhala, plenamente consciente del aliento completo», así has de entrenarte. Aquí el Buda te instruye a permanecer continuamente consciente del aliento de principio a fin mientras transcurre por ese mismo punto —el aliento completo, su inicio, su punto medio y su final. Practicando de esta manera, el nimitta puede aparecer. Si lo hace, no desvies inmediatamente tu atención hacia él —mantén la atención en el aliento. Si puedes seguir con calma cada aliento completo en ese mismo punto durante aproximadamente una hora y aun así no aparece ningún nimitta, procede a la cuarta etapa: «Inhala, calmando la formación corporal», así has de entrenarte; «Exhala, calmando la formación corporal», así has de entrenarte. Para ello, resuelve permitir que el aliento se calme por sí mismo, y luego mantén la atención centrada de forma continua en el aliento completo en ese mismo punto durante cada ciclo de respiración. No intentes forzar que el aliento se calme mediante alguna otra técnica —eso solo hará que tu concentración se desvanezca. El Visuddhimagga menciona cuatro factores que calman naturalmente el aliento: la reflexión, la atención plena, la atención dirigida y la observación. Así que en esta etapa, simplemente resuelve permitir que el aliento se calme por sí mismo, y luego mantén tu atención en él. Al practicar de este modo, observarás que el aliento se vuelve cada vez más sereno y sutil. En ese momento, tanto si es largo como si es corto, el aliento sigue siendo tu foco continuo. Esto significa que las tres etapas —aliento largo y corto, aliento completo y aliento sutil— pueden darse todas al mismo tiempo. A medida que sigas practicando, es probable que el nimitta aparezca.

Justo antes de que aparezca el nimitta, muchos meditadores encuentran dificultades. La mayoría nota que la respiración se vuelve extremadamente sutil y tenue—incluso pueden pensar que se ha detenido. Si esto ocurre, mantén tu consciencia en el punto donde antes podías sentir la respiración y espera a que vuelva. Solo hay siete tipos de seres que no respiran: los muertos, un feto en el útero, alguien que se está ahogando, alguien inconsciente, alguien en el cuarto jhāna, alguien en la cesación de la percepción y la sensación (nirodha-samāpatti—un estado en el que la consciencia, los factores mentales y la materia nacida de la mente cesan temporalmente), y los dioses Brahmā. Recuérdate que tú no eres nada de eso: tu mindfulness simplemente aún no es lo bastante firme para detectar la respiración. Cuando la respiración se vuelve sutil, no intentes modificarla para hacerla más perceptible. La agitación del esfuerzo excesivo solo socavará tu concentración. Permanece atento a la respiración tal y como es. Si no está clara, simplemente mantén la calma, recurre al mindfulness y espera allí donde antes podías sentirla. Cuando aplicas el mindfulness y la comprensión de este modo, la respiración regresará.

El nimitta que surge de ānāpānasati no es el mismo para todos. En algunos es suave, como algodón, algodón cardado, una corriente de aire, una luz como la estrella de la mañana, un rubí brillante o una joya, o una perla luminosa. En otros es áspero, como el tronco de un árbol de algodón o un palo puntiagudo. En otros aparece como una cuerda larga o un hilo delgado, una guirnalda, una voluta de humo, una tela de araña extendida, una bruma tenue, un loto, la luna, el sol, la luz de una lámpara o una luz fluorescente. Un nimitta blanco puro como el algodón es muy probablemente el uggaha-nimitta (signo adquirido), ya que el signo adquirido suele ser opaco y no luminoso. Cuando el nimitta se vuelve brillante, radiante y transparente como la estrella de la mañana, ese es el paṭibhāga-nimitta (signo contraparte). Un nimitta parecido a un rubí que no es luminoso es el signo adquirido; cuando se vuelve brillante y resplandeciente, es el signo contraparte. El mismo principio se aplica a nimittas de otras formas y colores. Distintos meditadores ven distintas formas porque el nimitta surge de la percepción (saññā). Antes de que aparezca, cada meditador alberga percepciones distintas, y por eso aparecen distintos nimittas. Aun cuando el objeto de meditación es el mismo —ānāpānasati—, el nimitta varía de una persona a otra.

Cuando llegas a esta etapa, procura no jugar con el nimitta, no dejes que se desvanezca y no cambies deliberadamente su forma o apariencia. Si lo haces, tu concentración se estancará y el nimitta puede desaparecer. Así, cuando el nimitta aparezca por primera vez, no traslades tu atención de la respiración al nimitta: si lo haces, puede desaparecer. Sin embargo, si el nimitta se vuelve estable y la mente se asienta de manera natural en él, déjalo permanecer allí. Forzar la mente a alejarse podría costarte la concentración. Si el nimitta aparece lejos frente a ti, no le prestes atención —puede desvanecerse—. En su lugar, sigue enfocándote en la respiración en el punto de contacto; el nimitta se acercará por sí solo y se establecerá allí. Una vez que aparezca en el punto de contacto y se mantenga —cuando sientas como si el nimitta fuera la respiración y la respiración fuera el nimitta—, puedes soltar la respiración y enfocarte por completo en el nimitta. Al hacer este cambio, descubrirás que tu práctica se profundiza.

A medida que mantienes tu atención en el nimitta, este se vuelve más blanco. Cuando es blanco como el algodón, ese es el signo adquirido. Decide mantenerte enfocado con calma en él durante una hora, dos horas, tres horas o más. Después de una o dos horas de concentración en el signo adquirido, lo verás volverse claro, brillante y radiante: este es el signo contraparte. Ahora decide mantener la mente en el signo contraparte durante una hora, dos horas o tres horas, hasta conseguirlo.

En este punto, alcanzarás ya sea la concentración de acceso o la concentración de absorción. La concentración de acceso es el estado justo antes del jhāna pleno; la concentración de absorción es el jhāna mismo. Ambas toman el signo contraparte como objeto. La diferencia es que, en la concentración de acceso, los factores del jhāna aún no han alcanzado su pleno vigor.

Por eso, la consciencia de continuum vital (bhavaṅga citta) todavía puede surgir durante la concentración de acceso, y los meditadores pueden deslizarse hacia ella. Quienes han experimentado esto a menudo dicen que todo se ha detenido, e incluso pueden confundirlo con el Nibbāna. En realidad, la mente no ha cesado; al meditador simplemente le falta la sensibilidad para detectarla, porque la consciencia de continuum vital es extremadamente sutil. Para no caer en ella y seguir profundizando tu concentración, necesitas movilizar las cinco facultades espirituales —fe, esfuerzo, mindfulness, concentración y sabiduría—, anclando la mente firmemente en el signo contraparte (paṭibhāga nimitta). Necesitas esfuerzo para devolver tu atención al signo una y otra vez; necesitas mindfulness para no perderlo; y necesitas sabiduría para verlo con claridad.

El equilibrio de las cinco facultades espirituales

Las cinco facultades son cinco poderes que gobiernan la mente y la mantienen en el camino de la serenidad (samatha) y la visión profunda (vipassanā) que conduce al Nibbāna. La primera es la fe. La fe significa confiar en lo que es digno de confianza: fe en la Tríplice Joya, fe en el kamma y sus efectos, y sobre todo fe en la iluminación del Buda. Sin esta fe recta, un meditador acaba abandonando la práctica por completo. La fe en las enseñanzas del Buda es igualmente vital: los cuatro senderos, los cuatro frutos, el Nibbāna y las doctrinas. Estas enseñanzas describen los métodos y las etapas progresivas de la meditación, así que en este punto hace falta una confianza honda en ellas.

Imaginemos que alguien se pregunta: «¿De verdad se puede alcanzar jhāna con solo observar la respiración?» o «¿Es realmente cierto que el signo que parece algodón blanco es el signo preparatorio (uggaha nimitta), y el que se asemeja al hielo transparente o al vidrio es el signo de contrapartida?». Si estos pensamientos se mantienen, terminan cristalizándose en una convicción: «Nadie puede alcanzar jhāna en esta época». Con esa visión, la fe en el Dhamma se desvanece y se abandona la práctica de la meditación. Así pues, quien practique ānāpānasati necesita una fe firme e inquebrantable. Debe pensar: «Si practico de forma sistemática, siguiendo las enseñanzas del Buda plenamente iluminado, sin duda alcanzaré jhāna».

Ahora bien, si la fe en el objeto de confianza —en este caso, el tema de meditación ānāpāna— se vuelve demasiado fuerte, la función de convicción decisiva (adhimokkha) de la facultad de fe se impone sobre todo lo demás. La facultad de sabiduría pierde su claridad, y las demás facultades —esfuerzo, atención plena y concentración— se debilitan. El esfuerzo ya no consigue reunir los factores mentales asociados ni mantenerlos en el signo; la atención plena ya no logra mantener el signo bien presente; la concentración ya no puede asentar la mente en el signo sin distracción; y la sabiduría ya no consigue penetrarlo. Puesto que la sabiduría no puede discernir el signo, no puede sostener a la fe, y la fe misma se debilita.

Si la facultad de esfuerzo es excesiva, las demás facultades —fe, atención plena, concentración y sabiduría— no pueden cumplir sus respectivas funciones de convicción, recuerdo, no distracción y penetración. Un esfuerzo desmedido impide que la mente se asiente con calma en el signo, lo que también implica que tres de los siete factores de iluminación —tranquilidad (passaddhi), concentración y ecuanimidad (upekkhā)— no son lo bastante fuertes. Lo mismo ocurre a la inversa: si la concentración o la sabiduría son excesivas, también surgen problemas.

El equilibrio entre fe y sabiduría, y entre concentración y esfuerzo, es alabado por todos los Nobles. Cuando la fe supera a la sabiduría, aparece la fe ciega: una persona que cree y venera cosas carentes de verdadero beneficio o de sustancia real. Por ejemplo, podría poner su fe en figuras veneradas fuera del budismo ortodoxo: dioses creadores, espíritus, deidades guardianas y similares. Cuando la sabiduría supera a la fe, surge el cínico astuto: alguien que en realidad no practica, sino que se pasa el día criticando y juzgando. Estas personas son tan difíciles de curar como un paciente que se ha enfermado por automedicarse.

En cambio, cuando la fe y la sabiduría están equilibradas, se confía en lo que verdaderamente lo merece. Se tiene fe en la Tríplice Joya y en la ley del kamma, y se tiene la certeza de que, practicando conforme a las enseñanzas del Buda, se experimentará el signo de contrapartida y se alcanzará jhāna. Practicar con esa fe a la vez que se usa la sabiduría para penetrar el signo: eso es el equilibrio.

Del mismo modo, si la concentración es fuerte pero el esfuerzo es débil, la mente tiende a la pesadez y la pereza se apodera de ella. Si el esfuerzo es fuerte pero la concentración es débil, la mente tiende a la inquietud y la agitación se apodera de ella. Solo cuando la concentración y el esfuerzo están equilibrados puede la mente evitar tanto el sopor como la inquietud y alcanzar jhāna.

Para quienes practican la meditación de serenidad, una fe firme resulta esencial. Si piensan: «Si cultivo la concentración en el signo de contrapartida, sin duda alcanzaré el jhāna», entonces, por el poder de esa fe y con una atención constante en el signo, lo alcanzarán. La concentración es, después de todo, el cimiento principal del jhāna. Para los meditadores de visión penetrante, una facultad de sabiduría fuerte resulta especialmente apropiada. Cuando la sabiduría es fuerte, pueden penetrar las tres características —impermanencia, sufrimiento y no-yo— y obtener la comprensión que las realiza directamente. El jhāna mundano surge cuando la concentración y la sabiduría se equilibran. El Buda enseñó que ambas deben cultivarse juntas, pues el jhāna supramundano también brota únicamente de ese equilibrio.

Sea cual sea el par que equilibres —fe y sabiduría, concentración y esfuerzo, concentración y sabiduría—, la facultad de la atención plena siempre hace falta. Se aplica en toda situación, porque la atención plena protege la mente: la resguarda de caer en agitación cuando la fe, el esfuerzo o la sabiduría se calientan demasiado, y de hundirse en la pereza cuando la concentración se enfría. Se necesita en todo, como la sal en cada plato, como un primer ministro para gestionar todos los asuntos de un rey. Por eso los antiguos comentarios recogen: «El Bendito dijo: "La atención plena se necesita en todos los objetos de meditación"».

¿Por qué? Porque durante la práctica, la atención plena es el refugio de la mente y su protectora. Es refugio porque ayuda a la mente a alcanzar alturas sublimes que nunca ha tocado ni siquiera imaginado: sin atención plena, ningún estado trascendente es posible. Y es protectora, pues evita que el meditador pierda su objeto. Por eso, cuando un meditador examina la atención plena con el conocimiento de la visión penetrante, descubre su cualidad definitoria: salvaguarda tanto el objeto de meditación como la propia mente del meditador. Sin atención plena, no hay modo de impulsar la mente hacia adelante ni de refrenarla. Esa es la razón por la que el Buda dijo que la atención plena se aplica en toda situación. (Véase también Visuddhimagga, Capítulo IV, §49; Mahāṭīkā, Vol. 1, p. 150.)

Equilibrio de los Siete Factores de la Iluminación

Si un meditador desea alcanzar el jhāna mediante la meditación ānāpāna, equilibrar los siete factores de la iluminación resulta igualmente importante. Son:

1. Atención plena (sati): recordar el signo de contrapartida y discernirlo continuamente;
2. Investigación de los fenómenos (dhammavicaya): comprender a fondo el signo;
3. Esfuerzo (viriya): empeñarse en unificar y equilibrar todos los factores de la iluminación en el signo —especialmente fortaleciendo la investigación y el esfuerzo mismos—;
4. Gozo (pīti): el regocijo que surge en la mente al experimentar el signo;
5. Tranquilidad (passaddhi): la quietud de la mente y los factores mentales cuando el signo es su objeto;
6. Concentración (samādhi): unificación mental (ekaggatā) en el signo;
7. Ecuanimidad (upekkhā): la serenidad equilibrada de la mente, ni sobreexcitada ni retraída del signo.

El meditador debe cultivar y equilibrar los siete. Cuando el esfuerzo decae, la mente se aleja del objeto de meditación. En ese momento, no fortalezcas la tranquilidad, la concentración ni la ecuanimidad; en su lugar, refuerza la investigación, el esfuerzo y el gozo para que la mente se reavive. Pero cuando el esfuerzo es excesivo y la mente se vuelve agitada y dispersa, no fortalezcas la investigación, el esfuerzo ni el gozo; acude a la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad para asentar y apaciguar la mente agitada. Así se equilibran las cinco facultades espirituales y los siete factores de la iluminación.

Alcanzar el Jhāna

Cuando las cinco facultades espirituales —fe, esfuerzo, atención plena, concentración y sabiduría— se desarrollan plenamente, la concentración supera la concentración de acceso y alcanza la absorción plena (appanā jhāna). Una vez alcanzado el jhāna, la mente reposa sobre el signo contraparte sin interrupción, a veces durante horas, una noche entera o un día completo.

Después de que la mente se haya mantenido de forma continua sobre el signo durante una o dos horas, intenta identificar el lugar en el corazón donde surge la puerta mental: la conciencia de continuidad vital (bhavaṅga citta) y su base física, la base del corazón (hadayavatthu). La conciencia de continuidad vital es brillante y luminosa; los comentarios la identifican como la puerta mental. Si sigues practicando de este modo, llegarás a discernir tanto el surgimiento de la puerta mental dependiente de la base del corazón como la aparición del signo contraparte en esa puerta mental.

Una vez que puedas hacer esto, intenta identificar los cinco factores del jhāna uno por uno. Sigue practicando y, con el tiempo, podrás discernir los cinco simultáneamente. Los cinco factores del jhāna son:

1. Pensamiento aplicado (vitakka): dirigir la mente hacia el signo contraparte;
2. Pensamiento sostenido (vicāra): mantener la mente firmemente centrada en el signo;
3. Gozo (pīti): deleite en el signo;
4. Placer (sukha): la sensación placentera o felicidad experimentada con el signo;
5. Unipuntualidad (ekaggatā): enfoque unificado sobre el signo.

En conjunto, estos factores constituyen el jhāna.

Cuando comiences a practicar el jhāna por primera vez, dedícate a asentarte en él durante periodos prolongados en lugar de intentar identificar los factores demasiado pronto. También conviene cultivar las cinco maestrías del primer jhāna:

1. Maestría de la atención dirigida: la capacidad de identificar los factores del jhāna tras emerger;
2. Maestría del ingreso: la capacidad de entrar en el jhāna cuando lo desees;
3. Maestría de la permanencia: la capacidad de permanecer en el jhāna durante el tiempo predeterminado;
4. Maestría de la emergencia: la capacidad de emerger en el momento predeterminado;
5. Maestría de la reflexión: la capacidad de reflexionar sobre los factores del jhāna e identificarlos.

La atención dirigida y la reflexión ocurren dentro del mismo proceso cognitivo de la puerta mental. La primera la lleva a cabo la conciencia de orientación de la puerta mental (manodvārāvajjana), que toma los factores del jhāna como objeto. La reflexión la realizan las cuatro, cinco, seis o siete conciencias de impulsión (javana) que surgen inmediatamente después, tomando ese mismo objeto.

En el Aṅguttara Nikāya (el Sutta del Toro de la Montaña), el Buda advirtió a los bhikkhus que no intentaran alcanzar el segundo jhāna hasta haber dominado por completo las cinco maestrías del primero. Explicó que, si un meditador se apresura hacia el segundo jhāna antes de dominar plenamente el primero, perderá el primer jhāna y no logrará alcanzar el segundo. Ambos se le escaparán.

Una vez dominadas las cinco maestrías del primer jhāna, puedes pasar al segundo. Primero, entra en el primer jhāna. Tras emerger, reflexiona sobre los inconvenientes del primer jhāna y las ventajas del segundo: el primero aún está cercano a las cinco obstrucciones, y sus factores de pensamiento aplicado y sostenido son burdos, lo que lo hace menos pacífico que el segundo, que está libre de ellos. Forma la intención de abandonar esos dos factores y conservar solo gozo, placer y unipuntualidad, y devuelve tu atención al signo contraparte. Así alcanzarás el segundo jhāna, dotado de gozo, placer y unipuntualidad. Luego practica las cinco maestrías del segundo jhāna.

Cuando esto se haya logrado y desees avanzar al tercer jhāna, reflexiona sobre los inconvenientes del segundo y las ventajas del tercero: el segundo jhāna todavía está cerca del primero, y su factor de gozo es tosco, lo que lo hace menos apacible que el tercero, que está libre de gozo. Tras emerger del segundo jhāna y reflexionar así, genera la intención de alcanzar el tercer jhāna y devuelve tu atención al signo contraparte. De este modo alcanzarás el tercer jhāna, dotado de placer y unipuntualidad. Luego practica las cinco dominaciones del tercer jhāna.

Cuando esto se haya logrado y desees avanzar al cuarto jhāna, reflexiona sobre los inconvenientes del tercero y las ventajas del cuarto: el factor de placer del tercer jhāna es tosco, lo que lo hace menos apacible que el cuarto, que está libre de placer. Tras emerger del tercer jhāna y reflexionar así, genera la intención de alcanzar el cuarto jhāna y devuelve tu atención al signo contraparte. De este modo alcanzarás el cuarto jhāna, dotado de ecuanimidad y unipuntualidad. Luego practica las cinco dominaciones del cuarto jhāna.

Al entrar en el cuarto jhāna, la respiración se detiene por completo. Esto completa la cuarta etapa de la meditación ānāpāna: «Aquietando la formación corporal, inhalo», así se entrena; «Aquietando la formación corporal, exhalo», así se entrena. Esta etapa comienza en realidad antes de que surja el signo contraparte; a medida que la concentración se profundiza a través de los cuatro jhānas, la respiración se vuelve progresivamente más calma y sutil, hasta que, en el cuarto jhāna, cesa por completo.

Una vez que un meditador ha alcanzado el cuarto jhāna mediante la meditación ānāpāna y ha dominado las cinco dominaciones, cuando la luz nacida de la concentración resplandezca brillante y radiante, podrá, a su criterio, orientarse hacia la meditación de visión penetrativa (vipassanā). Alternativamente, puede seguir cultivando otras prácticas de meditación de serenidad (samatha).