Discursos de Mahasi en Yangon, Myanmar

Ejercicios prácticos de meditación Vipassana

Un discurso pronunciado por el Venerable Mahasi Sayadaw en Yangon, Myanmar, circa 1950

Traducción del birmano al inglés: U Nyi Nyi (Myanmar); del inglés al chino: Zeng Yinhu (Taiwán)

Nota del traductor: El Venerable Mahasi Sayadaw ofreció esta charla a sus discípulos ordenados en el Centro de Meditación Sasana Yeiktha, en Yangon, Myanmar. U Nyi Nyi la tradujo del birmano al inglés.

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La práctica de la meditación Vipassana (de perspicacia) consiste en que el meditador se esfuerce por entender con claridad la naturaleza de los fenómenos mentales y físicos que surgen en su interior. Los fenómenos físicos son los objetos que podemos observar con mayor claridad en nuestro propio cuerpo. El cuerpo entero que podemos percibir con claridad está formado por una masa de características materiales (rūpa). Los fenómenos mentales o psicológicos son las actividades de la conciencia (nāma). Cada vez que vemos, oímos, olemos, saboreamos, tocamos o pensamos, podemos reconocer con claridad estos nāma y rūpa a medida que surgen. Los observamos y registramos mentalmente cada experiencia a medida que ocurre: «viendo, viendo», «oyendo, oyendo», «oliendo, oliendo», «saboreando, saboreando», «tocando, tocando», «pensando, pensando».

Todo acto de ver, oír, oler, saborear, tocar y pensar debe ser registrado. Pero cuando empiezas a practicar por primera vez, es imposible registrar todo lo que sucede. Así que empezamos por centrarnos en los fenómenos más evidentes y fáciles de detectar. Con cada respiración, el abdomen se eleva y desciende. Este movimiento siempre es fácil de percibir. A esta característica material la llamamos elemento viento: el elemento del movimiento. Empieza por registrar este movimiento: solo mantén tu atención puesta en el abdomen. Notarás que el abdomen se eleva al inhalar y desciende al exhalar. Anota mentalmente la subida como «subida» y la bajada como «bajada». Si no logras percibir el movimiento con claridad solo con registrarlo mentalmente, coloca la palma de tu mano sobre el abdomen.

No alteres en absoluto tu respiración: no la ralentices a propósito, no la aceleres ni respires de forma forzada. Si la alteras, solo acabarás cansado. Respira de forma natural y constante, y sigue registrando la subida y la bajada del abdomen. Se trata de un registro mental, no de pronunciar las palabras en voz alta.

En la práctica del Vipassana, las etiquetas que usamos no tienen importancia. Lo que realmente importa es la conciencia plena. Al registrar la subida del abdomen, sigue el movimiento de principio a fin, como si lo estuvieras viendo con tus propios ojos. Lo mismo vale para la bajada. Registra el movimiento de subida de forma que tu conciencia plena se mueva en perfecta sincronización con el movimiento mismo. Esta alineación entre el movimiento y la conciencia plena es como una piedra que cae justo en el centro de una diana. Lo mismo aplica para la bajada.

Al registrar el movimiento del abdomen, tu mente puede divagar. Esto también debe registrarse: reconócelo mentalmente como «divagando, divagando». Una vez que lo hayas registrado una o dos veces, la mente dejará de divagar, y podrás volver a registrar la subida y la bajada del abdomen. Si la mente se posa en un pensamiento o imagen en particular, regístralo como «llegando, llegando», después vuelve a la subida y la bajada del abdomen. Si imaginas que te cruzas con alguien, regístralo como «encontrando, encontrando», después vuelve a la subida y la bajada del abdomen. Si imaginas que mantienes una conversación con esa persona, regístralo como «hablando, hablando».

En resumen, cualquier pensamiento o reflexión que surja debe ser registrado. Si estás fantaseando, anótalo como «fantaseando». Si estás pensando, anótalo como «pensando». Si estás planificando, anótalo como «planificando». Si estás percibiendo o reconociendo algo, anótalo como «percibiendo» o «reconociendo». Si estás reflexionando, anótalo como «reflexionando». Si te sientes feliz, anótalo como «feliz». Si te sientes aburrido, anótalo como «aburrido». Si te sientes alegre, anótalo como «alegre». Si te sientes desanimado, anótalo como «desanimado». Registrar todas estas actividades mentales se denomina cittānupassanā (contemplación de la mente).

Como no anotamos estas actividades mentales, llegamos a creer que existe una "persona" o un "yo fijo" vinculado a ellas. Damos por sentado que es "yo" quien fantasea, piensa, planifica o percibe. Creemos que esta "persona" —este sujeto continuo e inmutable— ha existido desde la infancia hasta la adultez. En realidad, tal "persona" no existe en absoluto. Solo hay un flujo ininterrumpido de actividades mentales, una tras otra. Por eso debemos anotarlas y verlas tal como son. Y por eso también, cada vez que surge una actividad mental, necesitamos anotar cada movimiento de la mente. Cuando lo hacemos así, gradualmente se desvanece. Luego volvemos a anotar la elevación y el descenso del abdomen.

Cuando llevas un rato sentado en meditación, surgen en el cuerpo sensaciones de rigidez y calor. Estas también deben anotarse con cuidado. Lo mismo vale para el dolor y la fatiga. Todas estas son sensaciones desagradables, y anotarlas es lo que llamamos vedanānupassanā (contemplación de las sensaciones). Si no anotas estas sensaciones, empezarás a pensar: "Estoy rígido, tengo calor, me duele. Hace un momento estaba bien, y ahora estoy incómodo por estas sensaciones desagradables". Considerar que estas sensaciones pertenecen a un "yo" es un error. En verdad, no hay ningún "yo" en ellas —solo un flujo continuo de sensaciones desagradables, cada una reemplazando a la anterior. Es como una serie de pulsos eléctricos sucesivos que encienden una bombilla: cada vez que el cuerpo experimenta un contacto desagradable, surgen sensaciones desagradables una tras otra.

Estas sensaciones deben anotarse con cuidado y atención, sean de rigidez, calor o dolor. Al empezar a meditar, pueden intensificarse y darte ganas de cambiar de postura. Anota ese deseo y luego vuelve a la rigidez, el calor y las demás sensaciones.

Hay un dicho: "La paciencia conduce al Nibbāna". Describe a la perfección el esfuerzo de la meditación. La meditación requiere paciencia: si no puedes soportar la rigidez o el calor que surgen y cambias de postura con demasiada frecuencia, no podrás desarrollar samādhi (concentración). Si el samādhi no se desarrolla, la visión profunda no puede surgir, y el Camino y la Fruición (que conducen al Nibbāna) no pueden alcanzarse. Por eso la paciencia es tan esencial en la meditación. Debes ser especialmente paciente con las sensaciones corporales desagradables —rigidez, calor, dolor y otras difíciles de soportar. No te rindas de inmediato ni cambies de postura en cuanto aparecen. Continúa con paciencia, simplemente anotando: "rígido, rígido" o "calor, calor". Si sigues anotando con paciencia, estas sensaciones moderadas se desvanecerán. A medida que tu meditación se vuelve más profunda y robusta, incluso las sensaciones más intensas desaparecerán gradualmente. Entonces regresa a anotar la elevación y el descenso del abdomen.

Si has estado anotando estas sensaciones durante mucho tiempo y aun así no se desvanecen, o si se vuelven verdaderamente insoportables, entonces, por supuesto, deberías cambiar de postura. Empieza anotando: "queriendo cambiar, queriendo cambiar". Si levantas un brazo, anota: "levantando, levantando". Si se mueve, anota: "moviendo, moviendo". Cambia de postura lenta y suavemente, anotando: "levantando, levantando", "moviendo, moviendo" y "tocando, tocando".

Si tu cuerpo se balancea, anota: "balanceando, balanceando". Si levantas un pie, anota: "levantando, levantando". Si se mueve, anota: "moviendo, moviendo". Si tu espalda u hombros se encorvan, anota: "encorvando, encorvando". Si estás sentado sin moverte, regresa a anotar la elevación y el descenso del abdomen. No debe haber huecos entre estos momentos de conciencia. El momento de conciencia anterior y el siguiente, el estado precedente de samādhi y el que le sigue, el destello previo de visión profunda y el próximo —todos deben confluir los unos con los otros. Solo así la sabiduría del meditador continuará profundizándose hasta alcanzar su plena madurez. Solo con este fluir ininterrumpido podrás alcanzar el Camino y la Fruición.

El proceso de meditación es como frotar dos palos para hacer fuego: hay que seguir frotándolos sin detenerse para acumular suficiente calor y que salte la chispa. Del mismo modo, la conciencia en la práctica de Vipassana debe ser continua e ininterrumpida, sin huecos entre el señalamiento de un fenómeno y el siguiente. Por ejemplo, si surge una sensación de picor y quieres rascarte porque es insoportable, hay que señalar tanto el «picor» como el «impulso de rascarse». No te rasques de inmediato para aliviar la sensación. Si sigues señalándolo con paciencia, el picor suele desvanecerse. Luego vuelve a señalar el subir y bajar del abdomen.

Si el picor no desaparece, por supuesto puedes rascarte para aliviarlo. Pero primero tienes que señalar el impulso de rascarte. Cada parte del proceso de aliviar la sensación debe señalarse —en particular los movimientos de tocar, tirar, empujar y rascar— antes de volver a señalar el subir y bajar del abdomen.

Cada vez que cambies de postura, empieza por notar la intención de moverte y observa con atención cada movimiento relacionado: levantarte de la posición sentada, levantar el brazo, extenderlo. Mientras observas estos movimientos, también estás cambiando aquello a lo que atiendes. Nota cuando tu cuerpo se inclina hacia adelante. Cuando te pones de pie, tu cuerpo se aligera y se eleva; mantén tu atención aquí y señala con cuidado «levantándose, levantándose».

Un practicante se mueve como lo hace una persona frágil o enferma. Las personas sanas se levantan con facilidad, rapidez e incluso brusquedad. Una persona frágil o enferma no lo hace así: se levanta despacio, con cuidado. Lo mismo ocurre con alguien con dolor de espalda: se levanta con cautela para no forzar la espalda y desencadenar dolor. Un practicante hace lo mismo, cambiando de posturas lenta y deliberadamente. Solo entonces la atención plena, la concentración y la comprensión alcanzarán su pleno y sublime potencial. Empieza con movimientos suaves y sin prisa. Al levantarte, muévete como lo haría un enfermo: ponte de pie con cuidado, señalando «levantándose, levantándose».

Y esto no es todo: aunque los ojos pueden ver, un practicante no se fija en lo que ve. Lo mismo ocurre con lo que los oídos oyen. En la meditación, lo único a lo que un practicante atiende es a la «conciencia» misma. Lo que ves u oyes no es tu objeto de atención. Por muy novedoso o llamativo que sea lo que ves u oyes, aparta tu atención de ello, como si no lo hubieras visto ni oído, y solo señala con cuidado tu experiencia presente.

Siempre que el cuerpo se mueve, un practicante procede despacio, como si estuviera enfermo: mueve brazos y piernas con cuidado, dobla o endereza el cuerpo, inclina o levanta la cabeza con el mismo esmero. Cada movimiento se realiza con atención plena. Al levantarte de la posición sentada, muévete despacio, señalando «levantándose, levantándose». Cuando te pones erguido, señala «de pie, de pie». Cuando miras hacia adelante, señala «mirando, mirando».

Al caminar, señala cada paso, sea el pie derecho o el izquierdo el que avanza. Observa con atención plena la secuencia completa del movimiento, desde levantar el pie hasta posarlo, señalando cada paso, derecho o izquierdo. Así es como se señala al caminar rápido. Si caminas rápido durante una larga distancia, este nivel de atención es suficiente. Al caminar despacio, o en una subida o bajada, señala tres movimientos por cada paso: el pie que se levanta, el que avanza y el que se posa. Empieza por señalar el levantamiento y la colocación del pie, observando cómo el pie se eleva con atención plena. Asimismo, cuando el pie se posa, señala con cuidado el «asentamiento» del pie.

Por cada paso que des, señala «levantando» y «colocando». Tras aproximadamente dos días, este señalamiento se volverá más fácil. Luego continúa señalando los tres movimientos mencionados: «levantando, avanzando, colocando». Al principio, es suficiente con señalar uno o dos movimientos: al caminar rápido, señala «paso derecho, paso izquierdo»; al caminar despacio, señala «levantando, colocando». Si, mientras caminas así, surge la intención de sentarte, señala «intentando sentarme, intentando sentarme».

Cuando te sientas de verdad, centra tu atención en el asentamiento “pesado” de tu cuerpo. Cuando te acomodas en el asiento, nota cualquier ajuste que hagas con los brazos y las piernas. Cuando el movimiento se detiene y el cuerpo queda quieto, nota la subida y bajada de tu abdomen. Si mientras estás notando surgen rigidez en las pantorrillas o sensación de ardor en cualquier parte del cuerpo, sigue notándolas. Después vuelve a “subiendo, bajando”.

Si surge la intención de acostarte mientras estás notando, nótala. A medida que te reclinas, observa detenidamente cada movimiento de brazos y piernas: los brazos se levantan y se desplazan, los codos se apoyan en el suelo, el cuerpo se mueve, las piernas se estiran, la lenta inclinación de tu cuerpo mientras te preparas para acostarte: cada uno de estos movimientos debe ser notado.

Notar de esta forma al reclinarte es fundamental: el simple acto de acostarse puede generar un conocimiento claro y directo—el conocimiento correcto del camino y sus frutos—. Cuando tu concentración (samādhi) y tu perspicacia son firmes, este conocimiento claro puede surgir en cualquier momento, incluso en la fracción de segundo entre doblar el brazo y enderezarlo. Así fue como el Venerable Ānanda alcanzó la condición de arahant.

La noche anterior al Primer Concilio Budista, el Venerable Ānanda se esforzó al máximo toda la noche para alcanzar la condición de arahant. Pasó la noche entera practicando la atención plena del cuerpo (kāyānupassanā) como parte de la meditación de perspicacia (vipassanā), notando cada paso de su caminar: pie derecho, pie izquierdo, levantando, empujando hacia adelante, colocando; notando con plena atención tanto la intención mental de practicar la meditación caminando como los movimientos corporales asociados. Incluso después de practicar hasta casi el amanecer, todavía no había alcanzado la condición de arahant. Al darse cuenta de que había practicado la meditación caminando durante demasiado tiempo, y de que necesitaba equilibrar su concentración y su energía con la meditación en posición yacente, se dirigió a sus aposentos. Se sentó en la cama y luego se acostó. Mientras lo hacía, al notar “acostándose, acostándose”, alcanzó la condición de arahant en un instante.

Antes de acostarse, el Venerable Ānanda era un sotāpanna (quien ha entrado en la corriente, la primera etapa de iluminación en el camino al Nirvāṇa—el primer fruto). Desde la entrada en la corriente, continuó meditando, alcanzando la etapa de sakadāgāmi (quien volverá al mundo sensible solo una vez más, el segundo fruto del camino), luego la de anāgāmi (quien no volverá a regresar al mundo sensible, el tercer fruto del camino), y finalmente la condición de arahant (el estado de un ser noble, el fruto último y definitivo del camino). Recorrió estas tres etapas superiores sucesivas en muy poco tiempo. Toma como modelo la consecución de la condición de arahant por parte del Venerable Ānanda: el fruto del camino puede surgir en cualquier momento, no es necesario un largo período de práctica.

Es por eso que el practicante debe mantener la atención plena junto con el conocimiento correcto en todo momento. No pienses que “este pequeño descuido no importa” y permitas que tu atención plena se relaje. Todos los movimientos relacionados con acostarse y con ajustar brazos y piernas deben ser notados con cuidado, sin laxitud alguna. Cuando no hay movimiento y el cuerpo queda quieto, vuelve a notar la subida y bajada del abdomen.

Incluso cuando es muy tarde y es hora de acostarse, un practicante no abandona su atención plena para ir a dormir. Un practicante verdaderamente diligente y dedicado practica la atención plena como si renunciara por completo al sueño, continuando con su práctica de meditación hasta que se duerme. Si predomina el estado sutil y refinado de la meditación, no se dormirá. Si la somnolencia se apodera de él, se dormirá. Cuando te sientas somnoliento, nótalo: “somnoliento, somnoliento”; si se te caen los párpados, nota “cayendo”; si los sientes pesados, nota “pesados”; si te arden los ojos, nota “ardiendo”. Notando de esta forma, la somnolencia puede desvanecerse y tus ojos se volverán “brillantes” de nuevo.

Nota «claro, claro» de esta manera y vuelve a anotar la elevación y caída del abdomen. Si la somnolencia te vence de verdad, te dormirás por más firme que sea tu meditación. Dormirse no cuesta; de hecho, es muy fácil. Si practicas la meditación acostado, la somnolencia irá creciendo poco a poco hasta que te duermas, así que los principiantes no deberían hacer demasiada práctica acostada. Es mejor que se centren en la meditación caminando y la meditación sentada. Pero cuando ya es muy tarde y toca dormir, pueden practicar la meditación acostada, anotando la elevación y caída del abdomen, y se dormirán de forma natural.

Para el practicante, el sueño es tiempo de descanso, aunque un practicante verdaderamente riguroso lo limita a unas cuatro horas. Es la «vigilia intermedia» de la noche que el Buda permitió para el sueño. Cuatro horas son más que suficientes. Si un principiante considera que cuatro horas no bastan para su salud, puede extenderlo a cinco o seis. Seis horas son claramente suficientes para una buena salud.

Cuando el practicante despierta, debe restablecer la atención plena de inmediato. Un practicante realmente comprometido con alcanzar el sendero, sus frutos y el conocimiento recto solo descansa de su esfuerzo meditativo mientras duerme. En todos los demás momentos, cuando practica la meditación caminando, sigue anotando sin pausa. Así, en el instante de despertar, anota su estado mental: «despierto, despierto». Si aún no es consciente de este estado, comienza a anotar la elevación y caída del abdomen.

Si quiere levantarse de la cama, anota: «queriendo levantarse, queriendo levantarse». Mientras ajusta piernas y brazos, sigue anotando cada movimiento. Cuando levanta la cabeza, anota «levantando, levantando». Cuando se incorpora, anota «incorporándose, incorporándose». Mientras ajusta piernas y brazos, todo movimiento, por mínimo que sea, debe ser anotado. Si ya no hay más ajustes y está sentado en silencio, vuelve a la elevación y caída del abdomen.

Al lavarse la cara y al bañarse, estos movimientos también hay que anotarlos. Como estas actividades implican movimientos rápidos, anótalos lo más completamente posible. Asimismo, actividades como vestirse, hacer la cama, abrir y cerrar puertas deben anotarse con la mayor precisión y minuciosidad posibles.

Cuando el practicante se sienta a comer y mira la mesa, anota «mirando, mirando». Cuando se acerca a la comida, la toca, la reúne y forma un bocado, se la lleva a la boca, baja la cabeza para introducir el bocado, baja el brazo y luego lo levanta de nuevo: todos estos movimientos deben anotarse de forma apropiada. (Esta descripción de la práctica de anotar se basa en las costumbres alimentarias birmanas; quienes usen cuchillo, tenedor, cuchara o palillos deben adaptar la anotación a su propia costumbre.)

Al masticar, anota: «masticando, masticando». Cuando adviertes el sabor de la comida, anota: «sabiendo, sabiendo». Cuando la pruebas y la tragas, cuando pasa por tu garganta, anota cada uno de estos momentos. Así es como el practicante anota bocado tras bocado. Al tomar sopa, todos los movimientos relacionados —extender el brazo, levantar la cuchara, recoger el caldo, etc.— deben anotarse. Anotar mientras se come es muy difícil, porque hay muchas cosas que observar y atender. Un principiante puede que se deje en el tintero varias cosas que debería anotar, pero debe proponerse anotarlo todo. Si por descuido se le escapa algo, es inevitable; pero cuando su concentración meditativa sea firme, podrá anotar todos estos momentos con minuciosidad.

He mencionado muchísimas cosas que un practicante debe notar, pero, para resumir, solo hay algunos puntos clave a los que prestar atención: al caminar rápido, nota «paso derecho, paso izquierdo»; al caminar lento, nota «levantando, colocando». Al permanecer sentado en quietud, simplemente nota el ascenso y descenso del abdomen. Haz lo mismo al acostarte: nota el «ascenso y descenso del abdomen». Mientras notas, si la mente se distrae, nota la actividad mental que surge y luego vuelve al ascenso y descenso del abdomen. Cuando aparezcan sensaciones de rigidez, dolor o picor, nótalas también y luego vuelve al ascenso y descenso del abdomen. Cuando dobles o estires las piernas, inclines o levantes la cabeza, te balancees o endereces el cuerpo, nota esos movimientos a medida que surgen y luego vuelve al ascenso y descenso del abdomen.

A medida que el practicante continúa notando de este modo, podrá prestar atención a cada vez más de estos eventos. Al principio, dado que la mente se distrae tanto, es posible que el practicante se pierda muchas cosas, pero no debe desanimarse. Todo meditador principiante enfrenta las mismas dificultades. Pero cuanto más practique, más notará cada vez que la mente se distrae, hasta que finalmente la mente ya no se distrae en absoluto. La mente se fija entonces en su objeto de atención, y el acto de notar ocurre casi simultáneamente con el objeto mismo, tal como el ascenso y descenso del abdomen. (En otras palabras, el ascenso del abdomen y el acto de notar ese ascenso ocurren al mismo tiempo, al igual que el descenso del abdomen y el acto de notar ese descenso.)

El objeto físico que se nota y el acto mental de atención plena surgen juntos. En ese momento, no hay persona, no hay yo inherente: solo está el objeto físico que se nota y el acto mental de atención plena, y ambos surgen juntos. Con el tiempo, el practicante experimentará estas verdades de manera directa y personal. Al notar el ascenso y descenso del abdomen, verá que el ascenso del abdomen es un fenómeno físico, mientras que el acto de notarlo con atención plena es un fenómeno mental; lo mismo ocurre con el descenso del abdomen. Así, el practicante conocerá con claridad y de modo directo que estos fenómenos físicos y mentales surgen simultáneamente.

De este modo, con cada acto de notar, el practicante sabrá con claridad por sí mismo que el objeto de la atención plena es meramente una característica de la forma material, mientras que el acto de notarlo es una característica de la mente. Este conocimiento discernidor se llama «la sabiduría que distingue nombre y forma» (nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa), y es el comienzo de la visión profunda (vipassanā, o sabiduría interior). Es esencial desarrollar este conocimiento discernidor de manera correcta. A medida que el practicante continúa su práctica, obtendrá a continuación el conocimiento que distingue causa y efecto, llamado «la sabiduría que comprende la originación dependiente» (paccaya-pariggaha-ñāṇa).

A medida que el practicante continúa notando, verá por sí mismo que todo lo que surge desaparece muy rápidamente. La gente común cree que los fenómenos materiales y mentales duran toda una vida, desde la juventud hasta la vejez. En realidad, no es así. No hay fenómenos permanentes. Todos los fenómenos surgen y desaparecen rápidamente; ni siquiera duran el parpadeo de un ojo. A medida que el practicante continúa notando, sabrá esto por sí mismo. Estará plenamente convencido de que todos los fenómenos son impermanentes. Esta convicción se llama «el conocimiento de la contemplación de la impermanencia» (aniccānupassanā-ñāṇa).

Tras este conocimiento llega «el conocimiento de la contemplación del sufrimiento» (dukkhānupassanā-ñāṇa), que reconoce que todos estos fenómenos impermanentes son, en sí mismos, sufrimiento. El practicante también experimentará diversas molestias físicas, que no son sino la acumulación del sufrimiento. Esto también forma parte del «conocimiento de la contemplación del sufrimiento». Después, el practicante se convencerá plenamente de que todos los fenómenos físicos y mentales surgen conforme a su propia naturaleza, no se ajustan a la voluntad de nadie y no están sometidos al control de ninguna persona. No conforman un «yo» ni un «mí». A esta realización se le conoce como «el conocimiento de la contemplación del no-yo» (anattānupassanā-ñāṇa).

Siguiendo con su práctica meditativa, cuando el practicante tiene un conocimiento firme y directo de que todos los fenómenos son impermanentes, sufrimiento y no-yo, alcanza el Nirvāṇa. Todos los budas del pasado, todos los arhats y todos los discípulos nobles alcanzaron el Nirvāṇa siguiendo este mismo sendero. Todos los practicantes de meditación deben reconocer que ahora se encuentran en este sendero de atención plena, cumpliendo su aspiración de alcanzar la sabiduría del sendero, la sabiduría de sus frutos y el Dharma del Nirvāṇa, y dando continuidad a sus pāramitā plenamente perfeccionadas (virtudes perfectas). Deben regocijarse de ello, y aspirar a experimentar el samādhi sagrado (la tranquilidad mental nacida de la concentración meditativa) y la sabiduría que los Budas, los arhats y los nobles discípulos realizaron personalmente —una sabiduría que nunca antes han experimentado—.

Pronto experimentarán personalmente la sabiduría del sendero, la sabiduría de sus frutos y el Dharma del Nirvāṇa que los Budas, los arhats y los nobles discípulos han realizado. De hecho, es posible que experimenten estas verdades tras apenas un mes, veinte días o incluso quince días de práctica meditativa dedicada. Quienes tengan pāramitā especiales y bien perfeccionadas pueden incluso experimentar estas verdades del Dharma en tan solo siete días.

Durante este periodo, el practicante debe mantenerse firme en la convicción de que alcanzará estas verdades del Dharma. Erradicará la visión de un yo (sakkāya-diṭṭhi, o «visión del yo») y la duda respecto al Dharma, y quedará libre del peligro de renacer en los reinos inferiores (el infierno, el reino animal y el reino de los fantasmas hambrientos). Debe proseguir su práctica meditativa sustentada en esta convicción.

Que todos ustedes practiquen bien la meditación, y alcancen rápidamente el Nirvāṇa que los Budas, los arhats y los nobles discípulos realizaron personalmente. ¡Sadhu (bien dicho, excelente)! ¡Sadhu! ¡Sadhu!

(Traducido el 11 de octubre de 1995, en Yuanli Xuan, Taichung)