Un Tesoro de Preguntas y Respuestas con el Maestro Goenka

Abandona las falsas ilusiones y avanza hacia la verdad. Que podamos continuar, paso a paso, hacia la verdadera meta.

Desde 1969, a lo largo de su labor en el Dhamma, Goenkaji ha recibido miles de preguntas de meditadores de Vipassana y personas de todo el mundo.

Estas preguntas abarcan un abanico muy amplio —desde la naturaleza del Dhamma, la meditación Vipassana y el objetivo de la vida, hasta el sufrimiento humano, Dios, el renacimiento e incluso el insomnio—.

Las preguntas y respuestas se han organizado de forma general en secciones por temas. La sección final, "La Práctica de Vipassana", ofrece aclaraciones sobre la técnica dirigidas específicamente a los estudiantes de Vipassana.

Sin embargo, vale recordar que la respuesta que Goenkaji más disfrutaba dar era siempre: "Debes experimentar la verdad por ti mismo. Solo entonces se convierte en tu verdad. De lo contrario, sigue siendo la verdad de otra persona".

Para los estudiantes de Vipassana, Goenkaji solía destacar que las respuestas auténticas solo pueden surgir de una práctica sostenida y correcta.

Este tesoro de preguntas y respuestas tiene como objetivo guiar e inspirar a los estudiantes de Vipassana, así como alentar a quienes aún no han asistido a un curso a hacerlo y experimentar sus beneficios de primera mano.

¡Que todos los seres sean felices!

Preguntas clasificadas por temas: actualizado el 4 de septiembre de 2000

Adicción, Alma, Ira, Ansiedad, Apego, Buda, Causa y Efecto, Chakras, Niños, Complejos Psicológicos, Concentración, Hábitos, Anhelo, Dhamma, Poder del Dhamma, Muerte, Ego, Emociones, Ecuanimidad, Evasión, Ayuno, Comida, Dios, Felicidad, Honestidad, Hipnosis, Insomnio, Kamma (Causa y Efecto), Vida, Liberación, Mundo, Mantra, Metta (Amabilidad Amorosa), Alegría Apreciativa, Mente, Conducta Moral, Dolor, Paz, Cursos en Prisiones, Renacimiento, Servicio Desinteresado, Sexo, Sociedad, Sufrimiento, Vibraciones, Cursos de Vipassana, Pagoda Global, Meditación Vipassana

Aclaraciones sobre la Práctica de Vipassana (a partir de preguntas de estudiantes de Vipassana)

Adicción

P: ¿Cómo podemos evitar adicciones como el tabaquismo?

R: Hay muchos tipos de adicción. Cuando practiques Vipassana, irás comprendiendo que a lo que realmente eres adicto no es a una sustancia en particular. En la superficie, puede parecer que eres adicto a los cigarrillos, al alcohol, a las drogas o a la hoja de betel. Pero en realidad, eres adicto a una sensación corporal concreta —un flujo bioquímico desencadenado por esa sustancia—. Lo mismo ocurre cuando te ves atrapado en la ira, la pasión, etc.: también están ligadas a sensaciones corporales. Tu adicción es a las sensaciones mismas. A través de Vipassana, te liberas de esa adicción —de todas las adicciones—. Es natural, es científico. Solo pruébalo, y experimentarás por ti mismo cómo funciona.

Alma

P: ¿Qué es el "yo" (atma), el "alma"?

R: Practica Vipassana y descubrirás la realidad que se despliega dentro de ti. Notarás que lo que llamas "alma", "yo" (atma), no es más que una reacción de la mente —solo una parte de ella—. Todo este tiempo has vivido bajo la ilusión de que "esto soy yo". A través de Vipassana, llegarás a ver que este "yo" no es permanente: está cambiando constantemente, siempre impermanente, nada más que incontables partículas subatómicas en flujo y movimiento incesantes. Solo a través de la experiencia directa se disuelve la ilusión del "yo" —y con ella, la ilusión del "alma"—. Cuando las ilusiones y los engaños caen, todo sufrimiento desaparece. Pero esto tiene que ocurrir a través de la experiencia: simplemente aceptar una creencia filosófica no basta para lograrlo.

Ira

P: ¿Cómo puede una persona liberarse de la ira?

R: ¡A través de Vipassana! Cuando surge la ira, un estudiante de Vipassana observa la respiración o las sensaciones corporales que han surgido, observando con ecuanimidad y sin reaccionar por hábito. La ira se debilita rápidamente y se desvanece. Con la práctica continuada, el patrón habitual de la mente de reaccionar con ira se transforma.

P: No logro reprimir mi ira, ni siquiera cuando lo intento.

A: No lo reprimas. Obsérvalo. Cuanto más lo empujas hacia abajo, más se hunde en la mente. Los complejos se vuelven más fuertes, y liberarse de ellos resulta cada vez más difícil. No reprimas, y no desahogues. Simplemente observa.

Ansiedad

Q: Siempre estoy lleno de ansiedad. ¿Puede Vipassana ayudarme?

A: Por supuesto. Eso es exactamente para lo que sirve Vipassana: para liberarte de todo sufrimiento. La ansiedad y la preocupación se cuentan entre los mayores sufrimientos, y surgen porque en lo profundo de la mente hay ciertas impurezas. Mediante la práctica de Vipassana, esas impurezas afloran a la superficie y gradualmente se desvanecen. Naturalmente, esto lleva tiempo. No hay magia, ni milagro, ni gurú de por medio. Alguien simplemente te señala el camino correcto. Tienes que recorrerlo por ti mismo, trabajando con diligencia para liberarte de tu propio sufrimiento.

Apego

Q: Has dicho que no hay que apegarse a las cosas. ¿Qué pasa con las personas?

A: Sí — lo mismo se aplica a las personas. Cuando sientes un amor verdadero por alguien, un amor compasivo, es algo completamente diferente. Pero cuando hay apego, no hay amor real. Simplemente te estás amando a ti mismo, porque estás esperando algo a cambio — material, emocional, lo que sea. Sea cual sea la persona a la que estés apegado, buscas algún tipo de recompensa. Cuando empiezas a amar de verdad a esa persona, simplemente das — en una sola dirección, sin esperar nada a cambio. Y entonces el apego se disuelve. La tensión desaparece. Eres tan feliz.

Q: Sin apego, ¿cómo puede funcionar el mundo? Si los padres no estuvieran apegados, ni siquiera cuidarían de sus hijos. ¿Cómo puedes amar o comprometerte con la vida sin apego?

A: El desapego no significa indiferencia. El término más preciso es "santa indiferencia". Como padre, sigues asumiendo toda la responsabilidad de cuidar a tu hijo, con todo tu amor — pero sin aferrarte. Por un amor puro y desinteresado, simplemente cumples con tu deber. Supón que estás cuidando a una persona enferma y, a pesar de tus mejores esfuerzos, no se recupera. No te derrumbas en llanto, porque eso no ayudaría. Con una mente equilibrada, pruebas otros enfoques. Eso es la santa indiferencia: ni inacción ni reacción, sino acción práctica y positiva llevada a cabo con una mente equilibrada.

Q: ¿Tomar la acción correcta también es una forma de apego?

A: No. Simplemente haces tu mejor esfuerzo, entendiendo que los resultados están más allá de tu control. Haces tu parte y dejas el resultado en manos de la ley — del Dhamma.

Q: …Entonces, ¿eso significa cometer errores deliberadamente?

A: Si cometes un error, lo aceptas y procuras no repetirlo. Puedes fallar de nuevo — y otra vez sonríes e intentas otro enfoque. Si puedes enfrentar el fracaso con una sonrisa, no estás apegado. Si el fracaso te hace miserable y el éxito te vuelve engreído, entonces definitivamente estás apegado.

Buda

Q: Sigues refiriéndote al Buda. ¿Estás predicando budismo?

A: No me interesan los "ismos". Yo enseño Dhamma — y eso es lo que enseñó el Buda. Nunca enseñó ningún "ismo" ni doctrina sectaria. Lo que enseñó es algo de lo que pueden beneficiarse personas de toda condición y toda fe. Su método permite vivir una vida beneficiosa tanto para uno mismo como para los demás. El Buda no se limitó a predicar: "Oh, gente, deberían vivir de esta manera o de aquella". Enseñó un Dhamma práctico — un método práctico para vivir una vida sana y provechosa. Y Vipassana es esa técnica práctica, que guía a las personas hacia una vida genuinamente feliz.

Q: Todos los métodos de meditación budistas ya se conocían en el Yoga. ¿Qué hay de nuevo en lo que enseñó el Buda?

R: Lo que hoy denominamos yoga en realidad se desarrolló mucho después. Patañjali vivió alrededor de quinientos años después del Buda, por lo que sus Yoga Sutras reflejan naturalmente la influencia de sus enseñanzas. Por supuesto, las prácticas yóguicas ya estaban muy difundidas en la India antes de la época del Buda, y él mismo las exploró antes de su iluminación. Pero todas se limitaban a la sila (moralidad) y el samadhi (concentración mental) —a lo sumo alcanzaban los ocho jhanas, los ocho niveles de absorción, que aún pertenecen al ámbito de la experiencia sensorial. El Buda descubrió un noveno jhana: Vipassana, el cultivo de la visión profunda que conduce al meditador a la meta última, más allá del sufrimiento de la experiencia sensorial.

Causa y efecto

P: ¿Existen hechos fortuitos que sucedan sin causa? R: Nada ocurre sin causa. Eso es sencillamente imposible. A veces, debido a lo limitados de nuestros sentidos y nuestro intelecto, no logramos trazar su causa con claridad, pero eso no significa que esta no exista.

P: ¿Todo en la vida está predeterminado? R: Es cierto que nuestras acciones pasadas generan resultados, buenos o malos. Moldean el patrón general de nuestra vida actual —las circunstancias en que nos encontramos—. Pero esto no significa que nuestras vidas estén fijas, condicionadas únicamente por acciones pasadas sin que nada nuevo pueda suceder. Así no es como funciona. Las acciones pasadas han influido en el curso de nuestras vidas, dando lugar a experiencias placenteras o desagradables. Pero las acciones presentes tienen la misma importancia. La naturaleza nos ha dado la capacidad de ser dueños de nuestras acciones presentes. Con esa autonomía, podemos cambiar nuestro futuro.

Chakras

P: ¿Qué efecto tiene la práctica de Vipassana en los chakras? R: Los chakras son simplemente centros nerviosos ubicados a lo largo de la médula espinal. La práctica de Vipassana te lleva a un estadio en el que puedes percibir la actividad de cada átomo sutil del cuerpo. Los chakras son solo una parte de esto. Esta actividad se puede experimentar en todo el cuerpo.

Niños

P: ¿Cuál es tu opinión sobre enseñar Dhamma a los niños? R: El mejor momento para empezar es incluso antes de que el niño nazca. Durante el embarazo, la madre debería practicar Vipassana para que el pequeño también entre en contacto con esta práctica y nazca como un niño de Dhamma. Pero si ya tienes hijos, aún puedes compartir el Dhamma con ellos. Si tus hijos son muy pequeños (menores de 8 años), puedes enviarles metta después de cada meditación y antes de ir a dormir (esta técnica de metta bhavana —compartir vibraciones de buena voluntad y compasión con todos los seres— se imparte la mañana del décimo día de un curso de Vipassana). Así, se benefician del Dhamma que estás practicando. Cuando crezcan un poco más, puedes explicarles algunos aspectos del Dhamma de manera que los entiendan y se sientan identificados con ellos. Una vez que hayan asimilado aunque sea un poco de esto, enséñales unos minutos de anapana —observar la respiración—. No los presiones de ninguna manera. Déjalos que se sienten contigo, observen su respiración durante unos minutos y luego se vayan a jugar. Haz que el momento de sentarse a meditar se sienta como un juego; ellos lo disfrutarán. Y sobre todo, tú mismo debes llevar una vida de Dhamma saludable. Debes ser un ejemplo vivo. En casa, crea un ambiente armonioso y pacífico —eso les ayudará a crecer como personas sanas y felices. Es lo mejor que puedes hacer por tus hijos.

P: ¿Qué consejo les das a las madres de niños pequeños que les cuesta mantener su práctica? R: ¿Por qué habría de haber dificultades? Incluso con un niño en tu regazo, aún puedes practicar. Puedes enviar metta al niño. Puedes enviar metta a los demás. Tienes que aprender a mantener tu Dhamma sin importar las circunstancias. Así que aplica el Dhamma a todas tus responsabilidades. El deber de una madre es cuidar de su hijo de acuerdo con el Dhamma.

P: ¿Es necesario incluir el Vipassana en la educación?

A: Por supuesto. Vipassana es una ciencia práctica para vivir. La próxima generación necesita aprenderla a una edad temprana para poder vivir vidas sanas y armoniosas. Si comprenden el Dhamma puro —las leyes de la naturaleza—, vivirán de acuerdo con esas leyes. Cuando se enseña Vipassana a niños en escuelas y colegios, como ya está ocurriendo en algunas ciudades, los resultados son muy buenos.

Complejos psicológicos

P: ¿Cómo puede uno liberarse de los sentimientos de inferioridad o superioridad?

R: Esto es exactamente lo que hace Vipassana. Cada complejo psicológico es una impureza de la mente. Cuando esa impureza aflora a la superficie, la observas a nivel de la sensación corporal. Desaparece. Surge de nuevo. Observas otra vez. Desaparece de nuevo. Gradualmente, estos complejos se debilitan hasta que ya no surgen en absoluto. Solo observa. Tanto reprimir como dar rienda suelta son perjudiciales. Vipassana ayuda a una persona a liberarse de todos los complejos psicológicos.

Concentración

P: ¿Cuál es la diferencia entre Vipassana y la concentración? R: Vipassana no es solo concentración. Es la observación continua de la realidad interior, momento a momento. Desarrollas tus capacidades de atención y concentración. Las cosas siguen cambiando, pero tú permaneces atento a ellas: eso es Vipassana. Pero si solo te concentras en un objeto, ese objeto puede ser ilusorio, y entonces nada cambia en absoluto. Atrapado en esa ilusión, tu mente permanece fija en ella, y no estás observando la realidad. Cuando observas la realidad, siempre está cambiando. Está en constante flujo, y tú permaneces atento a ella. Eso es Vipassana.

Hábitos

P: Hablas de los hábitos de la mente. ¿Es este entrenamiento también un hábito de la mente, aunque sea positivo? R: Todo lo contrario: Vipassana es un proceso de eliminar hábitos. No le impone nada a la mente; naturalmente disipa las impurezas nocivas de modo que solo quedan cualidades positivas y saludables. A medida que estas emociones negativas van cayendo, Vipassana revela la naturaleza fundamental de la mente pura: esas mismas cualidades.

Anhelo

P: ¿Es correcto anhelar la iluminación? R: Eso está mal. Si anhelas la iluminación, nunca la alcanzarás. La iluminación ocurre de forma natural. Si la anhelas, te estás moviendo en dirección contraria. No puedes anhelar un resultado específico: el resultado llega por sí solo. Si empiezas a anhelar, "debo alcanzar el nirvana, debo alcanzar el nirvana", te estás alejando del nirvana. El nirvana es un estado libre de anhelo, y sin embargo quieres alcanzarlo mediante el anhelo: eso es absolutamente imposible.

P: ¿Son los deseos fuertes lo mismo que el anhelo? R: Hay una diferencia. Que algo sea anhelo depende de lo que persigues. Si no puedes conseguirlo y te sientes frustrado, eso es anhelo. Si no puedes conseguirlo y simplemente sonríes, es solo un deseo: aún no se ha convertido en anhelo. Cuando hay anhelo y apego, y no consigues lo que quieres, inevitablemente te angustiarás. Si estás angustiado, hay algo de anhelo ahí. De lo contrario, no lo hay.

P: ¿No existen formas saludables de anhelo y aversión, por ejemplo, el odio hacia la injusticia, el deseo de libertad, el miedo al daño físico? R: El anhelo y la aversión nunca pueden ser saludables. Siempre te mantendrán tenso e infeliz. Incluso si tu objetivo es noble, actuar movido por el anhelo o la aversión significa que estás usando un medio nocivo para alcanzarlo. Por supuesto, tienes que protegerte del peligro. Pero si actúas dominado por el miedo, desarrollarás un complejo de miedo que a la larga te perjudicará. Y si actúas por odio, incluso si superas la injusticia, ese odio luego se convierte en un nudo psicológico dañino. Tienes que luchar contra la injusticia, tienes que protegerte del peligro, pero puedes hacerlo con una mente equilibrada, libre de tensión. Por amor a los demás, puedes usar medios equilibrados y aun así lograr buenos resultados. Una mente equilibrada siempre es beneficiosa y produce los mejores resultados.

P: ¿Qué hay de malo en querer algunas cosas materiales para hacer la vida más cómoda? R: Si es una necesidad genuina, no hay nada malo en ello, siempre que no estés apegado. Esfuérzate por conseguir lo que necesites. Si no puedes obtener algo, sonríe y prueba otra forma. Si lo logras, disfruta de lo que tienes, pero sin apego.

P: ¿Se puede considerar que planificar el futuro es una ansia? R: Nuevamente, todo se reduce a si estás apegado a tus planes. Todo el mundo debe planificar el futuro. Si tu plan fracasa y empiezas a llorar y quejarte, sabes que estás apegado. Pero si fracasa y aun así puedes sonreír y pensar: «Bueno, hice mi mejor esfuerzo. ¿Y qué si fracasó? ¡Lo intentaré de nuevo!», entonces estás actuando sin apego y te mantienes feliz.

Dhamma / Dhamma Correcto

P: ¿Qué es el Dhamma? R: Lo que la mente contiene en este momento presente: eso es Dhamma. Dhamma es todo lo que habita en la mente.

P: ¿Qué relevancia tiene el Dhamma para las personas hambrientas que viven en la calle? R: Muchas personas de zonas marginadas han asistido a cursos de Vipassana y los han encontrado muy beneficiosos. Tienen los estómagos vacíos y las mentes muy inquietas. A través de Vipassana, aprenden a mantenerse serenos y ecuánimes. Así podrán enfrentar sus problemas. Sus vidas han mejorado. Se han liberado de adicciones al alcohol, a las apuestas y otras similares. El Dhamma ayuda a todos, sean pobres o ricos.

P: ¿Cómo puede una persona que vive según el Dhamma enfrentar un mundo que no lo hace? R: No intentes cambiar un mundo que no vive según el Dhamma. Intenta cambiar las partes de ti que no se alinean con el Dhamma: las reacciones habituales que te causan sufrimiento. Por ejemplo, cuando alguien te insulta, comprende que esa persona está sufriendo: ese es su problema. ¿Por qué hacerlo tuyo? ¿Por qué generar ira y causarte sufrimiento? Hacerlo significa que no eres dueño de ti mismo—eres su esclavo. Mientras ellos quieran, pueden hacerte sufrir. Sé dueño de ti mismo. Incluso en medio de circunstancias nocivas, puedes vivir según el Dhamma.

P: ¿Cómo equiparas la religión con el Dhamma Correcto? R: Si por religión se entiende una tradición sectaria—hindú, musulmana, budista, etc.—, entonces es completamente contraria al Dhamma. Pero si por religión se entiende la ley natural, la ley natural universal, entonces se trata del mismo Dhamma Correcto.

P: ¿Crees que el Dhamma Correcto puede guiarte? R: Sí. Sin duda, el Dhamma Correcto comienza a guiarte. A medida que la mente se purifica, tu panna—la sabiduría nacida de la experiencia directa—se fortalece. Cuando surja cualquier problema en el mundo o en tu vida, solo necesitas mirar hacia adentro un poco para encontrar la respuesta tú mismo. Así, se convierte en tu guía. No debes depender de nadie más. Confía en ti mismo y en el Dhamma Correcto.

El Poder del Dhamma

P: Cuando progresamos en el camino correcto, ¿nos apoya el poder del Dhamma? R: Ciertamente—tanto visible como invisible. Por ejemplo, las personas tienden a relacionarse con quienes comparten intereses, orígenes y temperamentos similares. Cuando desarrollamos buenas cualidades en nuestro interior, atraemos naturalmente a personas que también las tienen. Al entrar en contacto con personas así, recibimos su apoyo de forma natural.

Si cultivamos amor, compasión y buena voluntad, resonaremos con todos los seres que vibran en estas frecuencias positivas, ya sean visibles o invisibles, y comenzaremos a recibir su apoyo. Es como sintonizar una radio para captar la frecuencia específica emitida por una estación distante. Del mismo modo, nos sintonizamos para generar este tipo de vibración; así recibimos los beneficios de esas vibraciones. Pero todo esto solo sucede cuando practicamos con diligencia y de forma correcta.

La Muerte

P: ¿Cómo puede ser útil Vipassana en el momento de la muerte? R: En el momento de la muerte de otra persona, solo tienes que sentarte y enviarle compasión. Y cuando llegue tu propia muerte, obsérvala a nivel de las sensaciones. Todos deben observar su propia muerte: ¡viniendo, viniendo, viniendo, yendo, yendo, yendo, ido! ¡Sé feliz!

El Ego

P: ¿Siempre hablas del «yo» en términos negativos? ¿No tiene un lado positivo? ¿No existe ninguna experiencia del «yo» llena de alegría, paz y bienaventuranza?

R: A través de la práctica de Vipassana, descubrirás que todos esos placeres sensoriales son impermanentes: surgen y desaparecen. Si este «yo» realmente los disfrutara, si fueran «mis» placeres, entonces el «yo» tendría cierto control sobre ellos. Pero simplemente surgen y desaparecen, fuera de mi control. ¿Dónde está entonces el «yo»?

P: No me refiero a placeres sensoriales, sino a niveles muy profundos. R: En ese nivel, el «yo» es completamente irrelevante. Cuando llegas a ese nivel, el yo se disuelve. Solo existe alegría. En ese punto, ni siquiera surge la pregunta por el «yo».

P: De acuerdo, no hablemos de «yo»; hablemos de la experiencia de una persona en su lugar. R: Lo que siente es la sensación; no existe una persona que sienta. Las cosas ocurren tal como son. Ahora crees que debe haber un «yo» que siente, pero después de empezar la práctica de Vipassana, llegarás a la etapa en la que el yo se disuelve. ¡En ese punto, tus preguntas desaparecerán!

Por el bien de la convención, sí, tenemos que usar palabras como «yo», «mi» y demás. Sin embargo, aferrarse a ellas, considerarlas como reales en última instancia, solo traerá sufrimiento.

P: Me doy cuenta de que soy muy egocéntrico y tengo tendencia a menospreciar a los demás. ¿Cuál es la mejor forma de resolver este problema? R: Trabaja para disolverlo mediante la meditación. Si una persona tiene un ego muy fuerte, menosprecia a los demás, minimiza su importancia y se sobrevalora a sí misma. Pero la meditación disuelve el ego de forma natural. Cuando este se disuelve, ya no realizas ninguna acción que dañe a los demás. Medita, y el problema se resolverá por sí solo.

P: ¿Por qué siempre sigo reforzando este ego? ¿Por qué sigo esforzándome por ser «yo»? R: Por ignorancia, la mente tiene este condicionamiento habitual. Pero Vipassana te libera de este hábito dañino. Ya no solo piensas en ti mismo; aprendes a pensar en los demás.

Emociones

P: ¿Acaso la ira, la aversión, la tristeza, etc., no son emociones humanas naturales? R: Tú las llamas emociones humanas «naturales», pero la verdadera naturaleza de la mente es en realidad muy pura. Este es un error muy común. La naturaleza real y pura de la mente está tan perdida que se toma la naturaleza impura de la mente como «natural»! La mente verdaderamente natural es muy pura, está llena de compasión y benevolencia.

P: Te daré un ejemplo. Supongamos que fallece una persona muy cercana a mí, yo naturalmente…… R: ¡Estás repitiendo lo mismo! Te has enredado en esta naturaleza errónea. Si alguien fallece, no llores. Llorar no soluciona nada. Mientras estás llorando, estás sembrando la semilla del llanto. La naturaleza no verá por qué lloras; la naturaleza solo ve qué semilla has sembrado, y la semilla del llanto solo traerá más llanto.

P: ¡Pero es exactamente así como me siento por la persona que falleció! R: También estás dañando a esa persona, porque adonde vaya en su próxima vida, esté donde esté, le estás enviando la vibración del llanto. Pobre persona, cuánta agitación. Recibe la vibración del sufrimiento. Por el contrario, al final del curso de Vipassana de 10 días, te enseñan a enviar las vibraciones de bondad amorosa, amor y compasión. Él o ella estará feliz. No importa dónde estés, la vibración de tu compasión llegará hasta esa persona. Sustituye el llanto por el envío de compasión, y podrás ayudar a esa persona.

Ecuanimidad

P: ¿Qué quieres decir con «mantener la ecuanimidad»? R: Cuando no reaccionas de forma habitual, tienes ecuanimidad.

P: ¿Podemos sentir y disfrutar plenamente de las cosas manteniendo la ecuanimidad? R: Por supuesto. La vida está hecha para disfrutar de lo que es beneficioso y bueno. Pero no debes apegarte a nada. Mantén la ecuanimidad y disfruta, para que cuando lo pierdas, puedas sonreír con calma: «Sabía que se iría. Se ha ido. ¿Qué más da?» Entonces sí estarás disfrutando de la vida de verdad. De lo contrario, te aferras, y si lo pierdes, te ves envuelto en sufrimiento. Así que no sufras. Sé feliz en cualquier situación.

P: ¿No es antinatural no reaccionar jamás por hábito? R: Si los únicos patrones habituales que has experimentado son los de la mente impura, puede que efectivamente lo parezca. Pero para una mente pura, mantener una ecuanimidad perfecta es muy natural. Una mente ecuánime y pura está llena de amor, compasión, desapego benéfico, buena voluntad y alegría. La ecuanimidad es la mente pura. Aprende a experimentarla.

P: Si no reaccionamos por hábito, ¿cómo podemos vivir nuestras vidas?

R: No reacciones desde el hábito. En cambio, aprende a actuar con una mente equilibrada. Los meditadores de Vipassana no se convierten en plantas inertes, paralizadas en la inacción. Aprenden a actuar de forma intencional y proactiva. Si logras transformar los patrones de tu vida, pasando de reacciones automáticas y habituales a acciones positivas y deliberadas, habrás ganado algo verdaderamente valioso. A través de la práctica de Vipassana, puedes cambiar este patrón.

P: ¿Cómo se relacionan la ecuanimidad y el samadhi (concentración de la mente)? R: Tener una concentración fuerte no significa automáticamente que poseas ecuanimidad. Una persona puede incluso alcanzar la concentración perfecta arraigada en el deseo. Sin embargo, esa no es la concentración correcta. Está arraigada en la impureza. Pero la concentración fundamentada en la ecuanimidad trae hermosos resultados, porque una mente pura y enfocada encierra un poder inmenso. No puede actuar de un modo que te dañe a ti ni a nadie más. Pero una mente poderosa oscurecida por la impureza dañará a los demás, y también te dañará a ti. Por eso la ecuanimidad combinada con la concentración es tan beneficiosa.

P: Si alguien intenta deliberadamente hacer nuestras vidas dolorosas, ¿cómo podemos tolerarlo? R: Primero, no desperdicies tu energía intentando cambiar a otras personas. Concéntrate en cambiarte a ti mismo. Otros pueden intentar causarte dolor, pero tú solo sufres porque reaccionas a lo que hacen. Si aprendes a observar tus propias reacciones habituales sin dejarte atrapar por ellas, nadie puede obligarte a sufrir. Si logras mantener la ecuanimidad en lo más profundo, por mucho dolor que otros puedan infligirte, no podrán hacerte sufrir. Vipassana te ayudará a cultivar esta capacidad. Una vez que seas libre del sufrimiento interno, este cambio comenzará a afectar naturalmente a quienes te rodean. Incluso la persona que te hizo daño empezará poco a poco a cambiar.

Evitar la realidad

P: ¿En qué se diferencia Vipassana de evitar la realidad? R: Vipassana es la práctica de enfrentar el mundo tal como es. No permite escapar de la realidad.

Ayuno

P: Me gustaría saber si puedo ayunar. R: No, no. El ayuno completo no es favorable para esta práctica. Ni el ayuno extremo ni el exceso de comida están en consonancia con este camino. Vipassana sigue el Camino Medio. Come con moderación, solo lo suficiente para nutrir tu cuerpo. Si deseas ayunar más adelante por motivos de salud, esa es una decisión completamente aparte. Pero el ayuno no es necesario para la meditación.

Alimentación

P: ¿Por qué una dieta vegetariana ayuda con la meditación? R: Cuando comes carne u otros productos animales, esa vida —un animal, un pez o cualquier ser vivo— pasa toda su existencia moviéndose solo entre el deseo y la aversión. Después de todo, los seres humanos son capaces de momentos libres de deseo y aversión. Estos seres no pueden escapar de ese ciclo. Como resultado, cada parte de su ser lleva consigo las vibraciones del deseo y la aversión. Y, puesto que estás trabajando para liberarte del deseo y la aversión, al consumirlos estás absorbiendo esas mismas vibraciones. Es fácil imaginar qué clase de vibraciones despertará esto dentro de ti. Por eso comer carne no resulta provechoso para la meditación.

Pregunta: ¿Pueden los no vegetarianos progresar en Vipassana? Respuesta: Cuando asistes a un curso de Vipassana, servimos únicamente comidas vegetarianas. Pero no enseñamos que comer alimentos no vegetarianos te condenará al infierno. Nada más lejos de nuestra enseñanza. Con el tiempo, dejarás la carne por propia voluntad, como miles de estudiantes de Vipassana lo hicieron antes que tú. Naturalmente llegarás a descubrir que ya no sientes la necesidad de comer alimentos no vegetarianos. Si ya sigues una dieta vegetariana, tu progreso en Vipassana será más fluido.

Dios

Pregunta: ¿Quién es Dios? Respuesta: La verdad es Dios. Comprende la verdad que vive dentro de ti, y llegarás a conocer a Dios.

Pregunta: ¿Existe un Dios que creó el mundo? Respuesta: Nunca he visto tal Dios. Si decides creer en uno, tienes toda la libertad de hacerlo. Para mí, la verdad es Dios, la ley natural es Dios, el Dhamma es Dios. Todas las cosas surgen y se despliegan gradualmente a través del Dhamma, a través de la ley natural. Si comprendes esto y vives en consonancia con las leyes del Dhamma, vivirás una buena vida. Da igual si crees o no en un Dios sobrenatural.

Pregunta: ¿No necesitamos el poder de Dios? Respuesta: El poder de Dios es el poder del Dhamma. El Dhamma es Dios. La verdad es Dios. Cuando estás en sintonía con la verdad, cuando estás en sintonía con el Dhamma, estás en sintonía con Dios. Cultiva el poder de Dios dentro de ti purificando tu mente.

Pregunta: ¿Es usted ateo? Respuesta: (Ríe). Si por "ateo" entiendes a alguien que no cree en Dios en absoluto, entonces no, no lo soy. Para mí, Dios no es un producto de la imaginación. Para mí, la verdad es Dios. La verdad última es el Dios final y supremo.

Felicidad

Pregunta: Dices que Vipassana puede conducir a la verdadera felicidad. Pero permanecer feliz y en paz incluso ante el sufrimiento de otros, ¿no significa estar completamente insensible y apático? Respuesta: Ser profundamente consciente del sufrimiento de los demás no significa que tengas que cargar con su tristeza. Por el contrario, necesitas mantenerte sereno y equilibrado para poder ayudar de verdad a aliviar su sufrimiento. Si te hundes en la tristeza, solo añades más infelicidad a tu alrededor: no podrás ayudar a nadie más y tampoco podrás ayudarte a ti mismo. Por eso mi maestro, el difunto Sayagyi U Ba Khin, solía decir: Es esencial enfrentar la mente desequilibrada de otra persona con la calma firme de la tuya.

Pregunta: ¿Podemos alcanzar la felicidad completa y la transformación total a través de Vipassana? Respuesta: Vipassana es un camino gradual. Cuando empieces a practicar, notarás que experimentas cada vez más felicidad, hasta que finalmente alcanzas un estado de alegría completa e inquebrantable. Te transformarás poco a poco, paso a paso, hasta llegar a una etapa de cambio total y fundamental. Es un proceso gradual.

Honestidad

Pregunta: Mi trabajo implica un comportamiento deshonesto. No puedo tomar otro empleo, ya que eso me causaría grandes inconvenientes. Respuesta: A medida que practiques Vipassana, tu mente se fortalecerá. Ahora mismo eres esclavo de tu propia mente, que constantemente te empuja a hacer cosas que no deseas hacer. Con la práctica regular de Vipassana, adquirirás la fuerza para liberarte de este patrón con facilidad, y entonces podrás encontrar un trabajo que te beneficie y sea éticamente correcto.

Hipnosis

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la hipnosis y la meditación? Respuesta: Los métodos genuinos de meditación de la antigua India son fundamentalmente opuestos a la hipnosis. Algunas prácticas sí incorporan la hipnosis, pero esto es una violación total del Dhamma. El Dhamma te enseña a ser autosuficiente. La hipnosis nunca puede fomentar la verdadera autosuficiencia. Por esta razón, ambos son completamente incompatibles.

Insomnio

Pregunta: ¿Cómo puedo manejar el insomnio? Respuesta: Vipassana puede ayudarte con esto. Cuando un practicante de Vipassana tiene dificultades para conciliar el sueño, si se acuesta y observa su respiración o las sensaciones corporales, se quedará profundamente dormido. Incluso si no pasa toda la noche durmiendo de forma profunda e ininterrumpida, se despertará al día siguiente completamente descansado, como si hubiera dormido profundamente toda la noche. Incluso puedes practicar Vipassana al acostarte a dormir. Pruébalo y verás que es de gran ayuda.

Pregunta: No he dormido bien durante los últimos diez o doce años. Respuesta: Vipassana puede resolver este problema, siempre que practiques correctamente. Si vienes a un curso de Vipassana solo con la esperanza de dormir mejor, ¡es mejor que no vengas en absoluto! Vienes a un curso de Vipassana para liberarte de las impurezas mentales que pesan sobre tu mente. La profunda inquietud de la mente proviene de incontables estados mentales negativos y de la preocupación excesiva. Vipassana comenzará a erradicar toda esta preocupación, negatividad e impureza mental, y empezarás a experimentar un sueño natural y reparador.

Karma (Causa y efecto)

Pregunta: ¿Cómo evitamos el karma? Respuesta: Conviértete en el dueño de tu propia mente. Vipassana te enseña a hacerte cargo de tu propia mente. De lo contrario, debido a los hábitos negativos profundamente arraigados de tu mente, seguirás actuando de formas que no deseas, generando karma que no quieres crear. A nivel intelectual, sabes: «No debería estar haciendo estas cosas». Pero sigues repitiéndolas, una y otra vez, porque aún no puedes controlar tu mente. Vipassana te ayudará a alcanzar un verdadero dominio sobre tu mente.

Pregunta: ¿Es la riqueza buen karma? Si es así, ¿significa eso que la mayoría de los occidentales tienen buen karma, mientras que la mayoría de las personas del Tercer Mundo tienen mal karma? Respuesta: La riqueza por sí sola no es una señal de buen karma. Si eres rico pero sigues sufriendo, ¿de qué sirve esa riqueza? Tener riqueza junto con una felicidad genuina y duradera: esa es la marca del buen karma. Seas rico o no, lo más importante es ser feliz.

Pregunta: Si toda causa tiene un efecto específico, ¿cómo tenemos libre albedrío para liberarnos de nuestro karma? Respuesta: Comprendiendo la causa. Entender esta causa te ayuda a liberarte de la reacción habitual de generar nuevas formaciones kármicas o patrones mentales arraigados. La causa de la ignorancia te lleva a generar más y más formaciones kármicas, atrapándote en ese ciclo. La causa de la sabiduría conduce a la libertad de estas reacciones habituales. Las causas existen. Has estado actuando desde la causa de la ignorancia todo este tiempo, por lo que sigues dando vueltas en el sufrimiento. Ahora, mediante la práctica de Vipassana, estás usando hábilmente la causa de la sabiduría. Ya no creas nuevas reacciones habituales.

Vida

Pregunta: ¿Cuál crees que es el propósito de la vida? Respuesta: Liberarte del sufrimiento. Los seres humanos tienen una capacidad maravillosa para mirar profundamente hacia su interior, observar la realidad tal como es y liberarse del sufrimiento. No usar esta habilidad es un desperdicio de la vida. Úsala bien para vivir una vida verdaderamente saludable y feliz.

Pregunta: ¿Cómo puedo practicar Vipassana en la vida cotidiana? Respuesta: Asiste a un curso de Vipassana y aprenderás a integrar esta práctica en tu vida cotidiana. Si solo realizas un curso y nunca la aplicas en tu día a día, Vipassana no es más que un ritual, una ceremonia o una formalidad religiosa. Esto no te aportará ningún beneficio. Vipassana se trata de vivir una buena vida, momento a momento, cada día.

Pregunta: ¿Qué es la vida después de la muerte? Respuesta: El nacimiento y la muerte ocurren en cada momento. Entiende este proceso. Te traerá una felicidad profunda y llegarás a comprender qué sucede después de la muerte.

Pregunta: ¿Cuál es la meta última de la vida? Respuesta: La meta última de la vida es aquí y ahora. Si sigues añorando algo en el futuro pero no has encontrado satisfacción en el presente, eso es una ilusión. Si ya has comenzado a experimentar paz y armonía en este momento, ya estás en el camino hacia la meta, pues no hay nada más allá de la paz y la armonía. Así que experiméntalo ahora, en este mismo momento. Entonces realmente vas por buen camino.

Liberación

Pregunta: ¿Existen hoy en día seres liberados en este mundo? Respuesta: Sí. Vipassana es un camino gradual hacia la liberación. Te liberas precisamente en la medida en que te desprendes de las impurezas mentales. Algunas personas ya han alcanzado la etapa de estar totalmente libres de toda impureza mental.

Pregunta: ¿Es la meditación el único camino hacia la liberación? Respuesta: Sí. Aceptar ciegamente una enseñanza solo por fe no aporta ningún beneficio. Debes esforzarte por tu propia liberación. Debes ver por ti mismo la fuente de tu atadura, y liberarte de ella. Eso es Vipassana. Vipassana te permite experimentar directamente la verdadera raíz de la atadura, la verdadera raíz del sufrimiento, y gradualmente te libera de todo sufrimiento. Por eso la liberación viene de la práctica de Vipassana.

Los Mundos

Pregunta: En sus charlas, menciona 31 mundos, pero esto generalmente parece muy especulativo. ¿Podemos conocer esto a nivel de sensación? Respuesta: Por supuesto que puedes. Toda esta práctica te lleva a una etapa en la que comenzarás a notar—algunos estudiantes, un número muy pequeño, ya han comenzado a notar esto—"¿Qué vibración estoy experimentando ahora mismo? ¿Cuál es la naturaleza de esta vibración?" A partir de estas sensaciones, comprenden que la vibración de este loka particular, este mundo particular, tiene una cualidad singular y distintiva. Más adelante, pueden comprenderlo con aún mayor detalle. Pero no necesitas aceptar la realidad de estos 31 mundos como una cuestión de fe para progresar en el Dhamma. Eso no es necesario. Solo llegas a aceptarlo cuando alcanzas esa etapa por ti mismo, donde puedes experimentar de primera mano esas realidades sutiles.

Mantras

Pregunta: ¿En qué se diferencia Vipassana de otros métodos de meditación que usan mantras, por ejemplo? ¿No están también pensados para enfocar la mente? Respuesta: No hay duda de que los mantras, o la visualización de cualquier forma o imagen, pueden ayudar fácilmente a enfocar la mente. Pero el propósito de Vipassana es purificar la mente. Un mantra crea una vibración específica y artificial. Cada palabra, cada mantra, genera una vibración específica, y si una persona lo repite durante mucho tiempo, queda absorbida en esta vibración artificial. Vipassana, por el contrario, te pide que observes tus propias vibraciones naturales—que se manifiestan como sensaciones corporales—las vibraciones que surgen cuando estás enojado, apasionado, temeroso o lleno de odio, para que puedas liberarte de ellas.

Metta / Meditación de Amor Bondadoso

Pregunta: ¿Qué es la meditación de amor bondadoso?

R: El amor bondadoso (metta) o la meditación de compasión es una forma de generar ondas de buena voluntad y compasión. Se enseña por primera vez a los estudiantes en el décimo día del curso de diez días de Vipassanā. Después de eso, al final de cada curso—o después de una hora de meditación sentada—se les pide a los meditadores que practiquen el amor bondadoso, compartiendo el mérito de su práctica con todos los seres sintientes. La onda de compasión es una vibración real; a medida que la mente se vuelve más pura, su poder beneficioso aumenta.

P: ¿Crece también la compasión a medida que se fortalece el samādhi (concentración)?

R: Sí. Sin samādhi, la compasión no es verdadera compasión. Cuando el samādhi es débil, la mente está inquieta y agitada—y está agitada porque genera impurezas, alguna forma de apego o aversión. Con esas impurezas de por medio, no puedes esperar generar cualidades saludables, ondas de amor bondadoso o compasión. No es posible.

Puedes seguir diciendo "Sean felices, sean felices", pero no funcionará. Si tienes samādhi, aunque sea por un momento, tu mente está firme y serena. No es necesario que todas las impurezas hayan desaparecido; pero en esos momentos, cuando te sientas a cultivar el amor benevolente, tu mente está serena, firme y libre de generar cualquier impureza. Cualquier compasión que ofrezcas entonces será intensa, eficaz y genuinamente beneficiosa.

P: ¿La compasión es un resultado natural de la pureza mental, o debe cultivarse activamente? ¿Existen etapas progresivas?

R: Ambas cosas. Según la ley de la naturaleza —la ley del Dhamma—, una vez que la mente se purifica, la esencia de la compasión se despliega de forma natural. Por otro lado, hay que esforzarse por cultivarla mediante la práctica. Solo en etapas muy avanzadas de pureza mental surgirá la compasión por sí sola, sin artificio ni entrenamiento. Hasta llegar a ese punto, es necesario practicar.

Además, quienes no practican Vipassanā también pueden cultivar el amor benevolente. En países como Myanmar, Sri Lanka y Tailandia, es bastante común que cada hogar lo haga. Sin embargo, por lo general la práctica se limita a la recitación mental: "Que todos los seres sintientes sean felices y estén en paz." Eso sin duda aporta algo de calma a quien recita. Las vibraciones benéficas pueden filtrarse un poco en la atmósfera circundante, pero no son muy intensas.

En cambio, cuando practicas Vipassanā, empiezas a purificar la mente. Sobre ese fundamento, el amor benevolente que cultivas se fortalecerá de manera natural. Ya no necesitarás repetir en voz alta tus buenos deseos. Alcanzarás una etapa en la que, en todo momento, todo tu ser irradia compasión y buena voluntad hacia los demás.

P: ¿Cómo ayuda el amor benevolente a desarrollar mudita (regocijo empático) y karunā (compasión)?

R: Cuando alguien cultiva el amor benevolente, la mudita y la karunā surgen de forma natural. El amor benevolente es amor por todos los seres sintientes. Elimina incluso el más mínimo rastro de ira, hostilidad y odio hacia los demás —y también el menor asomo de sospecha y envidia.

Regocijo Empático (Mudita)

P: ¿Qué es el regocijo empático?

R: Cuando ves que otros tienen éxito y se vuelven más felices, si tu mente es impura sentirás envidia. "¿Por qué obtienen estas cosas y yo no? Yo las merezco más. ¿Por qué ellos consiguen tales posiciones de poder o estatus? ¿Por qué no yo? ¿Por qué pueden ganar tanto dinero? ¿Por qué no yo?" Esa envidia surge de una mente impura.

Mediante la Vipassanā, a medida que la mente se vuelve más pura y tu compasión se fortalece, te sentirás feliz al ver a otros felices. "Hay sufrimiento por todas partes. Mira, al menos una persona es feliz. Que sea feliz y esté contenta. Que progrese en el Dhamma y crezca en el arte de vivir bien." Eso es el regocijo empático —la felicidad de la empatía. Llegará un día en que alcances esto.

La Mente

P: ¿Qué es la mente? ¿Dónde está?

R: La mente está presente en cada átomo de tu ser. Llegarás a comprenderlo mediante la Vipassanā. A medida que practiques, investigarás y analizarás tu mente, tu cuerpo y la interacción entre ambos.

P: Has mencionado eliminar las cualidades malsanas de la mente. ¿Qué significa eso?

R: Por ejemplo, cargas emociones en la mente —sentimientos de depresión, hostilidad hacia los demás. Estas son cualidades malsanas. Te mantienen infeliz. Con estas emociones, te dañas a ti mismo y a los demás por igual. Debes soltarlas gradualmente. Entonces llegarás a conocer una paz interior profunda.

P: ¿Cuál es la relación entre la mente y el cerebro?

R: El cerebro es simplemente un órgano del cuerpo. Lo tratas igual que a cualquier otra parte —eso es todo. No hay un trato especial para el cerebro. La mente, en cambio, es completamente distinta. En Occidente, toda la importancia se le concede al cerebro, como si la mente estuviera ubicada allí. No lo está. La mente está en todas partes —por todo el cuerpo. Así que dirige tu atención a todo el cuerpo.

P: Si purificas el cuerpo, ¿purificas la mente?

R: No. Incluso si purificas el cuerpo, la mente aún puede albergar impurezas y hará que el cuerpo vuelva a ser impuro. La raíz está en la mente, no en el cuerpo. El cuerpo es solo una base. Con la ayuda del cuerpo, la mente puede funcionar, pero es la mente lo que debe purificarse. Puedes lavar el cuerpo tantas veces como quieras, pero la mente sigue sin lavar, aún impura. La mente tiene que purificarse. Pero si purificas la mente, el cuerpo se purificará junto con ella. Así es como funciona. El propósito del Vipassanā es purificar la mente.

Q: Dijiste que durante la meditación (en ānāpāna) agudizamos la mente. ¿Cómo se agudiza la mente? A: Si te mantienes en la realidad y no reaccionas a ella por hábito, la mente se vuelve naturalmente aguda. Cuando la mente reacciona por hábito, se vuelve obtusa. Cuantas más reacciones habituales tenga, más burda será la mente. Cuando no reaccionas por hábito, la mente en su estado natural es muy aguda, muy sensible.

Conducta moral

Q: ¿Por qué pones tanto énfasis en la conducta moral y en la observación de los cinco preceptos en los cursos de Vipassanā? A: He visto a muchos estudiantes que no toman en serio los preceptos ni la conducta moral y, como resultado, no logran ningún progreso real. Sīla es el fundamento del Dhamma. Cuando el fundamento es débil, toda la estructura se derrumba. Estas personas pueden haber asistido a muchos cursos a lo largo de los años y haber tenido experiencias maravillosas en la meditación, pero nada cambia en su vida cotidiana. Siguen siendo inquietas y sufriendo porque solo están jugando a un juego de Vipassanā, como los muchos otros juegos que han jugado. Estos son los verdaderos fracasos. Quienes realmente quieren mejorar sus vidas a través del Dhamma deben observar los preceptos con el mayor cuidado posible.

Q: Debemos llevar una vida moral, pero la moralidad está en declive en el mundo. A: ¡Más razón para que el Dhamma surja ahora, cuando la moralidad está en decadencia! Cuando la oscuridad nos rodea por todos lados, ese es el momento en que rompe el amanecer, en que sale el sol.

Q: Si eres miembro de las fuerzas armadas, ¿matar al enemigo es una violación de la moralidad? A: Sí. Pero al mismo tiempo, un ejército es necesario para la defensa del país y la protección de su pueblo. El ejército no debería existir solo para matar. Debe demostrar la fuerza de la nación, para que el enemigo ni siquiera piense en invadir o dañar al pueblo. Así que un ejército es necesario —no para matar, sino para mostrar su fuerza—. Si alguien amenaza al país, el primer paso es advertirle. Si el conflicto se vuelve inevitable, hay que tomar medidas. Incluso en ese caso, los soldados deben ser entrenados para estar libres de ira y hostilidad. De lo contrario, sus mentes se desequilibran y todas sus decisiones serán erróneas. Con una mente equilibrada, podemos tomar decisiones correctas y beneficiosas para nosotros mismos y para los demás.

Dolor

Q: Cuando sentimos dolor, ¿cómo puede la mente mantenerse equilibrada? A: Cada vez que ocurre algo que nos desagrada en el mundo exterior, surge una sensación desagradable en el cuerpo. Un meditador de Vipassanā presta toda su atención a estas sensaciones, sin reaccionar de ninguna manera, limitándose a observarlas objetivamente. Al principio esto es difícil, pero con una mente equilibrada y tranquila, poco a poco se vuelve más fácil observar las sensaciones desagradables burdas, lo que llamamos dolor. Lo placentero y lo desagradable no son diferentes. Toda sensación surge y simplemente pasa. ¿Por qué reaccionar a algo tan transitorio?

Paz

Q: ¿Por qué no vivimos en un estado de paz? A: Porque nos falta la sabiduría de la experiencia directa. Una vida sin la sabiduría de la experiencia directa propia es una vida de fantasía, un estado de inquietud y sufrimiento. Nuestra primera responsabilidad es llevar una vida sana y armónica, que sea beneficiosa para nosotros mismos y para los demás. Para ello, debemos aprender a usar nuestra capacidad de autoobservación y de observación de la realidad.

Q: Cuando el mundo está en guerra, ¿qué sentido tiene buscar la paz interior?

A: El mundo solo estará en paz cuando las personas estén en paz y sean felices. El cambio debe comenzar con cada individuo. Si un bosque está marchito y quieres devolverle la vida, tienes que regar cada árbol. Si deseas la paz mundial, aprende a estar en paz contigo mismo. Solo entonces podrás llevar la paz al mundo.

P: El sufrimiento, la guerra y los conflictos han existido a lo largo de la historia. ¿Realmente crees que puede existir un mundo en paz?

R: Oh, aunque solo unas pocas personas salgan del sufrimiento, eso ya es bueno. Cuando la oscuridad nos rodea por todas partes y una sola lámpara comienza a brillar, eso es bueno. Y si esa lámpara se convierte en diez, o veinte, la oscuridad retrocederá en todas partes. No podemos prometer que el mundo entero llegue a ser pacífico, pero cuanto más paz encuentres dentro de ti, más ayudarás a llevar la paz al mundo.

Cursos en Prisiones

P: ¿Pueden los delincuentes peligrosos practicar Vipassanā?

R: Por supuesto. Vipassanā es para purificar la mente; está destinada a liberar a las personas de sus tensiones y sufrimientos. Quienes han cometido crímenes muy graves —asesinato, violación, incendio provocado— son personas con un sufrimiento profundo; sus mentes están llenas de tensión. Muchas prisiones en la India ofrecen ahora cursos de Vipassanā. De hecho, uno de los más grandes se encuentra en la Cárcel de Tihar en Delhi, conocida como Dhamma Tihar.

Reencarnación

P: ¿Crees en la reencarnación?

R: Que yo crea o no no te ayudará. Practica Vipassanā y llegarás a una etapa en la que podrás ver tu propio pasado y tu propio futuro. Entonces podrás creer. No creas algo solo porque tu maestro lo diga. De lo contrario, simplemente te aferrarás ciegamente a la autoridad del maestro, y eso va en contra del Dhamma.

Servicio Desinteresado

P: ¿Cómo encuentra una persona el equilibrio entre el servicio desinteresado y el cuidado personal?

R: (Risas) Si una persona no puede cuidarse a sí misma, ¿qué tipo de servicio puede ofrecer? Cuídate primero y luego comienza a dar servicio desinteresado.

Sexualidad

P: ¿Cómo se ve la sexualidad dentro de la organización de Vipassanā?

R: No les decimos a los nuevos estudiantes que deben vivir una vida de celibato reprimido y forzado. Eso no es saludable: crea más dificultades, más tensión, más problemas. Así que el consejo que se da a los estudiantes de Vipassanā es tener una relación con una sola pareja —un hombre, una mujer— y practicar la moderación. Si ambos miembros de la pareja son meditadores de Vipassanā, un día se liberarán naturalmente de su necesidad de sexo. El sexo es innecesario. Sus mentes estarán tan contentas, tan felices, que la intimidad física perderá su significado. Pero esto debe suceder de forma natural, no por la fuerza. Cuando alguien comienza a practicar Vipassanā, no tiene que ser célibe. Sin embargo, debe estar en una relación con una sola persona; de lo contrario, la locura continúa y su pasión se multiplica hasta que ya no puedan liberarse de ella.

P: ¿Qué significan las "relaciones sexuales moderadas"?

R: Una relación sexual con mesura significa que no te obsesionas con el sexo: no estás impulsado por él. Si alguien cambia constantemente de parejas sexuales, eso es una falta de mesura. Cuando estás con una sola persona, las relaciones sexuales se vuelven naturalmente menos frecuentes. Cuando tienes relaciones sexuales con muchas personas, el deseo solo se multiplica. Esa es simplemente la ley de la naturaleza. Échale gasolina al fuego y arde con más fuerza.

P: ¿Cuál es la diferencia entre el comportamiento sexual correcto y el incorrecto? ¿Es cuestión de intención?

A: No. El sexo tiene su lugar apropiado en la vida de un laico. No debe suprimirse por la fuerza, porque el celibato forzado genera tensión, y con ella, más problemas y dificultades. Pero si se entrega libremente a sus deseos, actuando en cada arrebato de pasión con cualquiera, jamás liberará su mente de la propia pasión. El Dhamma propone un camino intermedio que evita ambos extremos peligrosos: una expresión saludable de la sexualidad que sigue permitiendo el crecimiento espiritual, a través de una relación mutuamente fiel entre un hombre y una mujer. Y si su pareja también es meditador de Vipassana, cada vez que surja la pasión, ambos la observan a nivel de las sensaciones corporales, tal y como Vipassana les enseña. Esto no es supresión ni indulgencia. Mediante la observación, puede ir liberándose gradualmente de la pasión. Una pareja aún puede tener relaciones sexuales de vez en cuando, pero poco a poco llega a un punto en el que el sexo pierde todo sentido. Este es el verdadero estado natural de liberación de la lujuria, donde ni un solo pensamiento de pasión llega a surgir en la mente. La alegría que proviene de vivir libre de lujuria supera con mucho cualquier gratificación sexual. Se sentirá tan satisfecho, tan en paz. Debe aprender a experimentar esta felicidad verdadera.

P: En Occidente, muchas personas creen que cualquier relación sexual entre dos adultos consintientes es aceptable.

R: Esa visión está muy alejada del Dhamma. Alguien que mantiene relaciones sexuales con una persona, luego con otra, y después con una tercera, solo está multiplicando su pasión y su miseria. Debe ser fiel a una sola persona, o llevar una vida célibe.

Sociedad

P: ¿Cómo resuelve Vipassana los problemas sociales?

R: La sociedad, al fin y al cabo, no es más que un conjunto de individuos. Para resolver los problemas sociales, primero hay que resolver los de cada persona. Queremos paz en el mundo, y sin embargo no hacemos el menor esfuerzo por alcanzar la paz en el interior de cada individuo. ¿Es eso posible? Vipassana le ofrece a cada cual la oportunidad de experimentar la paz y la armonía por sí mismo. Ayuda a resolver los problemas de cada persona. Así es como la sociedad empieza a experimentar paz y armonía. Así es como se empiezan a resolver los problemas sociales.

P: ¿Es perdonar a un criminal lo mismo que fomentar el crimen?

R: De ninguna manera: aún debe impedir que las personas cometan crímenes. Pero no responda al criminal con aversión ni ira. Acójalo con amor, compasión y bondad amorosa. Esta persona sufre, actúa desde la ignorancia, sin saber lo que hace en realidad. Se está lastimando tanto a sí misma como a los demás. Así que haga todo lo que esté en su mano, en cuerpo y palabra, para evitar que cometa crímenes, pero trátela con amor y compasión. Eso es lo que Vipassana le enseña.

P: Si se comete una acción negativa en beneficio de los demás, ¿sigue siendo mala?

R: Sin duda alguna. Una acción negativa empieza a dañarle en el mismo instante en que la comete. Y cuando se está lastimando a sí mismo, no puede ayudar a nadie. Una persona con discapacidad no puede cargar a otra persona con discapacidad. Primero procure estar íntegro, y verá que ya ha empezado a ayudar a los demás.

P: Usted suele criticar los rituales religiosos en la sociedad, pero ¿qué tiene de malo expresar respeto y gratitud?

R: No hay nada de malo en ello. El respeto y la gratitud no son rituales religiosos. Un ritual es cuando no entiende lo que está haciendo, cuando hace algo simplemente porque alguien se lo dijo. Si, desde lo más profundo de su ser, sabe: «Estoy rindiendo respeto a mis padres», o «Estoy rindiendo respeto a un dios o una diosa en particular», entonces pregúntese: ¿cuáles son las cualidades de ese dios o esa diosa? ¿Está cultivando esas mismas cualidades en sí mismo, como un tributo sincero? ¿Está desarrollando las mismas virtudes que encarnan sus padres, para honrarlos de verdad? Si la respuesta es sí, entonces actúa con comprensión correcta, y eso ya no son rituales ni ceremonias vacíos. Pero si hace algo de forma mecánica, se convierte precisamente en eso: un ritual.

P: ¿Nos afectan las acciones de los demás?

A: Por supuesto. Estamos influidos por las personas y el entorno que nos rodean, y a nuestra vez influimos en ellos. Si la mayoría favorece la violencia, le siguen guerras y destrucción, y muchos sufren a causa de ello. Pero si las personas empiezan a purificar su mente, la violencia simplemente no surge. La raíz del problema está en la mente de cada individuo, porque la sociedad está compuesta por individuos. Si todos empiezan a cambiar, la sociedad cambia, y la guerra y la destrucción se vuelven poco frecuentes.

Q: Si cada uno debe enfrentar las consecuencias de sus propios actos, ¿cómo podemos ayudarnos unos a otros?

A: Nuestros propios actos mentales influyen en los demás. Si no generamos más que emociones negativas en la mente, esa negatividad afecta a todas las personas con las que entramos en contacto. Pero si llenamos la mente de positividad y buena voluntad hacia los demás, eso beneficia a quienes nos rodean. No puedes controlar los actos de otras personas ni su karma, pero puedes ser dueño de ti mismo —y al hacerlo, ejercer una influencia positiva sobre quienes te rodean.

Sufrimiento

Q: ¿Por qué otras personas nos causan sufrimiento?

A: Nadie te hace sufrir. La tensión que creas en tu propia mente es lo que causa tu sufrimiento. Una vez que aprendes a no hacerlo, se vuelve fácil mantenerse en paz y ser feliz en cualquier situación.

Q: Cuando alguien nos agravia, ¿qué debemos hacer?

A: No deberías permitir que otros te hagan daño. Cada vez que alguien actúa mal, no solo daña a los demás, sino que también se daña a sí mismo. Si haces la vista gorda, solo estás fomentando su mal comportamiento. Haz todo lo posible por detenerlo, pero conserva la buena voluntad, la compasión y la simpatía hacia esa persona. Si actúas con odio o con ira, solo empeorarás las cosas. Y sin embargo, a menos que tu mente esté calmada y en paz, no podrás verdaderamente desearle el bien. Así que practica cultivar la paz en tu interior —esa es la forma de resolver el problema.

Q: ¿No es el sufrimiento una parte natural de la vida? ¿Por qué intentar escapar de él?

A: Nos hemos hundido tanto en el sufrimiento que escapar de él puede parecer antinatural. Pero una vez que experimentas la verdadera felicidad de una mente pura, te das cuenta de que esto —esto— es el estado natural de la mente.

Q: ¿Puede la experiencia del sufrimiento ennoblecer a una persona y ayudarla a crecer en su carácter?

A: Sí. De hecho, esta técnica utiliza deliberadamente el sufrimiento como herramienta de transformación. Pero solo funciona si aprendes a observar el sufrimiento de forma objetiva. Si te aferras a él, la experiencia no podrá elevarte —seguirás atrapado en el sufrimiento.

Q: Si alguien actúa mal, ¿está destinado a sufrir en el futuro?

A: ¡No en el futuro —aquí y ahora! En el momento en que las impurezas empiezan a surgir en la mente, la ley de la naturaleza aplica su castigo de inmediato. No puedes generar impurezas y al mismo tiempo sentirte en paz. El sufrimiento es instantáneo. Solo cuando reconoces que el sufrimiento está aquí y ahora empezarás a romper el hábito de generar impurezas que conduce al discurso y a la acción erróneos. Si piensas: «Ah, seré castigado en mi próxima vida —no hay de qué preocuparse ahora», eso no te servirá de nada.

Vibraciones

Q: ¿Qué son las vibraciones? ¿Cómo nos afectan?

A: Todo en el universo es vibración. Esto no es teoría —es un hecho. El universo entero no es más que vibraciones. Las vibraciones beneficiosas nos hacen felices; las perjudiciales nos traen sufrimiento. Vipassana te ayuda a liberarte de la influencia de las vibraciones dañinas —aquellas generadas por una mente llena de apego y aversión. Cuando la mente está en equilibrio perfecto, las vibraciones que produce son buenas. Y estas vibraciones, ya sean buenas o malas, empiezan a afectar el ambiente a tu alrededor. Vipassana te ayuda a generar vibraciones puras de compasión y buena voluntad —beneficiosas para ti y para todas las personas que te rodean.

Cursos de Vipassana

Q: ¿Qué consejo tienes para quienes no pueden asistir a un curso de diez días?

A: Decídete a asistir a un curso de diez días. No hay otra forma. No hay magia, ni milagros. ¿Por qué pediría a la gente que reserve diez días de su vida si pudiera limitarme a sentarme aquí, enseñarles en una hora y dar el asunto por terminado? Eso sería mucho más fácil, pero no funciona. Hay que reservar diez días de la propia vida para aprender esta técnica. Es un método tan profundo y sutil que se necesitan al menos diez días para aprender Vipassana correctamente.

P: ¿Puede alguien aprender Vipassana de un libro?

R: No. Sería muy peligroso. Vipassana es una operación delicada y profunda en la mente. Debes asistir a un curso de diez días para empezar.

P: ¿Cómo puedo asistir a un curso de Vipassana?

R: Los formularios de solicitud pueden enviarse a cualquier centro de Vipassana en la India o en el extranjero. Antes de presentar la solicitud, debes comprometerte a seguir ciertas reglas: el código de disciplina. La asistencia es totalmente voluntaria y sin ningún tipo de coerción. Sin embargo, una vez que el curso comienza, las reglas deben observarse rigurosamente. Existen para garantizar que los alumnos obtengan el máximo provecho del curso.

P: ¿Cuál es la tarifa o matrícula de un curso de Vipassana?

R: ¿Tarifa? ¡El Dhamma no tiene precio! No hay matrícula: nunca se cobra por enseñar Vipassana. Los cursos de Vipassana son completamente gratuitos. En sus inicios, durante un breve período, se cobraba un pequeño importe por la comida y el alojamiento. Afortunadamente, esta medida se eliminó más adelante. Así, en la actualidad, cualquier persona puede asistir a los cursos de Vipassana sin tener que pagar nada.

P: ¿Por qué no se cobra ninguna tarifa por asistir a un curso de Vipassana?

R: Como acabo de decir, una razón es que el Dhamma no tiene precio: no se puede medir en dinero. Otra es que, durante el curso, el alumno practica desligarse de las preocupaciones mundanas de la vida laica. Vive como un monje o una monja, mantenido por la generosidad de los demás. Esto ayuda a reducir el ego, una de las principales causas del sufrimiento. Si alguien paga aunque sea una tarifa pequeña, el ego se infla, y puede empezar a pensar: «Quiero esto. Estas instalaciones no son lo bastante buenas para mí», o «Puedo hacer lo que me dé la gana aquí». Ese ego se convierte en un gran obstáculo en el sendero del Dhamma. Esta es otra razón por la que no se cobra ninguna tarifa. Es una tradición del Dhamma que se mantiene desde hace miles de años. Cuando el Buda entregó el tesoro invaluable de Vipassana, ¿acaso cobró alguna tarifa por ello?

P: Puesto que no se cobra a los alumnos, ¿cómo se cubren los gastos del curso?

R: Los gastos del curso se cubren con donaciones voluntarias (dana) de alumnos que han realizado al menos un curso de Vipassana. Tanto si la donación es económica como si se trata de un servicio, todo nace de la misma motivación del Dhamma: «Gracias a la generosidad de otras personas, me beneficié tanto de esta técnica maravillosa: que otras personas también se beneficien». Lo que realmente importa es la intención que hay detrás de la donación. Una donación nacida de una motivación de Dhamma pura —incluso un puñado de tierra fértil— vale mucho más que un saco de oro entregado por ego o sin ninguna motivación de Dhamma en absoluto. Una donación hecha con un corazón puro beneficia a quien la hace. Pero esto no quiere decir que, una vez terminado el curso, alguien se acerque a cada alumno para preguntarle si quiere donar. Se coloca una mesa en un rincón tranquilo, y quien desee donar acude allí por su propia cuenta: eso es todo.

P: ¿Por qué dice que las primeras horas de la mañana son un buen momento para meditar?

R: Acostarse temprano y levantarse temprano es un hábito muy saludable. Te ayuda a mantenerte sano. Las primeras horas de la mañana también son ideales para tu práctica de meditación diaria, ya que todo el mundo sigue dormido. Cuando las personas están despiertas, el deseo está por todas partes: toda la atmósfera está saturada de él, y cuesta mucho meditar bien. Así que, cuando todos duermen y tú estás meditando, ese es el mejor momento.

Pagoda de Vipassana

P: Existe la preocupación de que la Gran Pagoda, que se completará en Mumbai dentro de poco, termine por convertir a Vipassana en una secta más.

P: ¡Oh! Si este maestro hubiera vivido unos cuantos años más, habrían visto lo severo que podía llegar a ser. Jamás habría permitido que nada de lo que hacemos se volviera sectario. Si la pagoda se convirtiera en una herramienta que redujera las enseñanzas del Buda a una secta, a una religión organizada, entonces toda nuestra enseñanza se hundiría en el fango —todo se desperdiciaría. Si la pagoda se usara para rezar —"Pagoda, por favor concédeme esto, por favor concédeme aquello, necesito esto, necesito aquello"— entonces, sin duda, todo se convertiría simplemente en otra religión organizada.

Pero usaremos la pagoda con el espíritu del Dhamma. Es decir, la pagoda existe para dar a conocer Vipassana a cada vez más personas. Primero vienen por curiosidad —"¡Qué estructura tan magnífica! ¿Qué hay dentro?"— Luego, cuando llegan, reciben el mensaje: "Mira, este es el Buda. ¿Qué clase de persona era? ¿Qué enseñó? ¿Qué ocurrió en su vida? Fue el Vipassana lo que lo convirtió en el Buda. El Vipassana lo convirtió en un gran maestro del Dhamma que entregó tanto al mundo, del que se han beneficiado tantas personas." Compartimos este mensaje para que, digamos, de diez mil visitantes, aunque solo cien se beneficien realmente, los demás al menos se vayan con la comprensión correcta. De esta forma nos aseguramos de que la pagoda no dé lugar a otra secta. De lo contrario, todo el propósito se habría perdido.

Meditación Vipassana

P: Los profesionales tienen relativamente poco tiempo. ¿Cómo pueden practicar la meditación?

R: ¡La meditación es especialmente importante para los profesionales! Los laicos tienen responsabilidades mundanas y necesitan Vipassana aún más, porque deben enfrentar tantos altibajos en la vida. Esos altibajos los dejan agitados e inquietos. Si aprenden Vipassana, estarán mejor equipados para afrontar la vida. Podrán tomar decisiones acertadas y sensatas, y eso les ayudará enormemente.

P: ¿Podemos combinar dos o más métodos de meditación?

R: Combina todos los demás métodos que quieras, pero no los mezcles con Vipassana. Vipassana es una técnica única. Mezclarla con cualquier otra cosa no te servirá de ayuda; incluso podría dañarte. Mantén Vipassana puro. Los demás métodos solo actúan sobre la superficie de la mente. Vipassana supone una cirugía profunda: extrae los complejos mentales desde las profundidades mismas de la mente. Si lo combinas con otros métodos, solo estarías jugando, y podrías llegar a causarte un daño considerable.

P: ¿No es egoísta retirarse del mundo y pasarse el día meditando?

R: Usar la meditación para mejorar la salud mental no es egoísta en absoluto. Cuando tu cuerpo está enfermo, te ingresas en un hospital y te recuperas. No puedes decir: "Oh, estoy siendo egoísta". Entiendes que un cuerpo enfermo o lesionado no puede llevar una vida plena. O piensa en alguien que va al gimnasio para fortalecerse. Es igual: una persona no acude a un centro de meditación de por vida; lo hace para tener una mente más sana. Y una mente sana es fundamental para vivir el día a día de forma que te beneficie a ti y a los demás.

P: Puedo entender cómo la meditación ayuda a personas con problemas psicológicos o infelices, pero ¿cómo puede ayudar a alguien que ya está satisfecho con la vida, que ya es feliz?

R: Alguien que se conforma con los placeres superficiales de la vida simplemente no es consciente de la profunda agitación que lleva dentro. Vive bajo la ilusión de ser una persona feliz, pero esa felicidad no dura. La tensión que se acumula en lo más profundo de la mente no hace sino crecer, y tarde o temprano termina por estallar en la superficie. Entonces esa supuesta persona "feliz" se vuelve desdichada. Así que ¿por qué no empiezas a esforzarte por meditar aquí y ahora, listo para cuando llegue ese momento?

P: ¿Puede el Vipassana sanar el cuerpo?

R: Sí, como subproducto. Cuando las tensiones mentales se disuelven, muchas dolencias psicosomáticas desaparecen por sí solas. Si la mente está agitada, las enfermedades físicas acaban por aparecer de forma gradual. Cuando la mente se calma y se purifica, se desvanecen de forma natural. Pero si haces de la curación física tu objetivo al practicar Vipassana, en lugar de centrarte en purificar la mente, no conseguirás ninguna de las dos cosas. He visto a gente asistir a un curso con el único fin de curar una dolencia física: pasan todo el tiempo obsesionadas con su enfermedad: «¿Hoy está un poco mejor? No, no mejora… ¿Hay alguna mejoría hoy? No, ninguna mejora». Así malgastan los diez días completos. Pero cuando la atención se centra en purificar la mente, muchas dolencias desaparecen por sí solas como resultado de la práctica.

P: ¿Cómo se compara el psicoanálisis con el Vipassana?

R: En el psicoanálisis, intentas rememorar sucesos pasados almacenados en la mente consciente: hechos que influyen de forma muy marcada en tus reacciones mentales habituales. El Vipassana, en cambio, lleva al meditador al nivel más profundo de la mente, la verdadera fuente de esos hábitos. En el psicoanálisis, cada suceso que una persona intenta recordar también genera una sensación en el cuerpo. Al observar con ecuanimidad las sensaciones naturales que surgen en todo el cuerpo, el meditador permite que innumerables capas de reacción habitual emerjan y se desvanezcan. Así trabaja en la raíz del patrón, por lo que puede liberarse de él de forma sencilla y rápida.

P: ¿Cuántos cursos de Vipassana debe hacer una persona?

R: Varía de una persona a otra, pero te sugiero que hagas primero un curso de diez días, y después observes cómo te ha ayudado el Vipassana. Si ves que puedes aplicarlo en tu vida, genial. Luego, haz otro curso de diez días. Pero lo más importante no es solo hacer cursos: se trata de aplicar la técnica en la vida cotidiana. Si el Vipassana cobra vida en tu experiencia diaria, estás practicando correctamente. De lo contrario, de nada sirve limitarse a hacer cursos.

P: ¿No es esta técnica más bien egocéntrica? ¿Cómo nos motivamos para ayudar a los demás?

R: Al principio debes centrarte en ti mismo: tienes que ayudarte a ti mismo antes de poder ayudar a cualquier otra persona. Alguien débil no puede ayudar a otra persona débil. Primero tienes que fortalecerte tú, y después emplear esa fortaleza para ayudar a los demás a fortalecerse también. El Vipassana desarrolla precisamente esta clase de fortaleza, para que puedas ser útil a los demás.

P: Si estamos observándonos todo el rato, ¿cómo podemos vivir de forma natural? ¿No estaremos tan ocupados vigilándonos que no podremos actuar de forma libre o espontánea?

R: Eso no es lo que la gente experimenta al terminar un curso de Vipassana. Aquí aprendes un entrenamiento mental que te permite observarte a ti mismo en la vida cotidiana siempre que lo necesites. Nadie te pide que pases el resto de tu vida sentado con los ojos cerrados practicando todo el día. Pero igual que el ejercicio físico desarrolla fuerza y te ayuda en la vida cotidiana, este entrenamiento mental te fortalece. Lo que tú llamas una acción «libre y espontánea» no es más que una reacción ciega, que casi siempre resulta perjudicial. Al aprender a observarte, descubrirás que cuando surgen dificultades en la vida, puedes mantener la mente equilibrada. Con esa ecuanimidad, eres verdaderamente libre de elegir cómo actuar. Tus acciones serán prácticas: siempre positivas, siempre beneficiosas tanto para ti como para los demás.

Última modificación: 1 de febrero de 2002