Un análisis profundo del mundo material termina por revelar que no es más que vacuidad

Cuando Wuxiu escuchó al Bodhisattva decir estas palabras, supo que intentar predecir la duración de su propia vida no tenía sentido, así que solicitó orientación sobre cómo proceder. El Bodhisattva le impartió entonces esta enseñanza: «Debes saber que practicar el camino budista sin realizar la mente en el momento presente es como construir una casa sin cimientos, o intentar cruzar un río de corriente rápida sin balsa».

Tanto las líneas de meditación Chan como las escuelas doctrinales y exegéticas del budismo conceden una importancia especial a esta pregunta: ¿cuál es el único pensamiento que surge en nosotros en el momento presente? La escuela Chan denomina a esta práctica «investigar y sondear este único pensamiento de la mente»; las escuelas doctrinales se dedican a la «contemplación triple dentro de una sola mente»; la escuela de la Tierra Pura enseña a «restringir las seis raíces sensoriales y mantener una atención unidireccional sin distracciones». Todos estos caminos buscan permitirnos realizar con claridad el único pensamiento de la mente del momento presente. Para alcanzar esta realización, debemos entregarnos a una cuidadosa «contemplación e investigación»: observar y escudriñar profundamente la mente.

La mayoría de las personas viven corriendo hacia el exterior, preocupadas día tras día por los cinco deseos y los seis objetos sensoriales. Se obsesionan con el crecimiento de su negocio, y se dejan absorber por conflictos interpersonales y chismorreos. Rara vez dirigen su atención al pensamiento de la mente del momento presente para contemplarlo: «Mi cuerpo, formado por los cuatro grandes elementos de tierra, agua, fuego y aire, y mi mente y conciencia, ¿de dónde surgen?». Cuando reflexionamos que los cuatro grandes elementos son fenómenos surgidos de forma condicionada, podemos ver que nuestros cuerpos no son reales en sí mismos. Si descompones el cuerpo en sus elementos constituyentes individuales, ninguno de ellos por sí solo lo constituye. No podemos existir sin estos elementos, pero ninguno por separado es idéntico al cuerpo en sí.

Nuestra mente y conciencia —estos fenómenos ilusorios— surgen y se desvanecen en un instante, precipitándose como un torrente. ¿Cuál es su base de existencia? Por eso investigamos y llegamos a ver que tanto el cuerpo como la mente son ilusorios, irreales, y producto de concepciones erróneas profundamente arraigadas. Este tipo de contemplación e investigación es precisamente lo que deshace el apego al yo. ¿Por qué todos los seres sintientes se aferran tan tenazmente a sus cuerpos? Porque los consideran reales, pero en verdad no lo son en absoluto. Cuando comprendemos que nuestros cuerpos y mentes son ilusorios, también vemos que el mundo circundante manifestado por esta mente —todo el mundo, incluso la partícula de polvo más diminuta— también es ilusorio. Reconocer esto requiere el poder penetrante de la profunda sabiduría prajñā.

Todos los seres sintientes dan por sentado que el mundo material es real, pero ¿lo es en verdad? Tomemos esta mesa, por ejemplo: ¿de qué está hecha? Está compuesta por moléculas, que a su vez están formadas por átomos, que a su vez están hechos de protones, los cuales están compuestos por quarks. Si sigues analizando hasta llegar a neutrinos y partículas fundamentales, lo único que encuentras es vibración: un fenómeno de vacuidad e insustancial. El mundo material no es real en última instancia, y carece de existencia inherente e independiente.

Esta mesa no existía de forma inherente desde un principio. Está compuesta por todos sus factores constitutivos: madera, planos de diseño y el trabajo de carpintería que ensambló estas partes para formar un objeto funcional. En esencia, se trata de un fenómeno que surge de forma dependiente de causas y condiciones. Todos los fenómenos surgidos en dependencia de causas y condiciones carecen por naturaleza de una naturaleza propia inherente. Esta es la verdad esencial que deben realizar los practicantes del camino budista: tanto nuestro cuerpo y mente como el mundo material externo son ilusorios e irreales.

Dado que todas estas cosas son irreales, ¿de dónde provienen el mundo material, así como nuestro propio cuerpo y mente? ¿Y adónde van cuando se disuelven? En última instancia, no es posible encontrar un punto de origen para ellos, ni un lugar donde cesen de existir. Todo lo que podemos decir es que no vienen de ninguna parte, ni van a ninguna parte: surgen y cesan justo en el lugar donde se manifiestan. En esencia, esto significa que no nacen ni se destruyen: esta es su naturaleza fundamental y verdadera. Cuando realizamos que no nacen ni se destruyen, retornamos al estado mismo de vacuidad.

Dado que todas las cosas no nacen ni se destruyen, la dualidad entre sujeto y objeto —el sujeto que percibe y el objeto percibido— carece de todo fundamento. Si el cuerpo y la mente carecen de base inherente, ¿qué realidad inherente tienen las experiencias de ver, oír, sentir y conocer que tenemos? Como dice el adagio: «Si la piel ha desaparecido, ¿dónde puede sostenerse el pelo?». Una vez que comprendemos esto, vemos que tanto los fenómenos materiales (la forma) como los fenómenos mentales son ilusorios. En el preciso instante de su manifestación ilusoria, están libres de toda distinción dualista. En ese mismo momento, en medio del nacimiento y la disolución de las apariencias ilusorias, podemos realizar directamente la esencia inmutable y fundamental de la talidad verdadera (tathatā).

Esta esencia inmutable y fundamental de la talidad verdadera ha sido la causa directa y verdadera de nuestra obtención del fruto de la Budeidad desde tiempo sin comienzo.

El Sutra Surangama nos pide primero diferenciar entre dos tipos de mente: una es la mente aferradora y en constante cambio que se apega a los objetos externos; la otra es la mente maravillosa, no nacida e indestructible del nirvana y el bodhi que hemos poseído inherentemente desde tiempo sin comienzo. Debemos fundamentar nuestra práctica en esta mente no nacida e indestructible de la talidad verdadera si deseamos alcanzar el fruto no nacido e indestructible de la Budeidad. Si practicamos basándonos en la mente aferradora y condicionada, alcanzar el fruto no nacido e indestructible de la Budeidad es absolutamente imposible, ya que la causa y el efecto no guardan correspondencia. Es como intentar cocinar arroz con arena: simplemente es imposible.

Se trata de una exposición de la verdad última (paramārtha satya). Si logras realizar profundamente esta verdad última, cuando recites el nombre del Buda y aspires a renacer en la Tierra Pura, renacerás en el grado supremo de la Tierra Pura, pues posees la profunda sabiduría prajñā.