Tres condiciones para ser un verdadero hijo del Buda

¡Honrado por el Mundo! El anciano acaudalado es el Tathagata; todos nosotros nos asemejamos a los hijos del Buda. El Tathagata dice a menudo: "Todos vosotros sois mis hijos".

"El anciano acaudalado es el Tathagata." ¿Quién es el anciano mencionado antes? Es el Honrado por el Mundo, el Tathagata. La frase "todos nosotros nos asemejamos a los hijos del Buda" se pronuncia tras la parábola del padre y los hijos que pierden contacto: los hijos han dejado que las semillas de sus raíces virtuosas mahayanas se debiliten, de modo que al principio el Buda solo pudo decir: "Ya no sois verdaderos hijos del Tathagata; solo os parecéis a los hijos del Tathagata en la superficie." Esta "semejanza" existe porque las raíces virtuosas mahayanas de los hijos se han debilitado en su corazón, por lo que aún no reúnen las condiciones para ser sus verdaderos hijos. Es solo tras la posterior parábola del reencuentro del padre y los hijos que el Tathagata declara formalmente: "Todos vosotros sois mis hijos".

Desde la perspectiva del budismo mahayana, ser llamado "hijo del Buda" conlleva requisitos definidos. ¿Quién puede ser llamado hijo del Buda? El Sutra del Loto establece que existen tres condiciones para ser un "verdadero hijo del Buda":

En primer lugar, debes nacer de la boca del Buda. Toda tu práctica budista debe estar guiada por las enseñanzas del Buda; no puedes idear tus propios métodos de práctica por cuenta propia. Por ejemplo, el Buda nunca nos instruyó a pasar la noche en vela ni a abstenernos de las comidas habituales. Si tu método de práctica es algo que tú mismo has ideado, carece de base en los sutras. El Buda nos enseñó a regular la dieta y el sueño como parte de la práctica, y nunca nos pidió que renunciáramos por completo al sueño ni a la comida. Por tanto, como "hijo del Buda", tu método de práctica debe "nacer de la boca del Buda".

En segundo lugar, debes nacer de la transformación mediante el Dharma. En tu práctica budista, tu mente debe dar origen al camino y al Dharma que concuerdan con las enseñanzas del Buda, ya sea la realización de la vacuidad o de la tathata (la verdadera naturaleza).

En tercer lugar, lo que resulta aún más exigente, debes alcanzar una porción del Dharma del Buda. Tu cuerpo, palabra y mente deben manifestar las cualidades virtuosas y los méritos que corresponden a las enseñanzas del Buda.

Medidos conforme a estos tres criterios —nacer de la boca del Buda, nacer de la transformación mediante el Dharma y alcanzar una porción del Dharma del Buda—, solo los bodhisattvas mahayanas están cualificados para ser llamados los "verdaderos hijos" del Buda. En sentido estricto, solo aquellos que han alcanzado la etapa de la visión del camino en el budismo mahayana —concretamente la primera morada de la Enseñanza Perfecta o el primer nivel de la Enseñanza Distinta—, que han roto la ignorancia y realizado el cuerpo del Dharma, son llamados los "verdaderos hijos" del Buda.

¿Qué ocurre con los practicantes de los Dos Vehículos (los Oyentes y los Realizadores Solitarios)? Solo pueden ser llamados "hijos secundarios". Los bodhisattvas son el "hijo mayor", mientras que los "hijos secundarios" se refieren a aquellos de linaje colateral, no de la línea principal de herencia. ¿Por qué los practicantes de los Dos Vehículos son llamados "hijos secundarios"? Primero, cumplen la condición de haber "nacido de la boca del Buda", pues las Cuatro Nobles Verdades y los Doce Nidanas que practican fueron todas enseñadas por el Buda. Segundo, sus mentes están genuinamente "transformadas por el Dharma" a partir de las Cuatro Nobles Verdades y los Doce Nidanas, dando origen al camino de la vacuidad que somete las aflicciones en su interior. Finalmente, alcanzan el nirvana de la vacuidad y así "alcanzan una porción del Dharma del Buda". Sin embargo, no heredan el patrimonio familiar de las enseñanzas del Buda; solo permanecen en el estado de vacuidad. A diferencia del "cuerpo del Dharma" del Mahayana, que puede "manifestarse en toda forma para adecuarse a las necesidades de los seres sintientes", sostener y propagar el Dharma correcto, y continuar el legado de sabiduría del Buda, los practicantes de los Dos Vehículos son, por ello, "hijos secundarios".

¿Y qué sucede con los seres ordinarios? Dado que por lo general solo se dedican a obras de caridad, creen en refugiarse en las Tres Joyas, abandonan el mal y practican el bien, y tienen una fe profunda en el karma y sus frutos, son llamados "hijos exteriores", es decir, hijos que aún vagan fuera. Los seres ordinarios solo cumplen la condición de haber "nacido de la boca del Buda"; no han logrado "nacer de la transformación mediante el Dharma", y mucho menos "alcanzar una porción del Dharma del Buda". Por tanto, aún no han desarrollado las semillas de raíces virtuosas trascendentes y son llamados "hijos exteriores", todavía vagando fuera de la puerta.

Por eso existen tres condiciones para ser un "hijo del Buda". En este contexto, ¿por qué el Buda afirma que el hijo pobre es un "hijo del Buda"? Primero, porque cultivó las semillas de raíces virtuosas mahayanas en sus vidas pasadas; a la luz de estas raíces virtuosas pasadas, el Buda dice: "Todos vosotros sois mis hijos". Segundo, mirando hacia el futuro: tras encontrar al Buda, recibirá en el futuro la guía del Sutra del Loto, llegará a comprender el principio de que "las enseñanzas, provisionales y últimas, no son dos", y finalmente alcanzará el fruto del camino mahayana. Así pues, el Buda alaba al hijo pobre por adelantado, diciendo: "Todos vosotros sois mis hijos", por esta razón.