Cómo saber si estás habitando en la mente del nacimiento y la muerte o en la mente más allá del nacimiento y la muerte
"¡Honorable del Mundo! He sido bendecido con las enseñanzas supremamente compasivas del Tathagata, y mi mente ahora se ha abierto y despertado. Sé que, a través de mi propia práctica y realización, puedo alcanzar el camino del no-aprendi...
Ananda se dirigió al Buda, diciendo: "¡Honorable del Mundo! He sido bendecido con las enseñanzas supremamente compasivas del Tathagata, y mi mente ahora se ha abierto y despertado. Sé que, a través de mi propia práctica y realización, puedo alcanzar el camino del no-aprendiz (el camino del arhat). Para quienes practican en esta era de degeneración del Dharma, al establecer un centro de práctica, ¿cómo debemos definir sus límites para que se ajusten plenamente a los puros criterios establecidos por el Honorable del Mundo?"
En este punto, después de que el Buda terminó de enseñar el método sencillo y completo de recitación de mantras, el Venerable Ananda continuó su discurso, diciendo:
"Este despertar es, por supuesto, un discernimiento intelectual del Dharma, no una realización experiencial directa. Cuenta con dos aspectos clave para esta comprensión cabal:
Primero, capta el principio de que todas las apariencias son falsas, en tanto que su naturaleza inherente es verdadera. Sabe que, mientras la mente se aferre a las marcas fenoménicas —si la mente habita en las marcas del yo, de los otros, de los seres sintientes y de la duración de la vida—, esa mente es falsa y está sometida a la mente del nacimiento y la muerte. Esto es más que evidente: si te preguntas si actualmente habitas en la mente del nacimiento y la muerte o en la mente más allá del nacimiento y la muerte, mientras tu mente siga aferrada a las apariencias y a las preocupaciones por la ganancia y la pérdida, esa es la mente del nacimiento y la muerte. Si logras habitar en el estado sin marcas, esa es la verdadera y eterna mente más allá del nacimiento y la muerte. Nuestra mente alberga tanto estados emocionales fugaces como funciones meritorias eternas; primero has de distinguir entre ambos: cuáles son como invitados temporales que solo pasan de paso, y cuáles son tu verdadero anfitrión permanente. Este es el discernimiento entre lo verdadero y lo falso, fundado en el principio de que las apariencias son falsas y la naturaleza inherente es verdadera.
El segundo punto, y aún más esencial, es que lo verdadero se manifiesta a través de lo falso. Aunque las apariencias son en sí mismas falsas, solo puedes descubrir tu verdadera naturaleza mental al relacionarte con estas apariencias falsas. Ambas no están separadas: es precisamente a través de lo falso que lo verdadero se hace manifiesto.
El Venerable Ananda comprendió plena y cabalmente estos dos principios, y así expresó su certeza de que podía alcanzar el camino del no-aprendiz (el camino del arhat) gracias a su práctica y realización de la penetración perfecta de la verdadera naturaleza. Afirmó: "Alcanzaré el camino del no-aprendiz"."
Como observa el Maestro Ouyi, el Venerable Ananda vivió en la era del Dharma Verdadero, por lo que no precisaba establecer un altar ritual; podía recitar mantras directamente, o incluso no tenía necesidad de recitar mantras en absoluto. Así, en la práctica hay dos categorías de practicantes: aquellos con facultades espirituales agudas y aquellos con facultades espirituales obtusas. Los primeros pueden descansar directamente en la atención plena de la talidad verdadera, y alcanzar de inmediato la penetración perfecta. Los que tienen facultades obtusas en esta era de degeneración del Dharma requieren los medios hábiles de las Cuatro Puras Admoniciones, así como establecer un altar ritual y recitar mantras. Por ello, apunta que la práctica en esta era enfrenta dos desafíos centrales: primero, severas obstrucciones kármicas y una sabiduría limitada, consecuencia de raíces de bondad superficiales y aflicciones pesadas. Segundo, el Buda partió hace mucho tiempo, y las visiones falsas y la comprensión errónea proliferan desenfrenadamente. Así, en una era en que las fuerzas demoníacas son fuertes y el Dharma es débil, resulta fundamental establecer un centro de práctica adecuado.
¿Cómo, entonces, debemos definir los límites de este centro de práctica, y cómo debemos construirlo? ¿Cómo podemos establecer límites que se ajusten plenamente a los puros criterios establecidos por el Honorable del Mundo? Como añade el Maestro Ouyi, el propósito principal de establecer un altar ritual es, por supuesto, emplear prácticas concretas para manifestar el principio subyacente. ¿Qué significa emplear prácticas concretas para manifestar el principio subyacente? Esto se explicará en detalle más adelante. Hasta cierto punto, no obstante, establecer un centro de práctica también genera un espacio para la práctica colectiva.
Dicho de otro modo, cuando el Buda estaba presente en el mundo, la mayor parte de la práctica se realizaba de forma individual. Pero en esta era de degeneración del Dharma, en la que las fuerzas demoníacas son fuertes y el Dharma es débil, contar con el apoyo de la asamblea para cultivar una aspiración compartida hace que el poder colectivo del grupo resulte fundamental. Para la práctica en grupo, se necesita naturalmente un altar ritual dedicado: primero, establece un altar ritual adecuado, para luego fomentar la aspiración compartida de todos los practicantes.