Aunque no persigue la naturaleza de vacuidad de los sueños, las ilusiones, las burbujas y las sombras, encarna a la perfección su naturaleza vacía

Todos sabemos que el propósito fundamental del Dharma del Buda es enseñar que «todos los dharmas son vacíos». Por eso, cuando recitamos el Sutra del Corazón entonamos «los cinco agregados son vacíos»; cuando alguien deja el hogar decimos que ha «entrado en la puerta de la vacuidad»; y al escuchar la comparación del Sutra del Diamante —«todos los dharmas condicionados son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras»—, sentimos una inmediata resonancia.

Sin embargo, el verdadero significado de la «vacuidad» no es un estado estéril y hueco de «nada absoluta». Es la «vacuidad última», la «vacuidad del principio supremo», que trasciende la vacuidad, la existencia y todo apego, y al mismo tiempo abarca todos los fenómenos —tanto de la vacuidad como del ser. La comparación de los «sueños, las ilusiones, las burbujas y las sombras» muestra justamente que todos los dharmas son apariencias irreales; y la «vacuidad» se manifiesta precisamente a través de esas mismas apariencias, no como una «vacuidad» última separada de ellas. Solo cuando uno ha visto la verdad de que todos los dharmas son «como sueños, ilusiones, burbujas y sombras» y, aun así, se mueve libremente entre ellos, puede realizar verdaderamente la presencia viva del «Camino Medio, la Talidad verdadera» que posee esa «vacuidad».

Ahora bien, a los seres ordinarios les resulta difícil discernir con exactitud el estado real de la «vacuidad» dentro de los sueños, las ilusiones, las burbujas y las sombras. Siempre tratan de usar una «vacuidad» obtenida al aniquilar los fenómenos para demostrar su carácter ilusorio. El resultado es el error de abandonar el este por el este por el oeste —buscando renacer en la Tierra Pura—, un camino que va directamente en contra de la enseñanza constante del Buda de que «todos los dharmas son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras». Sin darse cuenta, no solo malinterpretan el significado de la «vacuidad», sino que además pasan por alto la naturaleza directa y sin rodeos de la enseñanza de la Tierra Pura.

En verdad, el hecho de que «todos los dharmas sean como sueños, ilusiones, burbujas y sombras» no solo no contradice la doctrina de la Tierra Pura, sino que constituye la base teórica más fundamental de mi despertar de fe y de mi voto de buscar allí el renacimiento. Precisamente porque todos los dharmas son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras, el bhikshu Dharmakara pudo formular el voto de establecer la Tierra Pura, y nuestros propios votos pueden hacer posible el renacimiento. Si los dharmas no fueran como sueños, ilusiones, burbujas y sombras, no habría posibilidad alguna de renacer en la Tierra Pura —ni el funcionamiento de la causa y efecto kármico ni el samsara podrían llevarse a cabo—. Si el mundo Sahā fuera eterno e inmutable, y los seres sintientes existieran de forma permanente, ¿cómo transformar lo impuro en puro, o alcanzar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema? La realidad es justamente esta: porque el mundo Sahā es como sueños, ilusiones, burbujas y sombras, y Sukhavati también lo es; los Cuarenta y Ocho Votos son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras; la fe, los votos y la práctica son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras; los seres sintientes que aspiran al renacimiento son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras; y la asamblea sagrada que los recibe es como sueños, ilusiones, burbujas y sombras —es únicamente porque todos los dharmas son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras que podemos nacer juntos en la Tierra Pura Occidental—. Todo este mérito surge precisamente porque todos los dharmas son «como sueños, ilusiones, burbujas y sombras».

El problema está en que, aunque todos los dharmas son «como sueños, ilusiones, burbujas y sombras», no logramos soltar a nuestros seis tipos de parientes ilusorios; no soportamos separarnos de nuestras carreras y posesiones ilusorias. Precisamente por eso, debemos tomar la Tierra de la Bienaventuranza Suprema —que también es como sueños, ilusiones, burbujas y sombras— con absoluta seriedad y buscar allí el renacimiento con determinación inquebrantable. Gracias a este método maravilloso de «combatir el veneno con veneno, oponer armas con armas», podemos llevar a cabo la función prodigiosa de «tomar lo falso para cultivar lo verdadero» mientras acontece. El este y el oeste no necesitan mezclarse, y sin embargo se establece una misteriosa resonancia; los seres ordinarios y los sabios permanecen cada uno en su lugar, y el renacimiento se cumple en un instante. Y todo este logro es posible porque todos los dharmas son «como sueños, ilusiones, burbujas y sombras».

Así pues, aunque el método de la Tierra Pura difiere del camino común en su forma de operar, en esencia el Dharma del Buda tiene un único sabor. Aunque no persigue la naturaleza de vacuidad de «como sueños, ilusiones, burbujas y sombras», encarna a la perfección la naturaleza vacía de «como sueños, ilusiones, burbujas y sombras» —y esa es su singular excelencia como «dharma que se alinea silenciosamente con el camino común».