← Revista Practice · Zen practice

Trata tu trabajo como una forma de templarte a ti mismo: utiliza las experiencias laborales para cultivar y refinar tu mente y corazón

Cuando voy al trabajo hoy, no trabajo para nadie más. Trato mi trabajo como una forma de templarme: refino mi mente y mi corazón al trabajar cada situación que surge en el trabajo. En el pasado, solo íbamos a trabajar para buscar un buen...

Cuando voy al trabajo hoy, no trabajo para nadie más. Trato mi trabajo como una forma de templarme: refino mi mente y mi corazón al trabajar cada situación que surge en el trabajo. En el pasado, solo íbamos a trabajar para buscar un buen desempeño y ganarnos la aprobación de nuestros superiores, ¿verdad? El hecho es que solo cuentas con el mérito kármico que te está destinado. Para ser honesto, que tu superior te aprecie o no tiene muy poco que ver con eso. ¿Crees eso?

Si albergas esta capacidad de mérito kármico en tu interior, si despiertas la mente de «es la mente la que hace a un Buda», si despiertas una mente diligente y esforzada, y fomentas pensamientos benéficos, despertarás el mérito kármico que está inherentemente presente en tu verdadera naturaleza. Este mérito te beneficiará de forma natural y se manifestará por sí solo: no necesitas perseguirlo desde fuera. De hecho, antes solíamos extralimitarnos y hacer mucho más de lo necesario. Lo que te corresponde por derecho, solo necesitas buscarlo en tu corazón: ese es el camino correcto.

Los seres ordinarios no podemos decir que no buscamos nada en absoluto: ese es el estado de los Arhats. Los Arhats ya no buscan nada mundano; se han vuelto pasivos. La gente ordinaria, en cambio, busca sin mesura, persiguiendo todo en todas partes, y termina magullada y maltrecha, sin ningún fruto que mostrar de sus esfuerzos. El budismo Mahāyāna también nos enseña a buscar, pero a hacerlo desde lo más profundo de nuestra verdadera naturaleza. Mientras calmes y aquietes tu mente, la vida es un proceso de refinamiento personal que no tiene nada que ver con los demás. Que otros te aprecien o no es simplemente el resultado de las conexiones kármicas que formaste en vidas pasadas. Por supuesto, no debemos provocar a los demás intencionadamente.

Pero lo que es verdaderamente tuyo es tuyo, sin importar lo que hagan los demás. No necesitas buscarlo desde fuera; solo necesitas volverte hacia tu interior. Debes trascender todos los fenómenos y cultivar todos los dharmas. Cuando despiertas una mente de generosidad (dāna), agitas el mérito de la generosidad inherentemente presente en tu corazón, y te beneficias de ello. Cuando practicas la disciplina moral (sīla) con una mente de disciplina, agitas el mérito de la disciplina inherentemente presente en tu verdadera naturaleza, y también te beneficias de ello.