Transformar el apego a los cinco deseos y los seis objetos de los sentidos en apego al Nombre

Oír y creer, creer y aspirar: esto es lo que dispone a una persona a mantener el Nombre. Si no hay fe ni aspiración, es como si no se hubiera escuchado nada. Aunque pueda funcionar como causa remota, no se considera sabiduría del escuchar. Mantener el Nombre consiste en recordar su nombre en cada pensamiento, de ahí que se trate de la sabiduría de la contemplación. Existe una forma de mantenerlo por medio de la práctica, y otra por medio del principio. Mantenerlo por medio de la práctica significa creer que el Buda Amitabha de Occidente existe, aunque sin haber penetrado aún que «esta mente crea al Buda, esta mente es el Buda», pero con una voluntad firme de buscar el renacimiento: igual que un niño que recuerda a su madre, sin olvidarla ni un solo instante. Mantenerlo por medio del principio significa creer que el Buda Amitabha de Occidente es inherente a mi propia mente, creado por ella, y usar el gran Nombre —inherente a y creado por mi propia mente— como centro de la conciencia, sin permitir que se escape de la atención ni un solo instante.

Bien, observen este pasaje. Aquí se explica en qué consiste mantener el Nombre. La fe, la aspiración y la práctica de mantener el Nombre encarnan en conjunto la triple sabiduría del escuchar, la contemplación y el cultivo. Al escuchar este Sutra de Amitabha, surge la sabiduría del escuchar, y de la fe brota la aspiración. Solo cuando crees de verdad puedes dar lugar a la resolución de cansarte del mundo Saha y deleitarte en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Con fe profunda y aspiración sincera, estarás dispuesto a acoger el Nombre y mantenerlo con fidelidad. Por eso los patriarcas de la escuela de la Tierra Pura china han insistido siempre en que los tres pilares de la fe, la aspiración y la práctica se asemejan a las tres patas de un trípode: ninguna es prescindible, y cada una sostiene a las demás.

La enseñanza de la Tierra Pura es, de todas, la más difícil de creer. Una vez que la fe rompe la duda, la aspiración surge de forma natural. Con fe y aspiración, nace la práctica de mantener el Nombre. Mediante esta práctica, confirmas y haces propia tu fe y tu aspiración. Los tres conforman una relación de refuerzo mutuo: ninguno puede faltar. Pensemos en alguien que ha escuchado el Sutra de Amitabha pero no cree...

Y de hecho, muchas personas en el mundo, al leer las descripciones del Sutra sobre las albercas de siete joyas, las aguas exquisitas de ocho cualidades y demás elementos similares, piensan: «Oh, eso seguro es pura fantasía, cuentos ociosos de tierras lejanas, del tipo de embellecimiento literario o estético… o quizás solo un billete barato al cielo». Simplemente no lo creen.

Y no solo eso: incluso pueden llegar a calumniarlo: «¿Cómo es posible que exista un mundo así?». Cuesta mucho creerlo, de verdad. La Tierra de la Bienaventuranza Suprema de Occidente, situada en la orilla lejana más allá de los tres reinos, alberga un mundo así, ¿y encima tan ligado a nosotros? No es nada fácil. A veces, cuando vienen visitantes al Templo Donglin, camino con ellos y les hablo de forma deliberada de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema de Occidente —especialmente en el Salón del Patriarca, donde explico por qué el Maestro Huiyuan cultivó la práctica de recitar el Nombre del Buda en busca del renacimiento. Observo sus reacciones, y ocho de cada diez, o nueve, simplemente se ríen entre dientes. Se muestran educados. Les entra por un oído y les sale por el otro. Les llega a los oídos, pero no logra despertar ni reverencia ni fe, ni conmover el espíritu. Sonríen, pero no dicen nada en contra: al fin y al cabo, eres una figura religiosa, y quieren respetar tus sentimientos. Me doy cuenta de que no se han conmovido lo más mínimo.

Aquellos que pueden escucharlo y responden con algo como «Oh, esto...»—profundamente conmovidos, genuinamente asombrados—son extremadamente escasos. La mayoría dirá: «Mm, bien, qué bonito. ¿Existirá realmente tal cosa?». Estas reacciones surgen en el momento. Así que no es fácil. Si no creen, ni siquiera pensarán en el renacimiento. Un corazón que aspire al renacimiento es difícil de hacer brotar. Hay tantas cosas que hacer en este mundo, tantas metas nobles que perseguir, ¿cómo iban a hacer espacio en sus corazones para hablar de buscar el renacimiento? Y menos aún para cualquier otra cosa. De modo que, si ni creen ni aspiran, aunque hayan escuchado el sutra, es como si nunca lo hubieran escuchado.

Aun así, se ha plantado una semilla de vajra: una causa lejana para su liberación al cabo de muchas vidas y muchos eones. Como una semilla de vajra en la tierra: si no creen en esta vida, está bien. Una segunda vida, una tercera, una cuarta, sin creer todavía. Luego, quizás tras incontables eones, la semilla madura de pronto. Nace la fe. Creen, aspiran, recitan y pueden renacer. Así pues, en tal caso, aunque hayan escuchado la enseñanza, si no logra entrar en el corazón ni tocar el espíritu, si no creen ni aspiran, no se llama sabiduría de la escucha. Escuchar el sutra con fe y aspiración—eso es la sabiduría de la escucha, con la sabiduría verdaderamente presente dentro.

Esta sabiduría es la sabiduría de prajñā. Sin una sabiduría de prajñā que trascienda los apegos emocionales de la mente ordinaria, resulta muy difícil creer en esta Puerta del Dharma. Ésta es precisamente la razón por la que el Sutra de Amitābha se dirige a Sariputra, quien es el primero en sabiduría. Solo quien es el primero en sabiduría puede aceptarlo de inmediato, sin dudar, y cargar con el peso. Dentro de las enseñanzas del Mahāyāna, cuando el Dharma se dirige a grandes bodhisattvas como Mañjuśrī y Samantabhadra, ellos también pueden aceptarlo directamente, sin duda, pues todos poseen la profunda sabiduría de la escucha.

Bien. Entonces, ¿qué es la sabiduría de la contemplación? Contemplación—generalmente queremos decir que, al escuchar algo, hay que pensarlo por dentro, examinarlo, sopesando qué es correcto y qué erróneo, qué superficial y qué profundo. El budismo, a fin de cuentas, gira en torno a la sabiduría; requiere la sabiduría de la contemplación. ¿Dónde se manifiesta directamente esta sabiduría de la contemplación dentro de la Puerta del Dharma de la Tierra Pura? En la sustentación del nombre. La palabra «sustentar» encierra en sí misma un significado bastante profundo.

«Sustentar» significa que, una vez que has tomado algo, lo mantienes firme, lo guardas cerca dentro de tu corazón. Sigues pensando en ello y no lo pierdes; entonces puedes sustentarlo. Es como esa manera en que nos aferramos a algo que no podemos soltar. Como una gallina empollando sus huevos: ha de mantener su calor sobre ellos. No puede irse, no puede olvidar, tiene que sostenerse. Con ese sostenimiento puede mantener, y mantener significa no perder. Ahora bien, «sostener» también lleva consigo el sentido de apego. En la práctica, generalmente decimos que hay que romper el apego. Sin embargo, en la Puerta del Dharma de la Tierra Pura, a veces se enfatiza el apego: ¿a qué has de apegarte? A este nombre.

El confucianismo dice: «Elige lo bueno y aférrate firmemente a ello». ¿Puede una persona común realmente lograr estar libre de apego? No puede. Si no les dejas apegarse al nombre de Amitābha, se apegarán a los cinco deseos y los seis objetos de los sentidos, se aferrarán a todas esas cosas que nos hacen dar vueltas por el saṃsāra y que nos traen los frutos amargos del sufrimiento. Así que simplemente cambia el objeto de apego: no te aferres a los cinco deseos y los seis objetos de los sentidos; aférrate en cambio a este nombre. Aferrarse al nombre puede guiarnos a la liberación, porque dentro de este nombre, de esta designación provisional, yace el mérito de la talidad misma. Así pues, en la Puerta del Dharma de la Tierra Pura, por favor, no digas en absoluto que se trata de la no-forma, del no-asimiento, del no-pensamiento, de estar libre de apego.

Está bien. Si insisten en estar libres de apego, ¿por qué hay quienes —especialmente esos practicantes de Chan que son todo orgullo y sin sustancia— siempre les reprochan a los de la Tierra Pura: "Están demasiado apegados. Buscan el Dharma fuera de la mente, apegados al nombre, apegados al renacimiento"? Pues la puerta del Dharma de la Tierra Pura parte del maravilloso existir, de las formas hábiles establecidas como recursos pedagógicos, y necesariamente implica apego. Eso es justamente lo que significa la recitación unidireccional: la mente atada en la memoria puntual, recordando al Buda, recitando al Buda, pensando en esto cada día. Ese tipo de apego es lo que te permite profundizar, lo que hace que tu práctica se encamine. Si no dejas de hablar del no apego y luego le pides a alguien que recite diez mil veces, te dirá: "¿Por qué apegarme a diez mil recitaciones del nombre del Buda?" Ni siquiera querrá hacer diez si eso implica aferrarse a ellas.

Está bien. Si no hay apego, no se resuelve nada. Por eso, como explica el Maestro Ouyi, este "sostener" significa que en cada pensamiento uno recuerda el mérito del nombre de Amitabha, y eso es la sabiduría de la contemplación. Ahora bien, la puerta del Dharma de la Tierra Pura tiene una cualidad maravillosa. El objeto de nuestro apego es el gran nombre que encarna las innumerables virtudes del Buda Amitabha, y los medios hábiles que contiene obran de manera verdaderamente inconcebible.

Las mentes de los seres sintientes son como monos y caballos salvajes: incluso cuando aseguran no estar apegados, en ese mismo instante están apegados a su supuesto no apego. No pueden escapar del apego, porque cada pensamiento es un aferrarse a los objetos; su mente de surgir y cesar simplemente funciona así.

Cambiar el objeto del apego, entonces, es un recurso hábil. Por eso el Buda Amitabha, contemplando la naturaleza de los seres sintientes, ideó este nombre como su método supremo para salvarlos.

Muy bien. La mente que recita —antes recitaba los cinco deseos y los seis objetos de los sentidos, con cada pensamiento corriendo hacia afuera. Ahora el objeto al que está atada es el reino del Buda, el mérito de la talidad. El condicionamiento aquí es de una naturaleza completamente distinta. Antes, el objeto de enfoque —los cinco deseos y los seis objetos de los sentidos— condicionaba nuestra mente con ignorancia. Ahora este nombre es la verdadera talidad, y es la talidad misma la que condiciona nuestra propia mente. De modo que cuanto más apegado estés, más luminosa se vuelve tu mente. Cuanto más apegado al samadhi sereno de Vida Infinita, más brota la función iluminadora de Luz Infinita.

A través de este mismo apego, eventualmente llegas al no apego y, en última instancia, alcanzas el reino del cuerpo-principio de la naturaleza del Dharma: libre de morada, libre de forma, libre de pensamiento. Este es un punto clave. Debemos enfocarnos en el reino de la verdadera talidad de Amitabha y sostenerlo, para transformar nuestra mente ordinaria de surgir y cesar, nuestra mente ilusoria. Esta es la sabiduría de la contemplación.

Luego viene la sabiduría del cultivo. Escuchar, contemplar, cultivar. Una vez que tienes la sabiduría de escuchar y la sabiduría de contemplar, te entregas a la práctica. Eso es sostener el nombre, recitar el nombre.