Si un hijo recuerda a la madre: un momento tan raro y precioso que apenas se da una vez en incontables eones

Esta frase, «si un hijo recuerda a la madre», señala un momento tan infrecuente que rara vez se presenta, ni siquiera a lo largo de cientos de millones de vidas. Es como deambular por un camino largo y agotador: con el cuerpo y la mente desgastados, sufriendo tan hondo que ya no ves salida adelante ni camino de vuelta — cuando de pronto recibes una carta de casa. La carta es de tu propia madre, y dice: «Hijo mío, vuelve pronto a casa. Te estamos esperando. Aquí hay más que suficiente riqueza y tierras para ti. Ya no tienes que trabajar por un jornal, ni mendigar tu próxima comida.» En el instante en que la lee, el recuerdo lo invade. ¿Por qué ahora, cuando había olvidado durante tanto tiempo? Porque, sencillamente, había olvidado.

En un instante, todo se aclara: «Ah, mi verdadero hogar es esa tierra rica y sagrada. Este lugar por el que he estado vagando no es más que una posada, una parada pasajera — no es mi hogar. En casa, mi compasiva madre me espera, con tesoros incontables a su nombre. No tengo que seguir deslomándome aquí, ni mendigar migajas.» En ese momento, vuelve su corazón hacia ella y la sostiene en su mente.

Esta es una analogía de los seres sintientes que han vagado por los seis reinos de la existencia durante eones sin fin, y que ahora vuelven su mente para recordar al Buda Amitabha — el Buda de su verdadero hogar, la Tierra de la Felicidad Suprema.

Si este hijo errante — ruo (若), que significa «si» — logra volver su corazón para recordar a su compasiva madre, el vínculo se establece al instante. Durante eones innumerables, esa madre compasiva ni una sola vez ha dejado de sostener en sus pensamientos a su hijo perdido. Este «si [el hijo] recuerda» es la capacidad del ser sintiente para recibir la respuesta del Buda. Mientras ella lo sostiene en su mente, el Buda responde a ese recuerdo de inmediato, y entre ellos brota una resonancia espiritual — una comunión verdadera, sin mediación. El lazo entre madre e hijo es inherente, tan natural como un imán que atrae al hierro. Desde ese primer instante de recuerdo compartido, de resonancia compartida, de comunión compartida, madre e hijo no vuelven a separarse jamás, ni por una sola vida. Lo mismo ocurre con los seres sintientes atrapados en el ciclo de nacimiento y muerte: mediante la fe, los votos y la recitación del nombre del Buda, entran en resonancia con los Cuarenta y Ocho Grandes Votos del Buda Amitabha. Anclados en la realidad vasta como el océano de los grandes votos de Amitabha, y arraigados en el camino supremo y verdadero de su nombre, nosotros, los seres sintientes, no volveremos a separarnos jamás del Buda Amitabha.

No separarse significa no volverse jamás el uno contra el otro. Esto es lo que queremos decir cuando afirmamos que ahora nos apartamos del polvo de los objetos sensoriales y nos unimos al despertar. Nuestro despertar inicial comienza así su retorno hacia nuestro despertar original e inherente. Antes, éramos como el hijo pródigo que dio la espalda a su padre y huyó. Nuestro despertar original no se expresaba como despertar inicial. En su lugar, se desbocaba hacia los cinco deseos y los seis polvos sensoriales, creando toda clase de karma nocivo. En verdad, incluso la fuerza que empleamos para crear ese karma nocivo proviene del poder del despertar original. Pero ese poder se usa de manera distorsionada, apuntado en la dirección equivocada, sin visión correcta ni comprensión correcta que lo guíen. Cuando nuestro despertar inicial se funde de nuevo con nuestro despertar original e inherente, nunca más iremos en contra de él, ni estaremos lejos de él.

Aquí se establece el sentido de la esencia compartida entre los seres sintientes y el Buda — su unidad fundamental. La resonancia espiritual y la comunión, la no dualidad entre los seres sintientes y el Buda: este es el principio esencial que late en el corazón de esta enseñanza.