Robar sin cesar en el corazón conduce a la pérdida total de todo tu mérito

Enseñanzas de Todos los Budas

Debes Enseñar a los Seres Sintientes a Cultivar el Samadhi y luego Cesar de Robar: Esta Es la Tercera Enseñanza Irrevocable, Pura y Sabia del Tathágata, de Todos los Budas Pasados y de los Honrados por el Mundo

Esta es la enseñanza formal del Buda. El "tú" al que se dirige aquí es el Venerable Ananda. Debes transmitir esta enseñanza a los seres sintientes de la era del fin del Dharma: quienes cultivan el samadhi de la recitación del Buda o el Samadhi del Rey Shurangama deben primero cortar la mente del deseo, luego la mente de dar muerte, y finalmente la mente del robo. Esta es la tercera enseñanza irrevocable, pura y sabia, compartida por el presente Tathágata y todos los Budas pasados: los Budas del pasado enseñaron esto cuando aparecieron en el mundo, yo lo enseño ahora, y los Budas del futuro continuarán enseñándolo. Este principio nunca puede ser alterado.

El Fundamento del Samadhi

¡Por lo tanto, Ananda! Si Aquel Que No Ha Cesado de Robar Cultiva la Absorción Meditativa, Es Como Verter Agua en un Zhi (zhī, un Recipiente de Agua) con Fugas Esperando Llenarlo; Incluso Después de un Eón del Tamaño de un Cabello de Polvo, Nunca Estará Lleno

Aquí el Buda ofrece una analogía: supongamos una persona que constantemente alberga la mente del robo en su corazón y, sin embargo, practica la concentración meditativa. Puedes dedicarte con gran esfuerzo a la meditación sentada, a la recitación del Buda y a la recitación de mantras, pero si enseñas afirmaciones ocultas y supersticiosas a otros, estafas bienes y te dedicas al robo frecuente, esto es como una persona que vierte agua en un zhi con fugas cada día. Aunque realices muchas prácticas auxiliares cada día con la esperanza de llenar el recipiente, dado que tiene una fuga, incluso después de un eón del tamaño de un cabello de polvo, seguirás sin poder llenarlo de agua.

Esta agua representa el mérito y la sabiduría de nuestra absorción meditativa. Puedes practicar muy diligentemente, pero si constantemente cometes actos de robo en tu mente, todo tu mérito acumulado se filtrará. Te será extremadamente difícil alcanzar el samadhi, ya que estas acciones destruyen tu mérito. Por eso debes tener una base fundamental sólida cuando cultivas el samadhi.

Los Métodos de Renuncia y Dar

Entonces, ¿cuál es el antídoto para esto? Esta sección presenta cuatro métodos. Veamos primero el primero: renunciar a la codicia mediante la conducta corporal:

Si los Bhikshus No Conservan Excedentes de Túnicas o Cuencos de Limosnas, Ni Siquiera una Mínima Cantidad, y Dan Cualquier Comida Sobrante de las Limosnas a los Seres Sintientes Hambrientos

Esta es la renuncia a la codicia. Si deseas cultivar el samadhi, solo deberías conservar tanta ropa mundana y tantos cuencos de limosnas como necesites para la vida diaria, y evitar acumular cualquier excedente. Si te sobra comida de tus rondas de limosna, dásela a los seres sintientes hambrientos; no almacenes riqueza ni provisiones excesivas, ya que estas son obstáculos para el camino. Este es el primer punto. A continuación viene renunciar a la mente del orgullo y la ira.

En Grandes Asambleas, Juntar las Palmas con Respeto a Todos; Si Te Golpean o Te Insultan, Recíbelo como si Fuera un Elogio

En grandes asambleas, debes juntar las palmas de las manos con respeto a todos los miembros de la asamblea con una mente humilde. Si alguien que no está de acuerdo contigo o tiene un malentendido sobre ti te golpea o insulta, debes aceptarlo con alegría y convicción, como si te estuviera elogiando. Esta es la renuncia al orgullo y a la ira. El antídoto natural al robo es la renuncia: soltar el apego a las posesiones materiales externas, y dejar ir la ira y el orgullo de tu mente.

Debes Renunciar Completamente Tanto al Cuerpo Como a la Mente, Compartiendo Tu Carne, Huesos y Sangre con Todos los Seres Sintientes

Este tercer método es la renuncia completa tanto del cuerpo como de la mente. Puedes ofrecer tu cuerpo físico al Buda, y en tu mente, soltar todas las formas de ira y arrogancia. Incluso puedes compartir tu propia carne, huesos y sangre con todos los seres sintientes para su disfrute, encarnando la gran compasión de una esencia compartida con todos los seres. A continuación se encuentra la sección final: no aferrarse a las enseñanzas provisionales.

No Uses Indebidamente las Enseñanzas Provisionales (No Definitivas) del Buda para Justificarte y Engañar a los Principiantes; el Buda Certifica Que Tal Persona Alcanza el Verdadero Samadhi

Las secciones anteriores abordaron el robo del cuerpo y la mente; esta sección final aborda el robo del Dharma. "No tomes las enseñanzas no definitivas del Tathágata y las tuerzas para justificar tus propias acciones." Algunas de las enseñanzas del Buda son principios eternos y universales: como vemos en las escrituras, estas enseñanzas son verdaderas en todos los tiempos y lugares, verdaderas en el pasado, presente y futuro. Pero el Buda también dio muchas enseñanzas que eran recursos temporales, adaptados a las circunstancias específicas de su audiencia en aquel momento; estas se llaman enseñanzas no definitivas, moldeadas por el contexto en que fueron dadas originalmente.

Torcer las enseñanzas no definitivas para "justificar tus propias acciones" tiene dos capas de interpretación. Primero, según los comentarios comunes, esto significa usar las enseñanzas no definitivas del Buda para defender tu propia mala conducta. Por ejemplo, si tienes un fuerte apego a comer carne, podrías afirmar que los preceptos del Buda permiten a los discípulos comer los cinco tipos de carne pura, citando a los bhikshus de Theravada que comen carne cuando visitan Taiwán. Tu argumento es que ¡los preceptos permiten explícitamente comer carne, siempre que sea una de las cinco carnes puras! Esto demuestra que no reconoces que esta es una enseñanza no definitiva del Buda. Este es el primer caso: usar las enseñanzas no definitivas para defender tu propia mala conducta.

La segunda interpretación proviene del Maestro Ouyi: "torcerlas para justificar tus propias acciones" significa tratar las enseñanzas no definitivas como tu propia perspectiva estrecha y sesgada, y aferrarte a ella como verdad absoluta. Esto surge de no distinguir entre las enseñanzas provisionales y las definitivas, y de ser arrogante respecto a tu comprensión limitada. Esto, por supuesto, también engaña a los seres sintientes.

"El Buda certifica que tal persona alcanza el verdadero samadhi." Solo cuando podamos penetrar completamente la distinción entre las enseñanzas provisionales y las definitivas, estableceremos las causas y condiciones para alcanzar el verdadero samadhi.