Por la no búsqueda interior, la riqueza puede llegar sin esfuerzo
Esta es la enseñanza fundamental del Sutra del Loto. ¿Por qué el hijo pobre es capaz de «integrar las Enseñanzas Provisionales en la Verdad Definitiva» y heredar toda la riqueza del anciano rico? La clave está en «alcanzar sin buscar», u...
Esta es la enseñanza fundamental del Sutra del Loto. ¿Por qué el hijo pobre es capaz de «integrar las Enseñanzas Provisionales en la Verdad Definitiva» y heredar toda la riqueza del anciano rico? La clave está en «alcanzar sin buscar», un punto esencial.
¡Amigos! Cuando nos iniciamos en la práctica del Dharma, la mente se centra en «obtener algo». Debemos dar ese primer paso en el sendero. Cuando nos enfrentamos a las aflicciones y las fuerzas kármicas, empezamos por perseguir un resultado satisfactorio desde el enfoque de «buscar la liberación»: por ejemplo, renacer en la Tierra Pura de Sukhavati, o alcanzar el nirvana de vacuidad unilateral del sendero Hīnayāna.
En otras palabras, si quieres abandonar los tres reinos del samsara, necesitas encontrar una razón lo suficientemente contundente como para convencerte de dar ese paso. Si dices que no tienes ninguna razón para abandonarlos, nunca lo conseguirás. Y es que, como seres ordinarios, primero necesitamos contar con una meta que nos motive lo suficiente como para despertar en nosotros la aspiración a practicar.
Pero cuando avanzas de la liberación al buddhahood completo, ya no puedes buscar el despertar fuera de ti. En cambio, el foco se desplaza a «morar en una mente pura». Dicho de otro modo, el hijo pobre que ahora se encarga de toda la riqueza del hogar del anciano tiene dos opciones. Si todavía quiere seguir percibiendo un salario, será un «jornalero» toda su vida. Incluso si llega a ser mayordomo de la finca o responsable de los asuntos domésticos, mientras siga cobrando un salario, no es el hijo del anciano.
Así pues, «alcanzar sin buscar» significa que el hijo pobre llegó al hogar en su momento porque quería algo. Con el tiempo, finalmente comprendió que la «no búsqueda» es el estado más perfecto. Como ya no se aferra a la búsqueda, también deja atrás su apego al nirvana, y el poder meritorio innato de su «naturaleza de verdadera talidad» se manifiesta en su totalidad.
Hubo una vez un maestro Chan que preguntó a otro patriarca Chan: «¿Cuál es el propósito de la venida de los Patriarcas desde Occidente?» En otras palabras, ¿cuál es el método de práctica fundamental del budismo Chan? El patriarca respondió: «¡Eso que interactúa contigo es justamente eso!» ¡Qué afirmación tan hermosa! Es la esencia misma de «alcanzar sin buscar». Por ejemplo, cuando recitas el nombre del Buda, el nombre del Buda surge en tu mente. ¡Amigos! ¿Quién interactúa con el nombre del Buda? No es tu boca la que recita el nombre: es un único pensamiento de tu mente el que interactúa con el nombre del Buda.
La misma lógica aplica al recitar mantras: «Eso que interactúa contigo es justamente eso». Puede que creas estar creando un mantra en tu mente, pero ¿quién interactúa con el mantra? Es la mente que recita, tu propia mente interactuando con el mantra. Entonces, ¿por qué los arhats «alcanzan sin buscar»? Los arhats se deleitan en la serenidad del nirvana de vacuidad unilateral del sendero Hīnayāna. «Eso que interactúa contigo es justamente eso»: así que ¿quién interactúa con la «serenidad del nirvana»? Es la propia naturaleza mental presente del arhat, y es precisamente en ella donde residen los «tesoros inconmensurables».
Por supuesto, en el sendero hacia el buddhahood completo, aún necesitamos una fase de «búsqueda aspiracional». Cuando nosotros, los seres ordinarios, nos enfrentamos por primera vez al sufrimiento, acudimos a la práctica de la «búsqueda aspiracional» para liberarnos de él: a esto se le llama sendero de la liberación. El sendero de la liberación se apoya en esta búsqueda aspiracional para proporcionarnos la motivación necesaria para practicar. Pero cuando avanzas del sendero de la liberación al sendero de la bodhi, si sigues aferrado a la búsqueda, no podrás alcanzar el buddhahood completo.
Por ejemplo, al principio nos servimos de las maravillas del entorno de Sukhavati y de sus habitantes para inspirar nuestra práctica de recitación del nombre del Buda, y así poder abandonar los tres reinos y renacer en la Tierra Pura Occidental. Pero te aseguro que tu forma de pensar cambiará en cuanto llegues a Sukhavati. Renaces allí gracias a tu búsqueda aspiracional, pero solo si dejas atrás toda búsqueda al llegar podrás alcanzar el buddhahood completo. Esta es la razón por la que la maravillosa enseñanza del Vehículo Único del Sutra del Loto pone de relieve la maravilla tanto de las Enseñanzas Provisionales como de la Verdad Definitiva. Como ser ordinario que todavía está atrapado en el samsara, aún necesitas recurrir a la búsqueda aspiracional en este momento, pues tu meta inmediata es la liberación.
Tanto el Capítulo de la Parábola como el Capítulo de la Fe y la Comprensión siguen el orden de «Enseñanzas Provisionales primero, Verdad Definitiva después»: primero la «búsqueda aspiracional», luego el «alcanzar sin buscar». El contenido del Capítulo de la Parábola de las Hierbas Medicinales es distinto: se sitúa en un nivel superior, pues se trata del resumen final del Buda. Tras haber trabajado la «integración de las Enseñanzas Provisionales en la Verdad Definitiva» que se presenta en el Capítulo de la Parábola y en el Capítulo de la Fe y la Comprensión, primero practicamos las Enseñanzas Provisionales para alcanzar la liberación, después integramos lo provisional en lo definitivo para avanzar por el sendero de la bodhi: esto conforma el sendero de práctica de dos etapas.
El Capítulo de la Parábola de las Hierbas Medicinales, por el contrario, hace hincapié en la práctica simultánea de la contemplación de la verdad definitiva y el cultivo práctico, de modo que en el mismo instante de la práctica «las Enseñanzas Provisionales y la Verdad Definitiva no son duales». Unifica el «someter las aflicciones» del sendero de la liberación y el «morar en una mente pura» del sendero de la bodhi en una única práctica integrada. Así, lo que hemos expuesto anteriormente se denomina «integrar lo provisional en lo definitivo», mientras que el Capítulo de la Parábola de las Hierbas Medicinales enseña «la no dualidad de las Enseñanzas Provisionales y la Verdad Definitiva». Para nosotros, los practicantes, la clave para estudiar y poner en práctica estas dos enseñanzas de verdad provisional y verdad definitiva radica en su proporción: cómo equilibrar el método provisional de la búsqueda aspiracional con el morar en una mente pura que surge de la contemplación interior de la verdadera talidad y la no búsqueda. Este equilibrio es algo que cada practicante debe encontrar por sí mismo.
En resumen, la clave para que el hijo pobre pase de ser un jornalero ajeno a ocupar el puesto más alto de «administrador de la finca y responsable de los asuntos domésticos» —y termine convirtiéndose en el «heredero» de toda la riqueza familiar— reside en estos cuatro caracteres: «no búsqueda» y «alcanzar sin esfuerzo». Como no albergaba búsqueda alguna en su interior, la riqueza llegó a él sin esfuerzo. Esto significa que, al practicar el Dharma, en última instancia tu mente debe trascender el apego a la ley de causa y efecto. Si todavía «buscas recompensas por tu práctica», nunca alcanzarás el buddhahood completo.