Los comedores de carne cortan las semillas de la gran compasión y la naturaleza búdica; todos los seres sintientes se apartarán de ellos a la primera vista

Enseñas a los seres sintientes del mundo a cultivar el samadhi y, a continuación, a cortar el acto de quitar la vida. Esto se denomina la segunda instrucción definitiva, pura y luminosa del Tathagata, los Budas del pasado y el Honrado por el Mundo.

Aquí el Buda ofrece un resumen y le dice al Venerable Ananda que debe hacer circular este Dharma verdadero entre las generaciones venideras, para que todos puedan conocerlo: si se desea cultivar el samadhi mahāyāna, ¡el paso siguiente es cortar el acto de quitar la vida!

Como se explica aquí, lo primero que hay que cortar es la mente de la lujuria; lo segundo, la mente de matar. Solo a quien hace esto se le puede llamar «Tathagata» —aquí, el Tathagata se refiere al Buda del mundo actual—, mientras que «Budas del pasado» alude a los Budas de eras pretéritas. Esta es la enseñanza definitiva, pura y luminosa de todos los Budas, pasados y presentes.

Como podemos ver, dentro de los sutras mahāyāna es raro que el Buda censure el consumo de carne con tanta severidad. Los casos tan rigurosos como el del Sūtra del Śūraṅgama son verdaderamente escasos; por lo general, el Buda aborda esta cuestión solo de pasada. Por supuesto, surge la pregunta: ¿por qué razón el consumo de carne hace que uno se convierta en un gran rākṣasa?

El Sūtra de la Red de Brahmā lo expone con toda claridad: «Una persona que consume carne corta la semilla de la naturaleza búdica de la gran compasión, y todos los seres sintientes, al verla, se alejan y se marchan.» Esto significa que, aunque una persona pueda poseer originalmente un corazón de gran compasión, al consumir carne día tras día esa compasión se irá desvaneciendo gradualmente, a menudo sin que ni siquiera se dé cuenta. Por eso, cuando algunas personas dicen: «Que el vino y la carne pasen por mis entrañas, mientras el Buda habita en mi corazón», esta afirmación resulta en verdad del todo irrazonable. Cuando el vino y la carne atraviesan tus entrañas, el Buda va dejando poco a poco de habitar en tu corazón; es el rākṣasa quien ha ocupado su lugar. ¿Cómo puede ser que el Buda siga morando en tu corazón? Tal conducta destroza tu corazón de gran compasión.

Este principio se explica con gran nitidez en la escuela de la Sola Conciencia. La escuela de la Sola Conciencia enseña que nuestro cuerpo y mente, todo nuestro mundo fenoménico, se contienen y se penetran mutuamente: la mente influye en el cuerpo físico, y el cuerpo físico influye a su vez en la mente. Por ejemplo, en el Zongjing Lu, el Gran Maestro Yongming Yanshou relata una pequeña historia. Cuenta que, cuando el Buda estaba en el mundo, había un grupo de bhikshus cultivando en un bosque de montaña. En aquel momento, todos observaban el retiro de verano, aplicándose con diligencia durante noventa días, y muchos de ellos alcanzaron el primer, segundo, tercer y cuarto fruto del camino.

Mientras practicaban, llegaron muchos monos. Al ver a los bhikshus aplicarse con tanta diligencia, sentados en meditación todos sin excepción, los monos se regocijaron y les llevaron abundantes flores frescas y frutas como ofrenda. Después de que los bhikshus completaran sus noventa días de práctica, alcanzaran el camino santo y partieran, no pasó mucho tiempo antes de que también llegaran al lugar unos ascetas no budistas. —¡Ah, qué entorno tan excelente! —exclamaron, y se instalaron allí también.

Los monos que antes habían hecho ofrendas a los bhikshus regresaron y, al ver que estos nuevos practicantes también cultivaban, volvieron a llevarles flores y frutas. Pero cuando los monos observaron con más atención, notaron que estas personas eran algo distintas de las anteriores. Los bhikshus se habían sentado todos erguidos y con la postura adecuada, pero los ascetas no budistas practicaban en todo tipo de posturas: algunos se sostenían sobre una pierna, otros se tendían en el suelo, y así sucesivamente.

Al principio, los monos no le dieron importancia, pero tras observarlos un rato se enfurecieron: ¡¿Cómo podían comportarse así?! Incapaces de soportarlo por más tiempo, los monos bajaron en enjambre y obligaron a estos ascetas a sentarse correctamente, cruzándoles las piernas, formándoles el dhyāna-mudrā con las manos y forzándoles a cerrar los ojos. Al principio, los ascetas no budistas opusieron resistencia de forma natural, pero al cabo de un tiempo pensaron: «¡Ah, este método es en realidad muy bueno: resulta más fácil concentrar la mente!». Como resultado, gracias a sentarse en la postura completa de piernas cruzadas, los ascetas no budistas alcanzaron con rapidez el primer, segundo, tercer y cuarto dhyāna.

En el Zongjing Lu, el Gran Maestro Yongming Yanshou concluye, pues, que está claro que la postura del cuerpo influye en la mente. Fíjate: cuando los ascetas no budistas aún no habían adoptado la postura de piernas cruzadas, ni uno solo de ellos alcanzó la concentración dhyāna; todos estaban dispersos y distraídos. El consumo de carne es solo una acción física del cuerpo, y, sin embargo, nuestros cinco agregados, nuestro cuerpo y mente, todo nuestro mundo fenoménico, interactúan entre sí: el cuerpo físico influye en la mente, y la mente influye en el cuerpo físico. Quienes de vosotros habéis estudiado los Preceptos del Śrāmaṇera sabréis por qué se debe mantener un porte íntegro y adecuado: porque el porte correcto produce el efecto de reunir y concentrar la mente.

En este pasaje, la censura y condena que el Buda hace del consumo de carne por parte de los seres sintientes en la era del fin del Dharma resulta verdaderamente severa.