Profesor Lin Chong'an: No-yo y Vacuidad, Lección 1: Refutación del Yo Eterno, Abandono del Yo Separado de los Agregados

No-yo y Vacuidad, Lección 1

Refutación del Yo Eterno, Abandono del Yo Separado de los Agregados

Lin Chong'an (2007)

○ Las verdades universales han existido siempre, a lo largo de toda la realidad; esto es lo que llamamos el Verdadero Dharma. ○ Caminar por el sendero del Verdadero Dharma consiste en acumular las provisiones de mérito y sabiduría, que incluyen tanto la calma estable (samatha) como la visión penetrante (vipashyana). ○ Las provisiones para la calma estable y la visión penetrante provienen de escuchar, reflexionar y practicar: es decir, mantener la compañía de amigos virtuosos, escuchar el Verdadero Dharma, contemplar conforme al Dharma y vivir de acuerdo con el Dharma. ○ El fundamento de las provisiones de la visión penetrante es la visión correcta, sobre todo una comprensión firme del significado del no-yo y la vacuidad. ○ Mediante una reflexión cuidadosa llegamos a comprender los defectos del ciclo de nacimiento y muerte (samsara); luego reconocemos el "aferramiento al yo" como su causa raíz. Para cortar el aferramiento al yo, debemos buscar el método correcto para desarraigarlo, alcanzar una convicción inquebrantable en la "visión correcta del no-yo" y luego meditar sobre ese significado una y otra vez: parte indispensable del sendero del bodhisattva.

【Evidencia Textual】(Versículos de la Introducción al Camino Medio)

Los externistas postulan un yo permanente y sustancial como el experimentador, que carece de cualidades, está inactivo y no es un agente; a partir de pequeñas diferencias en sus afirmaciones, se han formado diversas escuelas externistas.

Como el hijo de una mujer estéril, los yos postulados por estos externistas no existen en absoluto; tampoco son la base del aferramiento innato al yo, pues no se acepta que existan ni siquiera en la realidad convencional.

【Explicación del Yo Eterno】 Tesis principales de la escuela Sāṃkhya: (1) Todos los objetos de conocimiento se dividen en 25 tattvas (categorías de existencia):

1. Purusha (el Yo Eterno, también llamado "yo" o "persona")
2. Naturaleza Primordial (prakṛti, también llamada "Señor")
3. Mahat (el "Grande", o conciencia cósmica)
4. Ahamkara (egoidad, o "creador del yo") 5–9. Los cinco elementos sutiles 10–20. Las once facultades 21–25. Los cinco elementos burdos Los cinco elementos sutiles son: forma, sonido, olfato, gusto y tacto. Las once facultades se componen de: las cinco facultades sensoriales, las cinco facultades motoras (también conocidas como los cinco órganos sensoriales de la acción) y la facultad mental. Las cinco facultades sensoriales son: el ojo, el oído, la nariz, la lengua y la piel. Las cinco facultades motoras son: la boca, las manos, los pies, los órganos excretores y los órganos reproductores. Los cinco elementos burdos son: tierra, agua, fuego, viento y espacio.

(2) El "Yo Eterno" tiene cinco rasgos definitorios: (a) es el experimentador, que experimenta placer, dolor y otras sensaciones; (b) es un fenómeno permanente; (c) no es un agente que experimente cambio; (d) está desprovisto de las cualidades de "gozo, pena y confusión"; (e) es omnipresente y, por tanto, carece de una función específica. Se llama "permanente" porque es permanentemente independiente. "Gozo, pena y confusión" son nombres alternativos de "placer, dolor e ignorancia".

(3) La Naturaleza Primordial es la fuente de todos los efectos. Solo produce efectos cuando el "Yo Eterno" despierta un deseo: cuando la Naturaleza Primordial percibe que el Yo Eterno desea disfrutar de objetos como el sonido, se alinea con él y manifiesta toda clase de fenómenos para que el Yo Eterno los experimente.

(4) El proceso de transformación que emana de la Naturaleza Primordial se despliega de la siguiente forma: en primer lugar, la Naturaleza Primordial da origen a Mahat (el Grande). Mahat es otro nombre de la conciencia, definida como aquello capaz de proyectar a la vez las imágenes de los objetos externos y del yo interior. De Mahat surge el Ahamkara (la egoidad). La egoidad se divide en tres tipos: egoidad mutable, egoidad de gozo y egoidad de ilusión. De la egoidad mutable surgen los cinco elementos sutiles (forma, sonido, olor, sabor, tacto). De la egoidad de gozo surgen las once facultades. Los cinco elementos groseros se manifiestan a partir de los cinco elementos sutiles. Las cinco facultades sensoriales, como el oído, reciben la capacidad de la facultad mental para captar los cinco objetos, como el sonido; toman conciencia de estos objetos y generan apego. El Yo Eterno reflexiona entonces sobre el sentido de aquello a lo que la conciencia se aferra, y despierta en sí el deseo de disfrutar de estos objetos. Los seres sintientes no comprenden que todos los fenómenos son transformaciones de la Naturaleza Primordial, por lo que giran incesantemente en el samsara.

(5) Un día, un yogui recibe las instrucciones clave de su maestro y, a partir de estas enseñanzas, adquiere una certeza inquebrantable: «Todos estos fenómenos no son más que transformaciones de la Naturaleza Primordial». Poco a poco va soltando el apego a los objetos externos, reflexiona sobre los defectos de todos los objetos, abandona todos los deseos y se entrega a la práctica de la absorción meditativa. Gracias a una absorción meditativa sostenida, desarrolla el ojo divino y lo emplea para observar la Naturaleza Primordial. Cuando la Naturaleza Primordial es percibida por el ojo divino, es como una amante descubierta por una esposa legítima: se retira pudorosamente, devolviendo al interior de la Naturaleza Primordial todas sus transformaciones manifestadas, y se separa del Yo Eterno. En ese momento, todas las apariencias convencionales se desvanecen de la mente del yogui; el Yo Eterno permanece solo, sin ya disfrutar de los objetos externos, y a esto se denomina liberación.

【Refutando el Yo Eterno】 (1) El «Yo Eterno» postulado por todas las escuelas externistas es un «yo separado de los agregados». Los maestros de la Madhyamaka presentan argumentos lógicos para refutarlo:

El yo postulado por todas las escuelas externistas no puede existir en la realidad última, ya que no ha surgido – del mismo modo que no existe el hijo de una mujer estéril.

El yo postulado por todas las escuelas externistas no puede ser la base del agarre innato al yo, ya que no ha surgido – del mismo modo que no existe el hijo de una mujer estéril.

(2) No existe un Yo Eterno de naturaleza diferenciada y separada que exista al margen de los agregados. Este Yo Eterno no guarda ninguna relación con los agregados; esforzarse por realizarlo es un esfuerzo completamente vano.

(3) La «base» del agarre al yo personal, tal como la describen los maestros de la Madhyamaka, es el «yo» o la persona (ser sintiente, pudgala), compuesto por los agregados: un fenómeno impermanente. El objeto que se presenta al agarre al yo personal es el «yo de la persona», que no existe. En lo que respecta al Yo Eterno postulado por todas las escuelas externistas, no solo no existe en la realidad última, sino que tampoco existe en la realidad convencional.

【Explicación】 En la vida cotidiana, los «objetos» de nuestra preocupación parecen ser cosas externas: la familia, la carrera profesional, etc. Pero si prestamos un poco más de atención, lo que en realidad nos preocupa es el «yo compuesto por nuestro propio cuerpo y mente»: esta es la «base» del agarre al yo personal, y es el verdadero objeto (base y foco) de la meditación Chan, no el Yo Eterno. En el fondo, albergamos la sensación vaga de que existe un yo independiente detrás de nuestro cuerpo y mente, al que llamamos «yo permanente, singular y autónomo». Se trata de una percepción errónea: tratamos este «yo» como a un amo, y a nuestro cuerpo y mente como a sirvientes a los que dar órdenes y utilizar. Este tipo de yo es exactamente el «yo separado de los agregados».

【Práctica】 Cultiva la morada en la calma por medio de prácticas como la meditación caminando. Cultiva la «visión correcta de la no-yo» por medio de la escucha, la reflexión y prácticas similares, para después pasar a la meditación de penetración, comenzando por refutar el «yo separado de los agregados».