Profesor Lin Chong-an: Las Enseñanzas Centrales del *Dīrgha Āgama* y el *Dīrgha Nikāya*

Ensayos Seleccionados de Estudios Budistas

Las Enseñanzas Centrales del Dīrgha Āgama y el Dīrgha Nikāya

Lin Chong-an (2003)

Resumen

Una enseñanza central que vale la pena destacar tanto en el Dīrgha Āgama de la transmisión septentrional como en el Dīrgha Nikāya de la transmisión meridional es el pasaje estandarizado sobre los Tres Entrenamientos. Aunque ambas colecciones ordenan sus sūtras de forma distinta, ambas incluyen pasajes extensos que reproducen esta misma fórmula estandarizada. En el Dīrgha Āgama, su primera aparición se da en el Sūtra Āmraṇḍa (N20); en el Dīrgha Nikāya, en el Sūtra Sāmaññaphala (D2). Varios sūtras posteriores comparten el mismo [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado], que se señala mediante abreviatura, si bien su contenido sustantivo es idéntico. Entre el Dīrgha Āgama de la transmisión septentrional y el Dīrgha Nikāya de la transmisión meridional suman en total aproximadamente treinta y seis sūtras independientes, de los cuales doce incluyen el [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado]. También cabe destacar que el Dīrgha Āgama, en su conjunto, no incluye ningún otro pasaje estandarizado de longitud similar a este — una indicación muy sólida de que los Tres Entrenamientos constituyen la enseñanza central de la colección, y no lo que sostiene la tradición posterior, a saber, que "el Dīrgha Āgama sirve para refutar a maestros no budistas" o que se trata simplemente de un texto "auspicioso y agradable". Este artículo también recurre al capítulo Śrāvakabhūmi del Yogācārabhūmi-śāstra para dilucidar el significado esencial del [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado], y finaliza comparando este pasaje tal como aparece en el Madhyama Āgama y el Saṃyukta Āgama.

I. Numeración de los Suttas en el Dīrgha Āgama y el Dīgha Nikāya, y el [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado]

Los Āgamas son las escrituras budistas compiladas por el Venerable Ānanda junto con quinientos arhats tras el parinirvāṇa de Buddha Śākyamuni. Los textos más extensos se reunieron en el Dīrgha Āgama, y durante el reinado de Aśoka esta línea de transmisión fue llevada al sur, hasta Sri Lanka, donde con el tiempo adoptó la forma del Dīgha Nikāya de la transmisión meridional. El Dīgha Nikāya contiene treinta y cuatro suttas en total (Traducción China del Canon Budista del Sur, vols. 6–8, Miaolin Publishing House, 1994). El Dīrgha Āgama de la transmisión del Norte, en cambio, fue traducido al chino por Buddhiyaśas y Zhu Fonian en el año 413 d. C. Se divide en cuatro secciones (fen) y contiene treinta suttas. Las dos colecciones difieren en el orden de los suttas porque sus líneas de transmisión se separaron tras la muerte del Buddha. A continuación, una comparación entre los suttas del Dīrgha Āgama del Norte (identificados con la letra N) y sus equivalentes en el Dīgha Nikāya del Sur (identificados con la letra D):

N1 Mahāpadāna Sutta (D14)

N2 Mahāparinirvāṇa Sutta (D16/17)N3 Daśabala Sutta (D19)

N4 Janavasabha Sutta (D18)N5 Cūḷāgatisutta (D27)N6 Cakkavatti Sīhanāda Sutta (D26)N7 Pāyāsi Sutta (D23)

N8 Mahāsudassana Sutta (D25)N9 Saṅgīti Sutta (D33)N10 Dasuttara Sutta (D34)N11 Ekottara Sutta (D--)

N12 Tripiṭaka Sutta (D--)

N13 Mahānidāna Sutta (D15)

N14 Sakkapañha Sutta (D21)

N15 Āṭānāṭiya Sutta (D24)

N16 Siṅgālovāda Sutta (D31)

N17 Pāsādika Sutta (D29)

N18 Sampasādanīya Sutta (D28)

N19 Mahāsamaya Sutta (D20)

N20 Āmraṇḍa Sutta (D3)

N21 Brahmajāla Sutta (D1)

N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4)

N23 Kūṭadanta Sutta (D5)

N24 Kevaddha Sutta (D11)

N25 Acelakassapa Sutta (D8)

N26 Tevijja Sutta (D13)

N27 Sāmaññaphala Sutta (D2)

N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9)

N29 Lohicca Sutta (D12)N30 Lokasthāna Sutta (D--)

N-- Mahāli Sutta (D6)

N-- Jāliya Sutta (D7)

N-- Subha Sutta (D10)

N-- Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (D22)

N-- Lakkhaṇa Sutta (D30)

N-- Āṭānāṭiya Sutta (D32)

Como puede verse, ambas colecciones juntas contienen unos treinta y seis suttas independientes. De los treinta suttas del Dīrgha Āgama, nueve incluyen el [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado], que aparece por primera vez en N20, el Āmraṇḍa Sutta. El pasaje comienza: «Cuando un Tathāgata aparece en el mundo — venerable, perfectamente iluminado, consumado en conocimiento y conducta, bien encaminado, conocedor del mundo, insuperable, domador de los indómitos, maestro de dioses y humanos, Buddha, Bhagavān» — y termina con una de dos fórmulas: «Alcanza el conocimiento de la liberación: "El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir"», o bien: «Este es el tercer conocimiento que alcanza el monje. La ignorancia ha sido cortada, la luz de la sabiduría ha surgido, la oscuridad ha sido abandonada, la gran luz de la sabiduría se ha irradiado — este es el conocimiento de la liberación de las aflicciones».

En N20, el Āmraṇḍa Sutta, este [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado] comprende unos 4.500 caracteres. En los suttas N22 a N29, las menciones posteriores abrevian el pasaje con «……hasta», aunque el contenido es en esencia el mismo — con la única salvedad de que, según el auditorio, el Buddha a veces enseña solamente hasta el entrenamiento en ética y el entrenamiento en concentración.

Entre los treinta y cuatro suttas del Dīgha Nikāya, doce contienen el [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado]. Aparece por primera vez en D2, el Sāmaññaphala Sutta, seguido de D3 a D13. También aquí, las menciones posteriores recurren a «……hasta» como abreviatura, con idéntico contenido subyacente. El Dīgha Nikāya incluye tres suttas con este pasaje que no aparecen en el Dīrgha Āgama: D6, D7 y D10.

Una enseñanza central que recorre estos suttas es, por tanto, la de los Tres Entrenamientos, expresada mediante un pasaje estandarizado. Cabe destacar que ni el Dīrgha Āgama ni el Dīgha Nikāya contienen otro pasaje estandarizado de extensión comparable, y que son doce los suttas que lo presentan — un dato que merece seria atención.

II. Ocurrencia del pasaje estandarizado sobre las tres capacitaciones en el texto de los suttas

En primer lugar, recuperemos el [Pasaje estandarizado de las tres capacitaciones] del Dīrgha Āgama para ver su forma estandarizada. Si bien los originales índicos subyacentes de estos pasajes son consistentes, una vez traducidos al chino la redacción varía ligeramente de una ocurrencia a la siguiente. A continuación, los extractos:

N20 Āmraṇḍa Sutta (D3):

«Cuando un Tathāgata aparece en el mundo, …… (medio omitido) ……hasta…… no hay más devenir. Este es el tercer conocimiento alcanzado por el monje. La ignorancia ha sido cortada, la luz de la sabiduría ha surgido, la oscuridad ha sido abandonada, la gran luz de la sabiduría se ha difundido: este es el conocimiento de la liberación de las impurezas.»

En su forma completa, este [Pasaje estandarizado de las tres capacitaciones] tiene una extensión de 4500 caracteres; las omisiones se indican con (medio omitido). Aquí el Buda ofrece una exposición detallada al māṇava sobre la capacitación en ética, la capacitación en concentración y la capacitación en sabiduría, orientada a alcanzar el «logro supremo en conocimiento y conducta». El sentido esencial de este pasaje se examinará en la sección III.

N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4):

«Cuando un Tathāgata aparece en el mundo —digno, perfectamente iluminado, consumado en conocimiento y conducta, bien encaminado, conocedor del mundo, supremo, domador de los indómitos, maestro de dioses y humanos, Buda, Bhagavān—, realiza por sí mismo entre dioses, humanos, śramaṇas y brahmanes, y enseña a los demás. Sus palabras, ya sean elevadas, medias o bajas, son todas genuinamente verdaderas, completas en su significado y sabor, y puras en la vida santa. Cuando un dueño de casa, o el hijo de un dueño de casa, oye este Dharma, su fe se vuelve pura; y con la fe purificada, reflexiona: «La vida laica es difícil, como grilletes; quien desea practicar la vida santa no tiene libertad. ¡Ojalá pueda afeitarme el cabello y la barba, tomar las tres túnicas y abandonar el hogar para practicar el sendero!». En otro momento, renuncia a la riqueza de su hogar, abandona a sus parientes, toma las tres túnicas, renuncia a todos los adornos, recita el Vinaya y cumple los preceptos. Renuncia a matar y se abstiene de hacerlo ……hasta…… los cuatro jhānas de la mente, en los que experimenta dicha en el presente. ¿Por qué? Esto se debe al esfuerzo diligente, a la atención plena ininterrumpida y centrada, y al gozo en el retiro solitario. Brahmin, esto es lo que significa estar completo en ética.»

Cuando se le interrogó de nuevo: «¿Qué es, pues, la sabiduría?», el Buda respondió: «Cuando un monje, con la mente purificada y aquietada en samādhi, libre de impurezas, blanda y maleable, establecida en la inmovilidad, ……hasta…… alcanza los tres conocimientos, corta la ignorancia, hace surgir la luz de la sabiduría, extingue la oscuridad, hace brotar la gran luz del Dharma y genera el conocimiento del agotamiento de las impurezas.»

Esta versión abreviada del [Pasaje estandarizado de las tres capacitaciones] recoge la explicación del Buda al brahmín Soṇadaṇḍa sobre la capacitación en ética, la capacitación en concentración y la capacitación en sabiduría, para definir qué se entiende por «completo en ética» y «completo en sabiduría». En este pasaje, la expresión «completo en ética» abarca tanto la capacitación en ética como la de concentración.

N23 Kūṭadanta Sutta (D5):

«Cuando un Tathāgata, el Verdadero, el Perfectamente Iluminado, aparece en el mundo, …… alguien abandona el hogar para practicar el sendero dentro del Dharma del Buda, dotado plenamente de todas las virtudes ……hasta…… completo en los tres conocimientos, habiendo extinguido toda ignorancia y oscuridad, poseedor pleno de la luz de la sabiduría.»

Esta versión abreviada del [Pasaje estandarizado de las tres capacitaciones] recoge la explicación del Buda al brahmín Kūṭadanta sobre la capacitación en ética, la capacitación en concentración y la capacitación en sabiduría, para mostrar que «este mérito es supremo».

N24 Kevaddha Sutta (D11):

«Hijo de familia, cuando un Tathāgata, el Verdadero, el Perfectamente Iluminado, aparece en el mundo, dotado de los diez epítetos, realiza por sí mismo entre dioses, humanos, Māra, los dioses de Māra, śramaṇas y brāhmaṇas, y enseña a otros; sus palabras, sean elevadas, medianas o bajas, son todas verdaderamente auténticas, puras en significado y sabor, completas en la vida santa. Cuando los ancianos y los cabezas de familia escuchan esto, adquieren fe; y habiendo adquirido fe, observan en su interior y reflexionan: «No me corresponde permanecer en el hogar. Si permanezco en el hogar, estoy atado por ganchos y cadenas y no puedo practicar la vida santa con pureza. Ojalá rapase mi cabello y mi barba, tomara las tres túnicas, abandonara el hogar para practicar el sendero y cultivara todas las virtudes ……hasta…… lograr los tres conocimientos, extinguir toda oscuridad y hacer surgir la gran luz de la sabiduría».»

Este pasaje abreviado [Tres Prácticas · Pasaje Estandarizado] es la exposición del Buddha al hijo de familia Kevaddha sobre la práctica de la ética, la práctica de la concentración y la práctica de la sabiduría, utilizada para explicar «la base del poder espiritual mediante la instrucción».

N25 Acelakassapa Sutta (D8):

«Cuando un Tathāgata, el Verdadero, aparece en el mundo, ……hasta…… los cuatro jhānas, donde uno experimenta la felicidad en la vida presente ……Kassapa, ese monje, con una mente de samādhi, ……hasta…… alcanza los tres conocimientos, extinguiendo toda ignorancia y oscuridad, haciendo surgir la luz de la sabiduría — a saber, el surgimiento del conocimiento del agotamiento de las contaminaciones». Este pasaje abreviado [Tres Prácticas · Pasaje Estandarizado] es la exposición del Buddha al asceta desnudo Kassapa sobre la práctica de la ética, la práctica de la concentración y la práctica de la sabiduría, utilizada para explicar qué es «completo en ética, completo en visión, supremo, excelentísimo, sutil y sin igual». Aquí la traducción omite el epíteto «el Perfectamente Iluminado» después de «el Verdadero». Las frases finales de estos cinco suttas también muestran que, aunque su contenido es el mismo, la redacción traducida varía ligeramente.

N26 Tevijja Sutta (D13):

«Cuando un Tathāgata, el Verdadero, el Perfectamente Iluminado, aparece en el mundo, dotado de los diez epítetos, ……hasta…… los cuatro jhānas, donde se deleita en la vida presente. ¿Por qué? Por el esfuerzo diligente, la atención centrada ininterrumpida, el gozo en el retiro solitario y la libertad de negligencia. Irradia una dirección con una mente de bondad amorosa, y asimismo las demás direcciones, expandiéndose ampliamente sin límite, sin dualidad, sin medida, sin resentimiento, sin daño; se deleita en esta mente y se regocija. Con una mente de compasión, de alegría compartida y de ecuanimidad, irradia una dirección, y asimismo las demás direcciones, expandiéndose ampliamente sin límite, sin dualidad, sin medida, sin resentimiento, sin intención dañina; se deleita en esta mente y se regocija».

Este pasaje es la exposición del Buddha a Vāseṭṭha y Bhāradvāja sobre la práctica de la ética y la práctica de la concentración, utilizada para explicar el «sendero del brahmacariya». Aquí no se enseña la práctica de la sabiduría —solo se exponen la práctica de la ética y la práctica de la concentración, con idéntico contenido— porque la enseñanza se impartió en respuesta a la indagación de quienes preguntaban y se extendió solo hasta donde la pregunta lo requería.

N27 Sāmaññaphala Sutta (D2):

«Además, Gran Rey, cuando un Tathāgata, el Verdadero, el Perfectamente Iluminado, aparece en el mundo, …… aquel que ha entrado en mi Dharma, ……hasta…… los tres conocimientos, extinguiendo toda oscuridad, haciendo surgir la gran luz de la sabiduría — a saber, la realización del conocimiento del agotamiento de las contaminaciones. ¿Por qué? Por el esfuerzo diligente, la atención centrada ininterrumpida, el gozo en el retiro solitario y la libertad de negligencia.»

Este pasaje abreviado [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado] es la exposición del Buda al rey Ajātasattu, hijo de Vedehī, sobre el entrenamiento en ética, el entrenamiento en concentración y el entrenamiento en sabiduría, con la que explica «el fruto de la vida del śramaṇa, visible aquí y ahora».

N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9):

«Cuando un Tathāgata aparece en el mundo — el Verdadero, el Perfectamente Iluminado, dotado de los diez epítetos, …… alguien deja el hogar para practicar el camino dentro del Dharma del Buda, ……hasta……, habiendo descartado los cinco obstáculos que oscurecen la mente, abandona el deseo y los estados malignos y malsanos; con pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, nacidos del aislamiento, colmado de regocijo y alegría, entra en el primer jhāna. ……(se omite la parte central)…… Abandona la base de ni-percepción-ni-no-percepción y entra en la cesación de la percepción y la sensación. Brahmín, con la cesación de la percepción en la base de ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra en la cesación de la percepción y la sensación. A partir de esto se sabe que la percepción surge de causas y condiciones, y que la percepción cesa por causas y condiciones.»

Este pasaje es algo más extenso; las omisiones se indican con (se omite la parte central). Aquí el Buda expone al brahmín Poṭṭhapāda el entrenamiento en ética y el entrenamiento en concentración, para mostrar que «la percepción surge de causas y condiciones, y la percepción cesa por causas y condiciones». El entrenamiento en sabiduría no se enseña aquí — de nuevo, solo se imparten el entrenamiento en ética y el entrenamiento en concentración, con idéntico contenido, en respuesta a la pregunta del preguntante.

N29 Lohicca Sutta (D12):

«Cuando un Tathāgata, el Verdadero, el Perfectamente Iluminado, aparece en el mundo, ……hasta…… alcanzar los tres conocimientos, cortar la ignorancia, generar la luz de la sabiduría, eliminar toda oscuridad y hacer brillar la gran luz del Dharma — a saber, la realización del conocimiento del agotamiento de las impurezas.»

Este pasaje abreviado [Tres Entrenamientos · Pasaje Estandarizado] es la exposición del Buda al brahmín Lohicca sobre el entrenamiento en ética, el entrenamiento en concentración y el entrenamiento en sabiduría, con la que explica que «cuando el Bhagavān supremo ya no está en el mundo, [la enseñanza] no puede ser refutada».

Lo anterior cita nueve sūtras de la transmisión septentrional del Dīrghāgama, mientras que en la transmisión meridional del Dīgha Nikāya, además de esos mismos nueve sūtras, hay tres sūtras más que también contienen el 【Entrenamiento Triple · Pasaje Formulaico】:

N--Mahāli Sutta (D6):

«¡Amigo! Cuando un Tathāgata ha surgido en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Despierto,……» (Traducción china del Canon Budista de la Transmisión Meridional, vol. 6, p. 172, Editorial Miaolin, 1994)

En su forma abreviada, este 【Entrenamiento Triple · Pasaje Formulaico】 es la exposición del Buda del entrenamiento en moralidad, el entrenamiento en concentración y el entrenamiento en sabiduría a Mahāli — sin abordar la cuestión de «si la vida y el cuerpo son uno, o diferentes».

N--Jāliya Sutta (D7):

«¡Amigo! Cuando un Tathāgata ha surgido en el mundo, (el Tathāgata) es un Arahant, un Perfectamente Despierto,……» (Traducción china del Canon Budista de la Transmisión Meridional, vol. 6, p. 175)

En su forma abreviada, este 【Entrenamiento Triple · Pasaje Formulaico】 es la exposición del Buda de los tres entrenamientos a Jāliya — sin abordar la cuestión de «si la vida y el cuerpo son uno, o diferentes».

N--Subha Sutta (D10):

«¡Además, Ānanda! ¿Cuál es el agregado de moralidad que el Venerable Gotama alaba, por medio del cual guía, conduce y asienta a sus discípulos? (a) ¡Joven! Ahora, el Tathāgata ha surgido en el mundo, un Arahant,…… ¿Y cuál, Ānanda, es el agregado de santa concentración que el Venerable Gotama alaba, por medio del cual guía, conduce y asienta a sus discípulos? (b) ¡Joven! ¿Cómo guarda un bhikkhu las puertas de sus facultades?……»

¿Y, Ānanda, cuál es el agregado de sabiduría que el Venerable Gotama alaba, mediante el cual guía, conduce y establece firmemente a sus discípulos en su lugar?

(c) Aquí un bhikkhu, con su mente así pacificada y purificada,……en el momento de la liberación, surge el conocimiento de la liberación, y se da cuenta: «Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido hecho, ya no volveré a esta existencia.» (Traducción China del Canon Budista de la Transmisión del Sur, vol. 6, p. 222)

En su forma abreviada, este 【Entrenamiento Triple • Pasaje Formulístico】 es la exposición que el Venerable Ānanda dirige a Subha sobre los tres entrenamientos —los agregados de moralidad, concentración y sabiduría—, pronunciada poco después del fallecimiento del Buda. Los tres pasajes (a), (b) y (c) que Ānanda expone corresponden respectivamente al 【Entrenamiento de Moralidad • Pasaje Formulístico】, al 【Entrenamiento de Concentración • Pasaje Formulístico】 y al 【Entrenamiento de Sabiduría • Pasaje Formulístico】.

Considerados en conjunto, los pasajes N20, N22–29 de la transmisión septentrional del Dīrghāgama y los pasajes D6, D7 y D10 de la transmisión meridional del Dīgha Nikāya suman doce sūtras que enseñan la misma estructura del Entrenamiento Triple. Esto no solo evidencia el énfasis que el Buda pone en el Entrenamiento Triple, sino también que este ocupa un lugar central en el Dīrghāgama y el Dīgha Nikāya: lo que no se reduce a la mera afirmación tardía de que «el Dīrghāgama refuta las vías heterodoxas» (T23, p504), ni a la simple caracterización de que es «auspicioso y agradable». La aparición reiterada de estos pasajes formulísticos evidencia tanto su importancia como la facilidad con que se graban en la memoria del oyente. Por supuesto, existen también numerosas enseñanzas sobre el Entrenamiento Triple dispersas por todo el Dīrghāgama al margen de esta forma formulística, si bien por lo general se trata de pasajes breves de sūtra.

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3. Los puntos clave del Entrenamiento Triple • Pasaje Formulístico

Sobre la base del Sūtra de Subha (D10) citado previamente, podemos delimitar a grandes rasgos el 【Entrenamiento Triple • Pasaje Formulístico】, y a continuación, tomando como referencia las doce condiciones inferiores y la condición superior del Yogācārabhūmi Śāstra (T30, p396b–p397c), ofrecemos una subdivisión más detallada y explicamos sus significados clave. El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

Estas son: la completud personal, la completud en relación a los demás, la aspiración a los buenos dharmas, la renuncia adecuada, la observancia de la disciplina moral, la disciplina de los sentidos, el conocimiento de la medida en la alimentación, la práctica diligente del yoga del despertar durante las vigilias primera y última de la noche, el morar con comprensión clara, el deleite en la soledad, la purificación de los impedimentos y el apoyo en el samādhi.…

Desde la completud personal hasta el apoyo en el samādhi, esto se conoce como el cultivo de las condiciones inferiores. El apoyo en la instrucción y guía de los demás en las Cuatro Nobles Verdades, junto con la atención correcta desarrollada por el razonamiento recto, se conoce como el cultivo de las condiciones superiores.

Este tratado enumera, en orden, doce condiciones inferiores y una condición superior —trece en total—. Siguiendo este esquema, el 【Entrenamiento Triple • Pasaje Formulístico】 del Sūtra de Ambhaṭṭha (N20, D3) se subdivide a continuación, y se explican brevemente sus significados clave.

(1) El agregado de la moralidad • Pasaje formulario

【1. Condición inferior: Plena capacidad propia; 2. Plena capacidad ajena】 Pasaje sūtra:

Cuando un Tathāgata ha surgido en el mundo —un Arahant, un Perfectamente Despierto, un Conocedor de la Realidad, alguien que posee conducta perfecta y completa, el Bien-Ido, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, el Domador de Hombres, el Maestro de Dioses y Humanos, el Buda, el Honrado del Mundo— él, entre todos los dioses, humanos, śramaṇas, brāhmaṇas, dioses, māras y reyes brahmā, ha alcanzado la verdad por sí mismo y enseña el Dharma a las personas. Sus palabras son excelentes al comienzo, excelentes en el medio y excelentes al final; su significado es completo, señalando un modo de vida puro.

El punto clave de este pasaje es poder escuchar el verdadero Dharma y suscitar fe pura. El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

¿Qué es la plena capacidad propia? Significa haber obtenido un cuerpo humano, haber nacido en una tierra sagrada, no tener defectos sensoriales, poseer excelentes condiciones y fe pura, y estar libre de obstáculos kármicos.

¿Qué es la plena capacidad ajena? Significa que los Budas han aparecido en el mundo, han enseñado el correcto Dharma, la enseñanza del Dharma ha perdurado largo tiempo y el Dharma continúa siendo practicado; uno es objeto de la compasión ajena. … ¿Qué quiere decir "enseñar el correcto Dharma"? Significa que los Budas Honrados del Mundo, por compasión hacia todos los śrāvakas, han aparecido en el mundo y han expuesto las incontables enseñanzas del Dharma de las Cuatro Nobles Verdades —la verdadera naturaleza del sufrimiento, su origen, su cese y el camino.

【3. Aspiración hacia los buenos dharmas】 Pasaje sūtra:

Si un cabeza de familia, un hijo de cabeza de familia, o alguien de cualquier otra condición escucha el verdadero Dharma, surgen de inmediato fe y alegría, y con un corazón lleno de fe y alegría piensa: "Atado por esposa e hijos, ahora vivo en casa y no puedo purificar y cultivar perfectamente la vida santa. ¿No sería mejor ahora rasurar mi cabello y barba, ponerme las tres túnicas y dejar el hogar para cultivar el camino?"

El punto clave de este pasaje es el surgimiento de la mente de renuncia. El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

¿Qué es la aspiración hacia los buenos dharmas? Se refiere a uno que, habiendo escuchado el verdadero Dharma ya sea de un Buda o de un discípulo, obtiene fe pura. Habiendo obtenido fe pura, debe reflexionar así: "La vida en casa es agitada, morar entre el polvo; dejar el hogar es libre y espacioso, como si uno morara en el espacio vacío. Por tanto, ahora debería abandonar todo —esposa, hijos, parientes, riqueza, grano y tesoros— y, dentro del buen Dharma y la Vinaya, renunciar apropiadamente a la vida hogareña y entrar en el estado sin hogar". Una vez que ha partido, cultiva diligentemente las prácticas correctas y las lleva a cumplimiento. La aspiración que surge dentro de él hacia los buenos dharmas se llama aspiración hacia los buenos dharmas.

【4. Renuncia apropiada】 Pasaje sūtra:

En otro momento, abandona sus bienes hogareños, deja a sus parientes, rasura su cabello y barba, se pone las tres túnicas y deja el hogar para cultivar el camino.

Este pasaje conecta la "aspiración hacia los buenos dharmas" de la sección anterior con el acto real de partir, mostrando que los tres entrenamientos que siguen se centran en la saṅgha ordenada como los practicantes principales. El punto clave, como dice el Yogācārabhūmi Śāstra:

¿Qué es la renuncia apropiada? Significa que, impulsado por esta fuerte aspiración hacia los buenos dharmas, uno recibe la plena ordenación mediante la ceremonia cuádruple de upasampadā, o asume los preceptos ascéticos y aprende la śīla.

【5. Observancia de la disciplina moral】 Pasaje sūtra:

En común con quienes han renunciado, abandona los adornos, observa perfectamente los preceptos, no daña a los seres, deja las armas, abriga conciencia y vergüenza, y cultiva la bondad hacia todos: esto es el no matar. Desechando la idea de robar, solo toma lo que le es dado; su mente es pura, sin intención de hurto: esto es el no robar. Abandonando la lujuria, cultiva con pureza la vida santa, diligente y vigoroso, sin mancha de deseo, y mora en la pureza: esto es la castidad. Abandonando el habla falsa, es veraz y sin engaño, no engaña a los demás: esto es el no mentir. (Porción central omitida) ¡Mānava! En cuanto a otros śramaṇas y brāhmaṇas que, alimentándose de las ofrendas de fe de los demás, siguen el camino errado y se ganan la vida por medios incorrectos —diciendo que este país es superior a aquel, o que aquel es inferior a este; asegurando que ese país es mejor que este, o que este es inferior; leyendo signos auspiciosos e inauspiciosos, hablando de prosperidad y decadencia—, tales cosas no existen entre quienes han entrado en mi Dharma. Uno simplemente cultiva los preceptos santos con una mente libre de apego, con gozo y alegría interior.

Este pasaje del sūtra es bastante largo; las secciones omitidas se indican con (porción central omitida). El punto clave de este extenso pasaje es la custodia constante de los preceptos, que abarca la disciplina corporal, la disciplina verbal y la pureza del sustento.

El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

¿Qué es la observancia de la disciplina moral? Se refiere a quien, habiendo renunciado así al mundo, mora en plena disciplina, guardando con firmeza los preceptos analíticos distintivos, perfecto en su porte y conducta, viendo incluso las faltas menores con gran temor, y emprendiendo el estudio de todos los puntos de entrenamiento.

(2) El agregado de la concentración • Pasaje de fórmula

【6. Disciplina de las facultades sensoriales】 Pasaje del sūtra: Aunque el ojo ve formas, no se aferra a sus rasgos; no se deja atrapar por ellas, sino que permanece firme y sereno, sin apego, sin ansiedad, sin que el mal se cuele, sosteniendo firmemente los preceptos y custodiando diligentemente la facultad del ojo. Lo mismo sucede con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Dirige con maestría los seis contactos sensoriales, protegiéndolos y domeñándolos hasta llevarlos a la paz. Así como un auriga experto, en terreno llano, sujeta el látigo y las riendas para que un carro tirado por cuatro caballos no se salga del camino, así un bhikkhu dirige las seis facultades, en paz y sin desviarse.

El núcleo de este pasaje radica en cultivar la atención plena para proteger la mente. El Yogācārabhūmi Śāstra dice: ¿Qué es la disciplina de las facultades sensoriales? Se refiere a quien, partiendo de la observancia de la disciplina moral, custodia la atención plena correcta, cultiva una atención constante, usa la atención plena para proteger la mente y se mantiene en un estado de ecuanimidad. Al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos ni a sus puntos de belleza. Temiendo que, si no cultiva y custodia la facultad del ojo mediante la disciplina sensorial, todos los estados malsanos de avidez y pena que albergue su mente se cuelen, cultiva allí esa disciplina, custodiando la facultad del ojo, y practica la disciplina sensorial con respecto a la facultad del ojo. Para un practicante de este tipo, al oír un sonido con el oído, percibir un aroma con la nariz, saborear un sabor con la lengua, sentir un contacto con el cuerpo o conocer un Dharma con la mente, no se aferra a sus rasgos ni a sus puntos de belleza. Temiendo que, si no cultiva y custodia la facultad mental mediante la disciplina sensorial, todos los estados malsanos de avidez y pena que albergue su mente se cuelen, cultiva allí esa disciplina, custodiando la facultad mental, y practica la disciplina sensorial con respecto a la facultad de la mente.

【7. Conocer la medida en la alimentación】 Pasaje del sūtra: Cuenta con una moralidad sagrada tan firme, posee las facultades sagradas y conoce la medida al comer. No ansía los sabores, sino que toma alimento para nutrir el cuerpo, de modo que no surja ninguna sensación dolorosa y no caiga en la arrogancia. Mantiene el cuerpo en equilibrio para que el sufrimiento antiguo cese y no aparezca sufrimiento nuevo; con vigor y sin dificultades, procura el bienestar corporal. Así como se aplica medicina a una herida para sanarla—no por adorno ni por orgullo—así, Mānava, un bhikkhu conoce la medida al comer sin arrogancia ni indulgencia. Es también como aceitar un carro para que avance sin tropiezos y cumpla su tarea de transportar carga. Así, un bhikkhu conoce la medida al comer para cultivar el camino.

El núcleo de este pasaje radica en comprender la alimentación moderada. El Yogācārabhūmi Śāstra dice: ¿Qué es conocer la medida al comer? Se refiere a quien, una vez que ha custodiado las facultades como se ha descrito, se alimenta con discernimiento correcto: no por diversión, no por orgullo, no por adorno ni por elegancia, sino para mantener el cuerpo con vida, obtener un sustento temporal, calmar el hambre y la sed, sostener la vida santa, extinguir las sensaciones pasadas, evitar que surjan sensaciones nuevas, y preservar su existencia, su vigor, su bienestar, su irreprensibilidad y su morada serena.

【8. Práctica del Yoga del Despertar】 Pasaje del sūtra:

¡Mānava! Un bhikkhu que así cumple la santa moral, posee las facultades santas, conoce la medida en la alimentación y, en las vigilias primera y última de la noche, se aplica con diligencia a mantenerse despierto. Durante el día, ya sea caminando o sentado, mantiene sin cesar la atención plena y la mente unipuntual, apartando los obstáculos. Durante la primera vigilia de la noche, ya sea caminando o sentado, mantiene sin cesar la atención plena y la mente unipuntual, apartando los obstáculos; en la vigilia intermedia, se acuesta sobre su lado derecho, con la atención puesta en levantarse a la hora señalada, fijando el pensamiento en la luz y la mente libre de confusión; en la última vigilia, se levanta y reflexiona, ya sea caminando o sentado, manteniendo sin cesar la atención plena y la mente unipuntual, apartando los obstáculos.

El punto esencial de este pasaje es la capacidad de caminar en meditación o sentarse en quietud a lo largo de las vigilias primera y última de la noche. El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

¿Qué es la práctica diligente del yoga del despertar durante las vigilias primera y última de la noche? Se refiere a quien, habiendo observado así la justa medida en la alimentación, durante la porción diurna, en las dos posturas de caminar y sentarse, purifica su mente mediante prácticas que superan los obstáculos. Durante la primera vigilia de la noche, en las dos posturas de caminar y sentarse, purifica su mente mediante prácticas que superan los obstáculos. Pasada esta vigilia, abandona su morada para lavarse los pies, [regresa a su morada], se acuesta sobre su lado derecho con los pies cuidadosamente dispuestos, permanece en la percepción de la luz, con recta atención plena, recto conocimiento y el pensamiento de levantarse. Durante la última vigilia de la noche, se despierta con prontitud y, en las dos posturas de caminar y sentarse, purifica su mente mediante prácticas que superan los obstáculos.

【9. Permanecer con Comprensión Clara】 Pasaje del sūtra:

Un bhikkhu que así cumple cabalmente la santa moral, posee las facultades santas, conoce la medida en la alimentación y, en las vigilias primera y última de la noche, se aplica con diligencia a mantenerse despierto, manteniendo sin cesar la atención plena y la mente unipuntual, sin confusión.

¿Cómo permanece la atención plena de un bhikkhu sin confusión? Tal bhikkhu, con diligencia y sin flojedad, contempla el cuerpo en el cuerpo, atento y sin olvido, apartando la avidez y la aflicción mundanas; contempla el cuerpo como externo, y contempla el cuerpo tanto interna como externamente, con diligencia y sin flojedad, atento y sin olvido, abandonando la avidez y la aflicción mundanas. La contemplación de las sensaciones, la mente y los dharmas es análoga. Así es como la atención plena de un bhikkhu permanece sin confusión.

¿Qué es la mente unipuntual? Tal bhikkhu —ya sea al salir o al regresar, ya sea mirando a la izquierda o a la derecha, ya sea al doblarse o al estirarse, ya sea al levantarse o al recostarse, ya sea sosteniendo sus robes y su cuenco, ya sea recibiendo alimento y bebida, ya sea yendo al servicio, ya sea durmiendo o despertando, ya sea sentado, de pie, hablando o en silencio— mantiene en todo momento la atención plena y la mente unipuntual, sin perder jamás su porte digno. Esto es una mente unipuntual. Es como una persona que camina entre una gran multitud: ya sea al frente, en medio o en la retaguardia, permanece siempre con soltura, sin temor. ¡Mānava! Así, un bhikkhu, ya sea al salir o al regresar……incluso en el habla y el silencio, mantiene sin cesar la atención plena y la mente unipuntual, libre de ansiedad.

El punto esencial de este pasaje es la capacidad, al caminar, habitar, sentarse o acostarse, de mantener la comprensión clara en todo momento. El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

¿Qué es morar con comprensión clara? Se refiere a quien, habiendo cultivado así con diligencia el yoga del despertar —al ir o venir, mora con comprensión clara; al mirar o contemplar, mora con comprensión clara; al inclinarse o estirarse, mora con comprensión clara; al vestir el saṅghāṭī y llevar su hábito y su cuenco, mora con comprensión clara; al comer, beber, masticar o saborear, mora con comprensión clara; al caminar, morar, sentarse o acostarse, mora con comprensión clara; al despertar, mora con comprensión clara; tanto si habla como si guarda silencio, mora con comprensión clara; al sacudirse la fatiga y el sueño, mora con comprensión clara.

【10. Deleite en la soledad】 Pasaje sūtra:

Un bhikkhu posee tal moralidad sagrada, cuenta con las facultades sagradas, conoce la medida al comer, y durante las primeras y últimas vigilias de la noche se aplica con diligencia al despertar, manteniendo de forma constante la atención plena y una mente unidireccional, sin confusión. Se deleita en moradas solitarias: al pie de un árbol, en un camposanto, en una cueva de montaña, al aire libre o entre montones de basura.

El punto clave de este pasaje es permitir que el cuerpo y la mente se desprendan de los apegos. El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

¿Qué es deleitarse en la soledad? Se refiere a quien, habiendo cultivado correctamente el fundamento de la práctica inicial por medio de estos buenos dharmas, abandona todo apego al lecho y al asiento, y mora en el Āraṇya, al pie de árboles, en casas vacías, en valles de montaña, cumbres y cuevas, en montones de hierba y terrenos abiertos, en camposantos y arboledas, en llanuras espaciosas y en sus márgenes.

【11. Purificación de los obstáculos】 Pasaje sūtra:

En el momento propicio sale a pedir limosna, regresa y se lava las manos y los pies, ordena su hábito y su cuenco, se sienta con las piernas cruzadas, endereza el cuerpo y la recta intención, y dirige sus pensamientos hacia adelante. Elimina la tacañería y la codicia, con la mente libre de ellas; extingue el odio, sin resentimiento ni enemistad, con la mente morando en la pureza, colmada de bondad amorosa y compasión; disipa la somnolencia y el sueño, fijando sus pensamientos en la luz, con la atención plena sin confusión; corta los pensamientos inquietos, con la mente libre de ellos, internándose en la quietud, extinguiendo la mente de pensamientos inquietos; corta la duda, habiendo cruzado más allá de la red de la duda, con la mente asentada en los buenos dharmas. Es como cuando una gran casa concede un apellido a un niño esclavo—apacible y liberado, ya no sirviente, con la mente jubilosa, libre de tristeza y de miedo. (Se omite la porción central) Como aquel agobiado por deudas, largamente encarcelado, o que atraviesa un gran yermo—se ve todavía no libre.

Este pasaje sūtra es algo extenso; las secciones omitidas están marcadas con (se omite la porción central). El punto clave es eliminar los cinco obstáculos. El Yogācārabhūmi Śāstra dice:

¿Cómo se purifican los cinco obstáculos? Quien mora en un refugio boscoso (āraṇya), al pie de un árbol o en una habitación vacía, purifica la mente de los cinco obstáculos: el deseo sensual, la mala voluntad, la pereza y el embotamiento, la agitación y el remordimiento, y la duda. Con la mente así limpia y libre de estos obstáculos, mora en un samādhi excelente y supremo.

【12. Apoyo en el samādhi】Pasaje sūtra:

Cuando la mente está velada y oscurecida por los obstáculos, el ojo de la sabiduría se nubla. Así, uno se esfuerza con ahínco por abandonar el deseo sensual y los estados malsanos, y, con pensamiento aplicado y sostenido, alcanza el gozo y el placer nacidos del aislamiento, entrando en el primer jhāna. Ese gozo y ese placer inundan el cuerpo, llenándolo y desbordándolo, sin dejar rincón sin tocar — tal como un bañero experto podría remojar hierbas medicinales en un recipiente de agua hasta que tanto el interior como el exterior queden completamente empapados, sin que quede nada seco. (omitido) ¡Oh, māṇava! Cuando un monje entra así en el cuarto jhāna, su mente ni se acrecienta ni se aminora ni vacila; permanece en un estado libre de apego y aversión, completamente inmóvil. Esta es la cuarta experiencia directa del placer, alcanzada aquí y ahora, en esta misma vida. ¿Cómo es esto posible? Mediante un esfuerzo diligente e incesante, una atención sin dispersiones y el deleite en el aislamiento tranquilo.

Este pasaje es bastante largo; las omisiones se marcan con «(omitido)». Su esencia se encuentra en la práctica de los cuatro jhānas. El Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

¿Qué es la dependencia del samādhi? Habiendo cortado de este modo los cinco obstáculos, uno se distancia de las aflicciones mentales que acompañan a la mente, así como de los deseos sensuales y los estados malsanos. Con pensamiento aplicado y sostenido, alcanza el gozo y el placer nacidos del aislamiento, permaneciendo de forma plena y segura en el primer dhyāna. Cuando el pensamiento aplicado y sostenido se aquietan, con la pureza interna y la mente concentrada en un solo punto, libre de pensamiento aplicado y sostenido, surgen el gozo y el placer nacidos de la concentración, y permanece de forma plena y segura en el segundo dhyāna. Habiendo abandonado el anhelo de gozo, permanece en ecuanimidad, con atención plena y conocimiento correcto, experimentando placer por medio del cuerpo. Como afirman los Nobles: permaneciendo en la felicidad con la ecuanimidad y la atención plenamente establecidas, permanece de forma plena y segura en el tercer dhyāna. Habiendo dejado completamente a un lado el placer y el dolor, con el gozo y la aflicción ya desvanecidos, no experimenta ni dolor ni placer, con la ecuanimidad y la atención purificadas, y permanece de forma plena y segura en el cuarto dhyāna.

(3) [Sabiduría • Pasaje Formulario]

【13. Condición Superior】Pasaje del sūtra:

Habiendo alcanzado una mente concentrada, pura, sin mancha, flexible y bien domada, y permaneciendo en el estado inmóvil, el monje genera una mente de transformación en su propio cuerpo, creando un cuerpo separado con todos los miembros completos y las facultades intactas. Reflexiona: «Este cuerpo, formado a partir de los cuatro grandes elementos, se transforma en ese cuerpo. Este cuerpo es una cosa, ese cuerpo es otra; sin embargo, de este cuerpo surge una mente que se transforma en ese cuerpo, completo en cada facultad y miembro.» Del mismo modo que una persona que desenvaina una espada de su vaina piensa: «La vaina es una cosa, la espada otra — sin embargo, la espada sale de la vaina.» O como una persona que tuerce cáñamo para fabricar una cuerda piensa: «El cáñamo es una cosa, la cuerda otra — sin embargo, la cuerda procede del cáñamo.» (omitido) ¡Oh, māṇava! Así, un monje con una mente concentrada y pura que permanece en el estado inmóvil alcanza la realización de la sabiduría sin mancha, hasta que deja de experimentar existencia renovada por completo. Este es el tercer conocimiento que el monje alcanza. Habiendo cortado la ignorancia, nace la luz de la sabiduría; habiendo abandonado la oscuridad, se desprende la gran luz de la sabiduría: esta es la luz de la sabiduría sin mancha.

Este pasaje es muy largo; las omisiones se marcan con «(omitido)». Su esencia se encuentra en el logro de los tres conocimientos y el nirvāṇa. El Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

Siguiendo esta práctica gradual, uno progresa, crece y asciende cada vez más, cultivando y acumulando las condiciones necesarias: en primer lugar, la perfección personal, que culmina en la dependencia del samādhi. Alcanza una mente pura y luminosa, libre de toda mancha, alejada de las aflicciones concomitantes, honesta y capaz, que permanece inmóvil. Si a continuación recibe instrucción y orientación de otro basada en las Cuatro Nobles Verdades — con el fin de comprenderlas plenamente, erradicarlas por completo, realizarlas y cultivarlas — adquiere la capacidad de generar la recta intención fundamentada en la razón, y, con la recta visión que la precede, entra en la verdadera realización directa de las Cuatro Nobles Verdades, logrando la liberación completa y alcanzando el parinirvāṇa en el ámbito sin resto de aferramiento.

Las citas anteriores de las doce condiciones inferiores y una condición superior del Yogācārabhūmi Śāstra (Sección de los Śrāvakas) nos ayudan a comprender la estructura del [Tres Adiestramientos • Pasaje Formulario] y dejan en claro que la enseñanza central del Dīrgha Āgama y del Dīgha Nikāya son los Tres Adiestramientos, no meramente «refutar las doctrinas no budistas». Los pasajes de estas dos recopilaciones que sí refutan las visiones erróneas no budistas solo aparecen en textos dispersos como el Pāyāsi Sūtra (N7, D23), el Sampasādanīya Sūtra (N18, D28) y el Brahmajāla Sūtra (N21, D1), sin que se repitan en el patrón sistemático y recurrente del [Tres Adiestramientos • Pasaje Formulario].

IV. Comparación con el Majjhima Āgama y el Saṃyutta Āgama

La [Triple Formación · Fórmula Estable] también aparece de forma completa o abreviada en numerosos pasajes del Majjhima Āgama — por ejemplo: (80) el Kaṭṭhāvatthu Sūtra, (104) el Udayin Sūtra, (146) el Nāga Sūtra, (182) el Majjhimadesa Sūtra y (204) el Rāma Sūtra. En el (80) Kaṭṭhāvatthu Sūtra, el Venerable Aniruddha se dirige a los monjes:

(1) [Preceptos · Fórmula Estable]

¡Amigos! Hastiado de la vida hogareña, reflexioné: "La vida hogareña es estrecha y polvorienta, llena de afanes. El camino de la renuncia está abierto y es vasto. Aquí, en casa, me encuentro atado por cadenas, incapaz de practicar la vida santa por el resto de mis días. Permítanme abandonar mis bienes, sean pocos o muchos, y mis parientes, sean pocos o muchos, rasurar mi cabello y mi barba, vestirme con el hábito azafrán y, con profunda fe, dejar la vida hogareña por el camino de quien no tiene hogar." ¡Amigos! Así lo hice: abandonando mis bienes, fueran pocos o muchos, y mis parientes, fueran pocos o muchos, rasurando mi cabello y mi barba, vistiéndome con el hábito azafrán y, con profunda fe, dejando la vida hogareña por el camino de quien no tiene hogar.

¡Amigos! Tras partir y renunciar a mi clan, emprendí el entrenamiento del monje, practiqué los preceptos y custodié el camino hacia la liberación. Observé con cuidado la conducta apropiada y la etiqueta; al percibir incluso la más mínima falta, me llenaba de preocupación y mantenía los preceptos del entrenamiento.

¡Amigos! Me abstuve de matar, abandoné el matar, deposité a un lado cuchillos y armas... (omitido) También me entrené para alcanzar un contentamiento pleno: vestidura suficiente para cubrir el cuerpo, alimento suficiente para sustentarlo. Fuera adonde fuera, llevaba mi hábito y mi cuenco, vagando sin apego — como un halcón que se eleva por el cielo con sus dos alas. ¡Amigos! Así era yo, en verdad: adonde fuera, llevaba mi hábito y mi cuenco, vagando sin apego. (omitido)

(2) [Samādhi · Fórmula Estable]

¡Amigos! Habiendo cumplido este noble agregado de preceptos y aprendido el contentamiento pleno, custodiando las facultades sensoriales con recta consciencia en todas las actividades, me ejercité en habitar en soledad — en un lugar remoto, al pie de un árbol en un paraje abierto y tranquilo, en una cueva de montaña, sobre una estera de hierba al raso, en un bosque o entre osarios. ¡Amigos! Tras dirigirme a un lugar apartado o al pie de un árbol en un paraje abierto y tranquilo, extendí mi cojín de asiento, me senté con las piernas cruzadas, mantuve el cuerpo erguido y la intención recta, dirigí la atención hacia el interior y corté el deseo y la rumiación. Mi mente estaba libre de conflicto. (omitido)

¡Amigos! Había cortado estos cinco obstáculos, estas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, y estaba libre del deseo sensual y de los estados malsanos... hasta que alcancé y moré en el cuarto jhāna.

(3) [Sabiduría · Fórmula Estable]

¡Amigos! Con la mente concentrada, así pura, sin mancha, dúctil y bien establecida, alcancé la mente inmóvil y me ejercité en realizar el conocimiento y el poder de los logros psíquicos. (omitido)

¡Amigos! Con la mente concentrada, así pura, sin mancha, dúctil y bien establecida, alcancé la mente inmóvil y me ejercité en realizar el conocimiento y el poder del cese de las impurezas. ¡Amigos! Conocí este sufrimiento tal como verdaderamente es, conocí el surgimiento del sufrimiento, conocí el cese del sufrimiento, conocí el camino que conduce al cese del sufrimiento tal como verdaderamente es. Conocí la impureza, conocí el surgimiento de la impureza, conocí el cese de la impureza, conocí el camino que conduce al cese de la impureza tal como verdaderamente es. Habiendo conocido y visto así, mi mente fue liberada de la impureza del deseo sensual, la impureza del devenir y la impureza de la ignorancia. Liberado, conocí la liberación: el nacimiento está agotado, la vida santa está cumplida, la tarea está hecha, no hay retorno a ninguna existencia futura. Conocí esto como verdaderamente es." (T1, p552b)

Este pasaje es muy largo; las omisiones se indican con «(omitido)». Aun así, es más breve que el Sūtra Ambaṭṭha (N20) del Dīrgha Āgama. La comparación muestra que falta el pasaje sobre «la aparición del Tathāgata en el mundo» con sus diversas parábolas, pero el contenido de los Tres Entrenamientos es idéntico y los renunciantes siguen siendo las figuras centrales.

En el Sūtra Udayin (104), el Bienaventurado se dirige a Anagh:

«¡Anagh! Cuando un Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable domador de quienes deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado, aparece en el mundo... Abandona los cinco obstáculos —esas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría— y, libre del deseo sensual y los estados malsanos, alcanza y mora en el cuarto jhāna. Con la mente concentrada, así pura, sin mancha, dúctil y bien asentada, obtiene la mente inmóvil y se esfuerza por realizar el conocimiento y el poder del cese de las impurezas. Conoce este sufrimiento tal como es en verdad; conoce el origen del sufrimiento, conoce el cese del sufrimiento, conoce el sendero que conduce al cese del sufrimiento, todo tal como es en verdad. Conoce la impureza, conoce el origen de la impureza, conoce el cese de la impureza, conoce el sendero que conduce al cese de la impureza tal como es en verdad. Habiendo conocido y visto así, su mente se libera de la impureza del deseo sensual, la impureza del devenir y la impureza de la ignorancia. Liberada, conoce esa liberación: el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está hecha, no hay retorno a ninguna otra existencia. Conoce esto tal como es en verdad.» (T1, p595a)

Aunque este pasaje aparece en forma abreviada, el significado transmitido por la [Tres Entrenamientos • Fórmula fija] es idéntico de principio a fin. En el Sūtra Rāma (204), la [Tres Entrenamientos • Fórmula fija] que el Bienaventurado enseña a los cinco monjes es exactamente la misma que en este sūtra.

La [Tres Entrenamientos • Fórmula fija] en los pasajes del Majjhima Āgama arriba citados es más breve que la del Dīrgha Āgama y carece de parábolas.

En cuanto a la [Tres Entrenamientos • Fórmula fija] del Saṃyutta Āgama, los pasajes son aún más breves. Por ejemplo, en el sūtra 636 del Saṃyutta Āgama:

(1) [Preceptos • Fórmula fija] Monjes, cuando un Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable domador de quienes deben ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado, aparece en el mundo — enseña el Dharma verdadero: bueno al principio, bueno en el medio, bueno al final, de buen significado y buena expresión, puro y completo, que revela la vida santa. Cuando un joven o una joven de buena familia oye el Dharma del Buda y obtiene fe pura, se entrena de este modo: al ver los defectos de la vida hogareña —sus placeres atados a problemas y ataduras—, se deleita en el aislamiento y sale de la vida hogareña, no se deleita en el hogar, ingresa en la vida sin hogar, deseando una pureza completa por el resto de sus días, una vida santa pura y luminosa. «Que me rape el cabello y la barba, vista la túnica azafrán y con fe correcta salga del hogar a la vida sin hogar.» Pensando así, dejan atrás riqueza y familia, se rapan el cabello y la barba, visten la túnica azafrán y con fe correcta salen del hogar a la vida sin hogar. Rectifican su conducta corporal, se guardan de los cuatro tipos de faltas verbales, mantienen un sustento puro y se entrenan en los preceptos nobles.

(2) [Samādhi • Fórmula fija]

Guardan las puertas de los sentidos y protegen la mente con la atención correcta. Cuando el ojo ve una forma, no se aferran a sus rasgos. Si se mantuvieran en una conducta indisciplinada respecto al ojo, la codicia mundana, el pesar y los estados no virtuosos se filtrarían constantemente en la mente; [en su lugar,] establecen la disciplina correcta respecto al ojo. Lo mismo se aplica al oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Tras cumplir estos nobles preceptos y guardar bien las puertas de los sentidos, mantienen el recto y sabio conocimiento en todas las actividades — ir y venir, mirar alrededor, doblarse y estirarse, sentarse, acostarse, despertar, hablar y guardar silencio. Así, cumplidos en los santos preceptos, guardando las puertas de los sentidos, con recto conocimiento y atención correcta, moran en tranquilo retiro — sentados a solas en un espacio vacío, al pie de un árbol, o en una cabaña vacía, con el cuerpo erguido, la mente atenta, reposando con firmeza. Cortan [la codicia y el pesar mundanos], abandonan el deseo sensual y purifican por completo la mente del deseo sensual. Cortan la mala voluntad, la somnolencia y el sopor, la agitación y el remordimiento, y la duda; las abandonan; y purifican por completo la mente de ellas. Cortan los cinco obstáculos — aquellas cosas que perturban la mente, debilitan el poder de la sabiduría, forman obstáculos y no conducen hacia el nirvāṇa. (T2, p176a)

En este pasaje, la [Preceptos · Fórmula Fija] incluye la pureza de cuerpo, habla y medio de vida; la [Samādhi · Fórmula Fija] contiene la misma eliminación de los cinco obstáculos pero no menciona los cuatro jhānas. Este sūtra pertenece a la sección de los «fundamentos de la atención», por lo que después de las fórmulas de preceptos y samādhi continúa enseñando los cuatro fundamentos de la atención. Cuando la redacción ha sido modificada en la cita, los cambios se marcan con [].

La [Tres Entrenamientos · Fórmula Fija] completa más breve en el Saṃyutta Āgama aparece en el sūtra 832:

Así he oído: En una ocasión el Buda moraba en el Bosque de Jeta, el parque de Anāthapiṇḍada en Sāvatthī. En aquel momento, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Hay tres entrenamientos. ¿Cuáles son los tres? El entrenamiento superior en ética, el entrenamiento superior en mente, y el entrenamiento superior en sabiduría.

(1) [Preceptos · Fórmula Fija] a. ¿Qué es el entrenamiento superior en ética? b. Cuando un monje mora según los preceptos del Pātimokkha, con plena corrección de conducta y comportamiento, viendo incluso las transgresiones menores como causa de preocupación, y sosteniendo los preceptos del entrenamiento — esto se llama el entrenamiento superior en ética.

(2) [Samādhi · Fórmula Fija] a. ¿Qué es el entrenamiento superior en mente? b. Cuando un monje, abandonando los estados no virtuosos, con pensamiento aplicado y sostenido, alcanza el gozo y el placer nacido del retiro, y mora plenamente en el primer jhāna — hasta morar plenamente en el cuarto jhāna — esto se llama el entrenamiento superior en mente.

(3) [Sabiduría · Fórmula Fija] a. ¿Qué es el entrenamiento superior en sabiduría? b. Cuando un monje conoce esta noble verdad del sufrimiento tal como realmente es, conoce esta noble verdad del origen del sufrimiento, esta noble verdad del cese del sufrimiento, y esta noble verdad del sendero que conduce al cese del sufrimiento tal como realmente es — esto se llama el entrenamiento superior en sabiduría.»

Cuando el Buda hubo hablado, los monjes, habiendo escuchado las palabras del Bienaventurado, se regocijaron y siguieron la enseñanza. (T2, p213c)

El texto completo se cita aquí para mostrar cuán breve y precisa es la redacción del Saṃyutta Āgama. Aquí el Bienaventurado mismo enseña la [Tres Entrenamientos · Fórmula Fija] en su forma breve y completa, junto con su significado esencial.

Los sūtras citados anteriormente dejan claro que la [Tres Entrenamientos · Fórmula Fija] se vuelve progresivamente más breve desde el Dīgha Āgama a través del Majjhima Āgama hasta el Saṃyutta Āgama — plenamente coherente con lo que establece el Yogācārabhūmi Śāstra:

La colección de sūtras consta de cuatro Āgamas: primero, el Saṃyukta Āgama; segundo, el Majjhima Āgama; tercero, el Dīrgha Āgama; cuarto, el Ekottara Āgama. El Saṃyukta Āgama recibe este nombre porque allí el Bendito, respondiendo a las distintas capacidades de quienes lo escuchaban, expuso discursos del Tathāgata y sus discípulos —correspondientes a los agregados, las bases de los sentidos y los elementos; al origen dependiente, el sustento y las verdades; a los fundamentos de la atención plena, los esfuerzos rectos, las facultades espirituales, los poderes, los factores de iluminación y los factores del camino; a la atención plena sobre la respiración, los entrenamientos y las confirmaciones de la liberación. También incluye discursos relativos a las ocho asambleas... Todas estas enseñanzas, dispuestas por temas y compiladas juntas, se denominan el Saṃyukta Āgama. Esas mismas enseñanzas, presentadas de forma intermedia, se denominan el Majjhima Āgama. Presentadas con mayor extensión y detalle, se denominan el Dīrgha Āgama. Presentadas según el principio de aumento numérico gradual —uno, dos, tres, y así sucesivamente— se denominan el Ekottara Āgama. Estos cuatro se transmitieron de maestro a discípulo y han llegado hasta nosotros. Por eso se les llama Āgamas, y eso es lo que se conoce como la colección de sūtras. (T30, p772c)

Cuando el Bendito enseñaba, ofrecía discursos de diversa extensión según las capacidades de sus oyentes. Cuando el Venerable Ānanda compiló los sūtras, reunió los pasajes más breves en el Saṃyukta Āgama, los de extensión intermedia en el Majjhima Āgama, y los más extensos en el Dīrgha Āgama, mientras que agrupó los enseñados mediante listas numéricas —uno, dos, tres, y así sucesivamente— en el Ekottara Āgama. Aunque los pasajes difieren en extensión, su sentido profundo es idéntico: todos toman los Tres Entrenamientos como enseñanza esencial.

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V. Conclusión

Los sūtras del Dīrgha Āgama que presentan los [Tres Entrenamientos • Fórmula Establecida] incluyen nueve textos: el Sūtra Ambaṭṭha, el Sūtra Soṇadaṇḍa, el Sūtra Kūṭadanta, el Sūtra Dhīra, el Sūtra Kāpaṭika, el Sūtra Tevijja, el Sūtra Sāmaññaphala, el Sūtra Poṭṭhapāda y el Sūtra Lohicca. El Dīgha Nikāya de los Theravāda añade tres más —el Sūtra Mahāli, el Sūtra Jāliya y el Sūtra Subha—, elevando el total a doce. Esto demuestra con claridad que los Tres Entrenamientos constituyen la enseñanza esencial del Dīrgha Āgama. Al correlacionar los sūtras con los śāstras, vemos que los [Tres Entrenamientos • Fórmula Establecida] en el Sūtra Ambaṭṭha (N20) contienen el significado esencial completo de la ética, el samādhi y la sabiduría, y abarcan la totalidad del camino gradual de la práctica budista, con los renunciantes como figuras centrales. Los pasajes de los [Tres Entrenamientos • Fórmula Establecida] que aparecen más adelante en el Dīrgha Āgama se presentan de forma abreviada, aunque su sustancia es idéntica. De esto se desprende que la enseñanza esencial del Dīrgha Āgama y del Dīgha Nikāya reside en los Tres Entrenamientos —no simplemente en "refutar las doctrinas no budistas".

(Journal of Dharma Light Studies, 2003)