Profesor Lin Chong-an: La estructura de contenidos del *Yogācārabhūmi-śāstra* y del *Prakaraṇāryavāca-śāstra*

La estructura de contenidos del Yogācārabhūmi-śāstra y del Prakaraṇāryavāca-śāstra y su compilación

Lin Chong-an (2002)

Resumen

Este artículo analiza la estructura de contenidos del Yogācārabhūmi-śāstra y del Prakaraṇāryavāca-śāstra. Muestra que el Mūla-bhūmi original (sección fundamental) se basaba principalmente en las doctrinas y prácticas presentes en los Āgamas. Más tarde, el bodhisattva Asaṅga amplió la «Bhūmi del bodhisattva», concediendo el mismo peso al camino del śrāvaka y al camino del bodhisattva. Cuando compiló el Prakaraṇāryavāca-śāstra, el camino del bodhisattva ya se había convertido en el eje central. A partir de las inconsistencias internas del Yogācārabhūmi-śāstra, el artículo reconstruye además el proceso por el que Asaṅga compiló ambas obras.

Palabras clave: Yogācārabhūmi-śāstra, Prakaraṇāryavāca-śāstra, Bodhisattva Asaṅga

I. Introducción

El Yogācārabhūmi-śāstra y el Prakaraṇāryavāca-śāstra se suelen considerar textos esenciales de la escuela Yogācāra. Este artículo describe brevemente, en primer lugar, las traducciones china y tibetana de ambos textos y sus estructuras de contenidos, para pasar luego a las inconsistencias internas del Yogācārabhūmi-śāstra e inferir así cómo el bodhisattva Asaṅga compiló ambas obras.

II. Las transmisiones china y tibetana del Yogācārabhūmi-śāstra y del Prakaraṇāryavāca-śāstra

La transmisión china del Yogācārabhūmi-śāstra se atribuye a «el Bodhisattva Maitreya, traducido por decreto imperial por el Gran Maestro del Tripiṭaka Xuanzang de la dinastía Tang». Consta de 100 fascículos, divididos en cinco secciones:

• Mūla-bhūmi (Sección Fundamental) (fasc. 1–50), 50 fascículos.
• Viniścaya-saṃgrahaṇī (Sección que Recopila las Determinaciones) (fasc. 51–80), 30 fascículos.
• Vivaraṇa-saṃgrahaṇī (Sección que Recopila las Explicaciones) (fasc. 81–82), 2 fascículos.
• Paryāya-saṃgrahaṇī (Sección que Recopila los Términos Sinónimos) (fasc. 83–84), 2 fascículos.
• Vastu-saṃgrahaṇī (Sección que Recopila los Temas) (fasc. 85–100), 16 fascículos. (Nota 1)

La transmisión tibetana se atribuye a «el Bodhisattva Asaṅga» y fue traducida de forma colaborativa por los indios Prajñāvarman, Jñānamitra y Surendrabodhi, junto con el traductor tibetano Ye-shes-sde. También se divide en cinco secciones, pero en un orden distinto: Mūla-bhūmi, Viniścaya-saṃgrahaṇī, Vastu-saṃgrahaṇī, Paryāya-saṃgrahaṇī y Vivaraṇa-saṃgrahaṇī. En el Catalogue of the Tibetan Tripitaka (edición de Dergé), los números de catálogo y sus contenidos correspondientes son los siguientes:

• N.º 4035: la «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» (Base de las Cinco Consciencias Sensoriales), la «Mano-bhūmi» (Base de la Mente), las tres bases que comienzan con «Savitarkā-savicārā bhūmiḥ», la «Samāhita-bhūmi» (Base de la Absorción Meditativa), la «Asamāhita-bhūmi» (Base de la Absorción No Meditativa), las dos bases de «Sacittaka» y «Acittaka» (Con Mente y Sin Mente), la «Śruta-mayī bhūmi» (Base del Estudio), la «Cintā-mayī bhūmi» (Base de la Reflexión) y la «Bhāvanā-mayī bhūmi» (Base del Cultivo), del Mūla-bhūmi (fasc. chinos 1–20).

• N.º 4036: la «Śrāvaka-bhūmi» (Base de los Śrāvakas) y la «Pratyeka-buddha-bhūmi» (Base de los Budas Solitarios), del Mūla-bhūmi (fasc. chinos 21–34).

• N.º 4037: la «Bodhisattva-bhūmi» (Base de los Bodhisattvas), la «Sopadhiśeṣā bhūmiḥ» (Base con Sustrato Residual) y la «Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ» (Base sin Sustrato Residual), del Mūla-bhūmi (fasc. chinos 35–50).

• N.º 4038: la Viniścaya-saṃgrahaṇī (fasc. chinos 51–80).

• N.º 4039: la porción del Sūtra-vastu de la Vastu-saṃgrahaṇī (fasc. chinos 85–98).

• N.º 4040: las porciones del Vinaya-vastu y del Mātṛkā-vastu de la Vastu-saṃgrahaṇī (fasc. chinos 99–100).

• N.º 4041: la Paryāya-saṃgrahaṇī (fasc. chinos 83–84).

• N.º 4042: la Vivaraṇa-saṃgrahaṇī (fasc. chinos 81–82). (Nota 2)

Dado que la Viniścaya-saṃgrahaṇī examina en secuencia los diecisiete bhūmis del Mūla-bhūmi —desde la «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» hasta la «Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ» (diecisiete en total)—, estas dos secciones solían circular juntas en la India. Las tres secciones restantes podían circular de forma independiente, lo que explica por qué el orden difiere entre las traducciones china y tibetana. Esto se entiende sin dificultad. Además, las primeras traducciones chinas de fragmentos textuales muestran que estas cinco secciones (o incluso porciones dentro de ellas) a veces circulaban por separado en la India. Por ejemplo:

• Shiqidi lun (Tratado sobre los Diecisiete Sustratos), cinco fascículos, traducidos por Paramārtha, c. 550 d.C.; su contenido corresponde a la «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» y a la «Mano-bhūmi» del Mūla-bhūmi. (Nota 3)

• Pusa dishi jing (Sūtra de los Sustratos del Bodhisattva), diez fascículos, traducidos por Dharmakṣema, c. 426 d.C.; su contenido corresponde a la «Bodhisattva-bhūmi» del Mūla-bhūmi. (Nota 4)

• Jueding zang lun (Tratado sobre el Depósito de las Determinaciones), tres fascículos, traducidos por Paramārtha, c. 569 d.C.; su contenido corresponde a las porciones de la «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» y de la «Mano-bhūmi» de la Viniścaya-saṃgrahaṇī. (Nota 5)

La transmisión china del Prakaraṇāryavāca-śāstra se atribuye a «el Bodhisattva Asaṅga, traducido por decreto imperial por el Gran Maestro del Tripiṭaka Xuanzang de la dinastía Tang». Consta de 20 fascículos repartidos en once capítulos y no fue traducida al tibetano. (Nota 6)

III. Una breve descripción de la estructura del contenido del Yogācārabhūmi-śāstra y del Prakaraṇāryavāca-śāstra

La estructura de contenido del Yogācārabhūmi-śāstra puede apreciarse en la explicación que ofrece el Yogācārabhūmi-vyākhyā:

1. El Mūla-bhūmi ofrece tanto explicaciones concisas como detalladas de los significados de las diecisiete bhūmis. 2. El Viniścaya-saṃgrahaṇī recopila y esclarece los puntos profundos, sutiles y esenciales de las diecisiete bhūmis. 3. El Vivaraṇa-saṃgrahaṇī recopila las reglas para interpretar los diversos sūtras. 4. El Paryāya-saṃgrahaṇī recopila las distinciones de nombres y significados de los dharmas que aparecen en los sūtras. 5. El Vastu-saṃgrahaṇī recopila los temas y significados esenciales del Tripiṭaka. (Nota 7)

Como vemos, el Mūla-bhūmi y el Viniścaya-saṃgrahaṇī tienen por objeto analizar y esclarecer las doctrinas de las diecisiete bhūmis. El Vivaraṇa-saṃgrahaṇī explica cómo interpretar los sūtras; el Paryāya-saṃgrahaṇī expone los nombres y significados de los dharmas tal como se presentan en los sūtras; y el Vastu-saṃgrahaṇī expone las doctrinas de los sūtras, el Vinaya y el Abhidharma. Los «diversos sūtras» mencionados en estas tres últimas secciones se refieren principalmente a los sūtras del Āgama. Los ejemplos de interpretación sūtrica que incluye el Vivaraṇa-saṃgrahaṇī son pasajes del Saṃyukta-āgama relacionados con los tres entrenamientos.

El Paryāya-saṃgrahaṇī explica las «frases formularias de los sūtras» que aparecen con frecuencia en los Āgamas, y ofrece explicaciones concisas de los términos incluidos en las categorías «blancas» (virtuosas) y «negras» (no virtuosas). (Nota 8)

La sección Sūtra-vastu del Vastu-saṃgrahaṇī explica pasajes del Saṃyukta-āgama clasificados en diecisiete saṃyuktas: skandha, āyatana, pratītyasamutpāda, āhāra, satya, dhātu, vedanā, smṛtyupasthāna, samyakprahāṇa, ṛddhipāda, indriya, bala, bodhyaṅga, mārgaṅga, ānāpānasmṛti, los tres entrenamientos y avetyaprasāda. (Nota 9)

Pasemos ahora a la estructura del contenido de las diecisiete bhūmis tal como se presentan en el Mūla-bhūmi y el Viniścaya-saṃgrahaṇī:

Las secciones «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» y «Mano-bhūmi» del Mūla-bhūmi examinan las cinco conciencias sensoriales y la conciencia mental a partir de sus svabhāva (naturaleza intrínseca), āśraya (base), ālambana (objeto), sahāya (acompañantes) y kāritra (función). A excepción de algunos pasajes dedicados a la ālayavijñāna, todos ellos se exponen desde la perspectiva de los Āgamas.

Las tres bhūmis del Mūla-bhūmi — «Savitarkā-savicārā bhūmiḥ» (Con aplicación e investigación), «Avitarkā-vicāramātrā bhūmiḥ» (Solo investigación, sin aplicación) y «Avitarkā-'vicārā bhūmiḥ» (Sin aplicación ni investigación) — se establecen a partir de cinco puertas: dhātu (reinos), lakṣaṇa (características), yoniśomanaskāra (aplicación mental correcta), ayoniśomanaskāra (aplicación mental incorrecta) y saṃkleśa-prabhava (origen de las aflicciones). En el ámbito de la aplicación mental incorrecta se describen con detalle dieciséis visiones heterodoxas. En lo relativo al origen de las aflicciones se desarrollan tres temas principales: kleśa-saṃkleśa (aflicción de las pasiones), karma-saṃkleśa (aflicción de la acción) y janma-saṃkleśa (aflicción del nacimiento).

En la «Samāhita-bhūmi» del Mūla-bhūmi, se recurre a cinco puertas para abordar los cuatro grandes temas de dhyāna (absorción meditativa), vimokṣa (liberación), samādhi (concentración) y samāpatti (logro): designación general, establecimiento, diferencias en cuanto a manaskāra (aplicación mental), diferencias en lakṣaṇa (características) y un breve resumen de los puntos esenciales de los sūtras. Aquí, el «breve resumen de los puntos esenciales de los sūtras» ofrece explicaciones detalladas de pasajes importantes de los Āgama sobre la concentración meditativa. La «Asamāhita-bhūmi» trata brevemente los estados no meditativos. La «Sacittaka-bhūmi» y la «Acittaka-bhūmi» (Con mente y Sin mente) se explican a través de cinco puertas: establecimiento por bhūmi, dispersión o no dispersión de la mente, surgimiento o no surgimiento, estados y paramārtha (verdad última). Todo lo anterior permanece principalmente dentro de la perspectiva tradicional de los Āgama.

En la «Śruta-mayī bhūmi» del Mūla-bhūmi, se exponen las cinco vidyās (ciencias), con el mayor énfasis en adhyātma-vidyā (ciencia interior) y hetu-vidyā (lógica). Dentro de la adhyātma-vidyā, el foco principal está en «los aspectos cognoscibles de los fenómenos tal como se enseñan en la doctrina del Buda», y se presenta de manera sistemática una serie de categorías numéricas de dharmas, desde uno hasta diez. Toda la terminología y las doctrinas proceden de los Āgamas.

En la «Cintā-mayī bhūmi» hay tres puertas: svabhāva-viśuddhi (pureza de la naturaleza intrínseca), cintā-jñeya (contemplación de lo cognoscible) y cintā-dharma (contemplación de los dharmas). El tema principal es el significado de las «gāthās» dentro de la contemplación de los dharmas, recurriendo a la arthāvatāra-gāthā (un verso largo), la abhiprāya-gāthā (un verso largo) y las prakṛti- y artha-gāthās (trece y veintisiete versos, respectivamente). Todas ellas son gāthās (versos) importantes de los Āgama, y sus significados esenciales se contemplaron uno por uno.

En la «Bhāvanā-mayī bhūmi» se examinan en detalle siete factores: (1) janma-saṃpad (plenitud del nacimiento), (2) saddharma-śruta-saṃpad (plenitud en la escucha del verdadero Dharma), (3) nirvāṇa-parama (el nirvāṇa como lo supremo), (4) vimukti-paripāka-prajñā-paripāka (maduración de la sabiduría que madura la liberación), (5) pratipakṣa-bhāvanā (cultivo de antídotos, que incluye diez percepciones), (6) laukikasarvākāra-viśuddhi (pureza completa de todos los aspectos de lo mundano) y (7) lokottarasarvākāra-viśuddhi (pureza completa de todos los aspectos de lo supramundano). Nada de ello va más allá de la doctrina tradicional de los Āgama.

En el "Śrāvaka-bhūmi" del Mūla-bhūmi, el contenido se organiza en cuatro etapas del yoga (yogāvasthā). La primera etapa del yoga se compone de tres secciones: gotra-bhūmi (base de la disposición espiritual), praveśa-bhūmi (base del ingreso) y naiṣkramaṇāśā-bhūmi (base de la aspiración de renuncia). Sus puntos clave son los doce requisitos previos inferiores ((1) completitud propia, (2) completitud de los demás, (3) aspiración por los dharmas saludables, (4) renuncia adecuada, (5) observancia de los preceptos, (6) dominio de las facultades, (7) conocer la medida justa en la alimentación, (8) diligencia constante en el yoga de la vigilia durante la primera y última vigilia de la noche, (9) morar con conciencia clara, (10) deleite en el aislamiento, (11) purificación de los obstáculos y (12) apoyo en el samādhi) y las catorce disposiciones para el sendero mundano y supramundano del desapego ((1) completitud propia, (2) completitud de los demás, (3) aspiración por los dharmas saludables, (4) observancia de los preceptos, (5) dominio de las facultades, (6) conocer la medida justa en la alimentación, (7) diligencia constante en el yoga de la vigilia durante la primera y última vigilia de la noche, (8) morar con conciencia clara, (9) buenos amigos espirituales, (10) escuchar el verdadero Dharma, (11) reflexionar sobre el verdadero Dharma, (12) libertad de obstáculos, (13) cultivo de la generosidad y (14) la dignidad de un śramaṇa). Aunque hay bastante repetición, el contenido recoge lo esencial del camino de las disposiciones (saṃbhāra-mārga) tal como se enseña en los Āgamas.

La segunda etapa del yoga del "Śrāvaka-bhūmi" abarca diecisiete temas, entre ellos categorías de personas, objetos de atención, instrucción y entrenamiento. El énfasis recae en los objetos de atención para el yoga (divididos en (1) objetos universales, (2) objetos para purificar la conducta, (3) objetos de medios hábiles y (4) objetos para purificar las aflicciones), así como en las prácticas del cultivo del yoga (divididas en (1) cultivo de la percepción y (2) cultivo de los bodhyaṅgas). Estos representan los objetos centrales de atención y los métodos de práctica para los yogins, tal como se encuentran en los Āgamas.

La tercera etapa del yoga del "Śrāvaka-bhūmi" tiene cuatro puertas: acudir a indagar, regocijar y consolar, cuestionar con cuidado y establecer. El foco principal aquí es establecer "la unipuntualidad de la mente, la purificación de los obstáculos y el cultivo de la aplicación mental", con descripciones detalladas de las nueve moradas de la mente (navākārā cittasthiti), los seis objetos distintivos de la vipaśyanā y las instrucciones sobre la contemplación de la impureza y el cultivo del amor bondadoso para los principiantes.

La cuarta etapa del yoga del "Śrāvaka-bhūmi" guía a los practicantes que ya han alcanzado la aplicación mental en el cultivo del sendero mundano y del sendero supramundano. Todo lo anterior sigue el marco doctrinal de los Āgamas, exponiendo el proceso de práctica por el cual personas de distintas capacidades alcanzan el fruto del arhat.

El "Pratyeka-buddha-bhūmi" del Mūla-bhūmi describe brevemente la disposición espiritual, el camino, el entrenamiento, la morada y la conducta de los pratyekabuddhas.

La sección "Bodhisattva-bhūmi" del Mūla-bhūmi se organiza en cuatro etapas de yoga que abarcan veintiocho capítulos: (1) gotra (disposición espiritual), (2) bodhicittotpāda (surgimiento del pensamiento de despertar), (3) svaparārtha (beneficio propio y ajeno), (4) tattvārtha (significado verdadero), (5) ṛddhi (poder sobrenatural), (6) paripāka (maduración), (7) bodhi (despertar), (8) balagotra (facultad de los poderes), (9) dāna (generosidad), (10) śīla (conducta ética), (11) kṣānti (paciencia), (12) vīrya (diligencia), (13) dhyāna (concentración meditativa), (14) prajñā (sabiduría), (15) saṃgraha-vastu (medios para reunir discípulos), (16) pūjā-saṃsevana-apramāṇa (ofrenda, servicio e inconmensurables), (17) bodhipakṣa (factores del despertar), (18) guṇa (cualidades), (19) bodhisattva-lakṣaṇa (marcas de un bodhisattva), (20) bhāga (divisiones), (21) adhyāśaya (intención suprema), (22) sthāna (moradas), (23) janma (nacimiento), (24) saṃgrahaṇa (acogimiento), (25) bhūmi (niveles), (26) caryā (conducta), (27) vyavasthāna (establecimiento) y (28) samyak-saṃbodhi-cittotpāda (surgimiento del pensamiento del despertar perfecto y completo). El capítulo veintiocho resume la práctica secuencial de los veintisiete anteriores. El extenso contenido de esta "Bodhisattva-bhūmi" fue compilado a partir de sūtras mahāyāna que van más allá de los Āgamas.

La "Sopadhiśeṣā bhūmiḥ" y la "Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ" del Mūla-bhūmi solo describen brevemente los estados de fruición del bhikṣu arhat.

En conjunto, estas son las diecisiete bhūmis: las primeras nueve pertenecen al "dominio" (viṣaya), las seis intermedias (Śruta-mayī, Cintā-mayī, Bhāvanā-mayī, Śrāvaka, Pratyeka-buddha y Bodhisattva) corresponden a la "práctica" (caryā), y las dos finales (Sopadhiśeṣā y Nirupadhiśeṣā) al "fruto" (phala).

El Viniścaya-saṃgrahaṇī recorre las diecisiete bhūmis en orden, aclarando los puntos difíciles. Ofrece un análisis doctrinal extenso de la "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ y la Mano-bhūmi", las "tres bhūmis a partir de Savitarkā-savicārā", la "Śrāvaka-bhūmi" y la "Bodhisattva-bhūmi". En particular, en la sección dedicada a la "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ y la Mano-bhūmi", se defiende expresamente la existencia del ālayavijñāna. Al examinar la "Bodhisattva-bhūmi", y partiendo del "paramārtha-satya" (verdad última), se citan ampliamente pasajes del Saṃdhinirmocana-sūtra (sobre la verdad última, el yoga, la bhūmi-pāramitā y la realización de todos los propósitos del tathāgata — las enseñanzas definitivas).

El Vivaraṇa-saṃgrahaṇī establece las reglas para interpretar los sūtras y cita ejemplos tomados de los Āgamas: "Oh bhikṣus, morad en los preceptos; los preceptos son el fundamento de todas las cualidades saludables. Estudiadlos y observadlos bien. La sabiduría supramundana ocupa el primer lugar; la liberación es firme; la atención plena es lo supremo".

El Paryāya-saṃgrahaṇī explica directamente las expresiones formulaicas de los sūtras de los Āgamas, tales como: "Esta vida se ha agotado, la vida santa se ha establecido, lo que debía hacerse se ha hecho, y no habrá devenir ulterior".

El Sūtra-vastu del Vastu-saṃgrahaṇī expone en orden los significados esenciales de los pasajes de las secciones Skandha, Āyatana, Pratītyasamutpāda y Mārga del Saṃyukta-āgama.

El Vinaya-vastu y el Mātṛkā-vastu del Vastu-saṃgrahaṇī explican, respectivamente, el Prātimokṣa-sūtra (Preceptos de Liberación Individual) y un compendio de significados sobre las impurezas y la purificación.

En cuanto a la estructura del Prakaraṇāryavāca-śāstra, se divide en once capítulos, en el siguiente orden: el capítulo Vastu-saṃgraha, el capítulo Vastu-viśuddhi-padārtha, el capítulo Saṃprajñanādhikāra, el capítulo Anityatādhikāra, el capítulo Duḥkhādhikāra, el capítulo Śūnyatādhikāra, el capítulo Aprakṛtitādhikāra, el capítulo Abhisamayādhikāra, el capítulo Yogādhikāra, el capítulo Acintyādhikāra y el capítulo Paramaviniścaya-saṃgraha.

En el capítulo Vastu-saṃgraha se recogen nueve temas: todos los dharmas, los dhātus, las impurezas, las verdades, las bases, los factores de despertar, las personas, los frutos y las cualidades. Por «todos los dharmas» se entienden los cinco dharmas siguientes: mente (citta), factores mentales (caitta), forma (rūpa), formaciones no asociadas (cittaviprayukta-saṃskāra) e incondicionado (asaṃskṛta).

En el capítulo Vastu-viśuddhi-padārtha se abordan en primer lugar las cuatro cualidades puras y las dos verdades; después se tratan de forma separada el estudio, la toma de refugio, el entrenamiento y el bodhi. El capítulo concluye con apartados dedicados a las prácticas nobles, el vehículo supremo, el gran despertar, las cualidades, las visiones heterodoxas, el método de debate y la exposición.

4. Pequeñas discrepancias doctrinales entre las cinco secciones del Tratado Yogācārabhūmi

Para dilucidar si el Tratado Yogācārabhūmi fue redactado por el bodhisattva Maitreya o compilado por el bodhisattva Asaṅga, un primer paso útil consiste en verificar la coherencia doctrinal interna de sus cinco secciones. Los ejemplos que siguen lo ilustran:

(1) Discrepancias entre la Sección Básica y la Sección de la Colección de Términos Variantes

En la Tierra del Bodhisattva (vol. 38) de la Sección Básica, los epítetos Sugata (el Bien Partido) y Anuttara Puruṣa Damya Sārathin (el Insuperable Auriga de los Hombres) se explican así:

Aquel que ha ascendido al estado supremo y nunca retrocederá es por ello llamado el Bien Partido. Él es el único hombre verdadero en todo el mundo, que conoce perfectamente el medio hábil supremo para domeñar la mente; por ello se le llama el Insuperable Auriga de los Hombres. (Nota 10)

En cambio, la Sección de la Colección de Términos Variantes (vol. 83) ofrece una explicación distinta:

Se lo considera el Bien Partido puesto que, a lo largo de la larga noche del saṃsāra, cultiva méritos de toda índole tanto para su propio bienestar como para el de los demás. Es el Insuperable Auriga de los Hombres debido a que su sabiduría no tiene igual, y nadie lo supera. (Nota 11)

Ahora bien, estas diferencias no reflejan posturas filosóficas opuestas.

(2) Discrepancias entre la Sección Básica y la Sección de la Colección de Temas

La Tierra del Śrāvaka (vol. 26) de la Sección Básica señala:

Si uno contempla un cadáver descolorido y lívido, o purulento y en descomposición, o putrefacto y deshaciéndose, o hinchado, o un cadáver que es devorado por carroñeros, esto purifica la mente del apego a las formas visibles. Si uno contempla un cadáver enrojecido, esto purifica la mente del apego a las figuras de las formas. Si uno contempla huesos, cadenas de huesos o montones de huesos, esto purifica la mente del apego a las sensaciones táctiles placenteras. Si uno contempla un cadáver disperso y desmembrado, esto purifica la mente del apego a ser servido y atendido. (Nota 12)

En cambio, la Sección de la Colección de Temas (vol. 98) enumera los siguientes antídotos para los cinco apegos:

Aquí, la contemplación de la lividez es la primera, y la de la hinchazón la última [en la secuencia], contrarrestando el apego a las formas bellas. La contemplación de un cadáver devorado por carroñeros, la de un cadáver enrojecido y la de un cadáver disperso contrarrestan el apego a la apariencia física. La contemplación de cadenas de huesos y montones de huesos contrarresta el apego a las sensaciones táctiles sutiles. Contemplar que un cadáver carece de conciencia y considerarlo un cuerpo vacío e insensible contrarrestan el apego a ser atendido y servido. (Nota 13)

Ambas secciones asignan los objetos de contemplación a los apegos que estos contrarrestan de manera distinta, lo que indica que provienen de fuentes diferentes.

(3) Discrepancias entre la Sección de la Colección de Análisis Discriminativo y la Sección de la Colección de Temas

La Base del Śrāvaka (vol. 70) de la Colección de la Sección de Análisis Discriminativo señala:

¿Qué es la contemplación del cuerpo que mora en el dharma del surgir? Significa observar que este cuerpo surge de vidas pasadas y de los alimentos y bebidas del presente. ¿Qué es la contemplación del cuerpo que mora en el dharma del cesar? Significa observar que este cuerpo está sujeto a la muerte y al cese en vidas futuras. ¿Qué es la contemplación del cuerpo que mora en el dharma tanto del surgir como del cesar? Significa observar que este cuerpo, en la vida presente, crece y se mantiene gracias a los alimentos y bebidas, y que inevitablemente se desintegrará. (Nota 14)

Por su parte, la Colección de la Sección de Temas (vol. 97) señala:

Respecto al futuro, uno ha de saber que mora en la contemplación siguiendo el dharma del surgir. Respecto al pasado, uno ha de saber que mora en la contemplación siguiendo el dharma del cesar. Respecto al presente, dado que es un dharma que cesa inmediatamente después de surgir, uno ha de saber que mora en la contemplación siguiendo el dharma tanto del surgir como del cesar. (Nota 15)

Ambas secciones emparejan los tres dharmas —el surgir, el cesar y la combinación de ambos— de manera diferente.

(4) Discrepancias entre la Colección de la Sección de Análisis Discriminativo y la Colección de la Sección de Términos Variantes

La Base del Śrāvaka (vol. 70) de la Colección de la Sección de Análisis Discriminativo señala:

¿Por cuáles dos causas se erige un stūpa? Primero, porque se construye sobre la base de la realización del despertar; segundo, porque es un objeto de refugio digno de confianza. ¿Por cuáles dos causas es un objeto de refugio digno de confianza? Primero, porque uno se refugia en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; segundo, porque el Maestro es el Tathāgata, el Arhat, el Perfectamente Despierto. ¿Por cuáles dos causas el Maestro es el Tathāgata, el Arhat, el Perfectamente Despierto? Primero, porque ha disipado toda duda; segundo, porque en él no se halla conducta errónea ni heterodoxa alguna. (Nota 16)

En cambio, la Colección de la Sección de Términos Variantes (vol. 83) ofrece esta explicación:

Un stūpa se mantiene en pie porque ningún asceta no budista, Māra ni ningún otro ser mundano puede sacudirlo ni destruirlo. Se dice que es un objeto de refugio digno de confianza porque encarna la dependencia cuádruple, libre de toda falta o corrupción. El Maestro es el Tathāgata, el Arhat, el Perfectamente Despierto porque las enseñanzas que imparte son perfectamente puras y sin mancha. (Nota 17)

Aunque ambas explicaciones tocan temas afines, es evidente que provienen de fuentes distintas.

(5) Discrepancias entre la Sección Básica y la Colección de la Sección de Explicación Exegética

Dentro de la división dodecupla de las enseñanzas budistas, la categoría Nidāna (a veces traducida como "Causas y Condiciones" u "Origen Dependiente") se define en la Sección Básica (vol. 25) de la siguiente manera:

¿Qué es Nidāna? Se refiere a las escrituras que registran el nombre y el linaje de quien solicitó la enseñanza, la cual fue expuesta en respuesta a dicha petición, así como a todos los sūtras relacionados con el Prātimokṣa vinculados a causas y condiciones específicas para la práctica de la liberación individual. A esto se le llama Nidāna. (Nota 18)

La Colección de la Sección de Explicación Exegética (vol. 81) lo explica así:

Nidāna se refiere a las enseñanzas dadas en respuesta a una petición. Como afirma un sūtra: "En cierta ocasión, el Honrado por el Mundo, usando el ejemplo de un ciervo negro, expuso el Dharma esencial a los bhikṣus". También abarca todos los discursos relacionados con el Vinaya que siguen la senda de la liberación individual surgida de causas y condiciones específicas. El texto añade: "El Honrado por el Mundo, basándose en tales y cuales causas y condiciones, en tales y cuales contextos, expuso tales y cuales palabras". (Nota 19)

Mientras que la Sección Básica define el Nidāna a partir de «enseñanzas impartidas en respuesta a una solicitud» y «discursos del Vinaya», la Sección de la Colección de Explicaciones Exegéticas añade la categoría de «dependencia de causas y condiciones» para dar cuenta del contenido de los sūtras del Nidāna. Aunque la diferencia es leve, ambas secciones recurren a materiales fuente distintos.

(6) Discrepancias doctrinales internas en la Tierra de los Śrāvakas de la Sección Básica

Además de las discrepancias entre las distintas secciones, también encontramos explicaciones divergentes en el seno de una misma sección. Por ejemplo, la Primera Tierra del Yoga (vol. 28) de la Tierra de los Śrāvakas señala:

Si uno toma las marcas del propio cuerpo —cabello, vello corporal, uñas, dientes, etc.— como objeto de meditación, a esto se le denomina morar en la contemplación del cuerpo en lo que respecta a lo interno. Si uno toma las marcas de los cuerpos ajenos —como el cabello, el vello corporal, las uñas y los dientes— como objeto, a esto se le denomina morar en la contemplación del cuerpo en lo que respecta a lo externo. Si uno toma las marcas del propio cuerpo externo, tanto cuando cambia como cuando permanece inalterado —por ejemplo, la lividez—, así como las mismas marcas de los cuerpos externos ajenos, manteniendo como objeto la naturaleza idéntica y común de todos los fenómenos, a esto se le denomina morar en la contemplación del cuerpo en lo que respecta a lo interno y lo externo de forma conjunta. Asimismo, si uno toma los sentimientos, la mente y los dharmas que surgen de los tres tipos de forma mencionados anteriormente como objeto de meditación, en su caso, a esto se le entiende como morar en la contemplación de los sentimientos, la mente y los dharmas, respectivamente. (Nota 20)

Por el contrario, la Tercera Tierra del Yoga (vol. 32) de Tierra de los Śrāvakas señala:

Primero, deberás tomar con claridad las marcas de las treinta y seis partes de tu cuerpo interno, desde el cabello y el vello corporal hasta la orina……, para luego asentar la mente en el interior. A esto se le denomina practicar la contemplación del cuerpo en lo que respecta a lo interno. A continuación, deberás tomar las marcas de todos los objetos externos impuros……, para luego asentar la mente en el interior. A esto se le denomina practicar la contemplación del cuerpo en lo que respecta a lo externo. Después, deberás volver a tomar las marcas de todos los objetos impuros presentes en los aspectos interno y externo de tu propio cuerpo, logrando que tu mente esté clara y nítida, así como las marcas de los aspectos internos y externos impuros de los cuerpos ajenos……, para luego asentar la mente en el interior. A esto se le denomina practicar la contemplación del cuerpo en lo que respecta a lo interno y lo externo de forma conjunta. Asimismo, por el poder de la escucha y la reflexión, deberás discernir las marcas de los cuatro agregados sin forma, y generar una comprensión firme de las tres categorías: primera, la categoría del samādhi; segunda, la categoría de la no distracción; tercera, la categoría de la vipaśyanā. (Al generar esta comprensión firme de las tres categorías tomando los cuatro agregados sin forma como objeto) a esto se le denomina, sucesivamente, practicar la contemplación de los sentimientos, la mente y los dharmas en lo que respecta a lo interno……, practicar la contemplación de los sentimientos, la mente y los dharmas en lo que respecta a lo externo……, y practicar la contemplación de los sentimientos, la mente y los dharmas en lo que respecta a lo interno y lo externo de forma conjunta. (Nota 21)

En estas dos tierras del yoga, los métodos para practicar los cuatro fundamentos de la atención plena, divididos en los tres grupos de interno, externo, e interno y externo, difieren de forma significativa; en ninguna de las dos aparece una explicación que concuerde con estos tres grupos, lo que evidencia que incluso en el interior de una misma sección confluyen materiales fuente distintos.

Todos estos ejemplos demuestran que el Tratado del Yogācārabhūmi se compiló a partir de un amplio abanico de materiales fuente diferentes. Las discrepancias entre secciones no responden a posiciones filosóficas contrapuestas de distintas escuelas doctrinales, sino únicamente a pequeñas diferencias de interpretación. Si prestamos atención a estas leves variaciones doctrinales, podemos empezar a deducir cómo se compilaron tanto el Tratado del Yogācārabhūmi como la Exposición de la Enseñanza Sublime (Xian Yang Sheng Jiao Lun) de Asaṅga.

5. La compilación del Tratado de la Yogācārabhūmi y la Exposición de la Enseñanza Sublime de Asaṅga

A lo largo del extenso período comprendido entre el fallecimiento del Buda (alrededor del 486 a. C.) y el nacimiento del bodhisattva Asaṅga (310–390 d. C.), las enseñanzas del Buda continuaron transmitiéndose de generación en generación en la India. Junto a los primeros sūtras y śāstras del Āgama, también circularon ampliamente los sūtras y śāstras mahāyāna. En el siglo IV d. C., Asaṅga fue la gran figura sintetizadora de las enseñanzas budistas de su época; una de sus contribuciones más decisivas fue difundir el Tratado de la Yogācārabhūmi por toda la India, ofreciendo a los budistas contemporáneos un marco fundamental tanto para la doctrina como para la práctica, e impulsando con ello el renacimiento del budismo. A partir de los distintos énfasis doctrinales de las cinco secciones de la Yogācārabhūmi examinadas anteriormente, puede inferirse el siguiente proceso de compilación del tratado:

1. A lo largo de las generaciones de transmisión budista, los practicantes que priorizaban la práctica recopilaron los puntos esenciales de su entrenamiento en textos. Como cada grupo tenía sus propias áreas de interés, surgieron diversos materiales fuente de gran valor. Asaṅga compiló, enriqueció y organizó estos materiales para crear la Sección Básica (50 volúmenes), dividida en diecisiete tierras. Como el propio Tratado de la Yogācārabhūmi (vol. 1) lo señala desde el inicio:
   1. La Tierra de las Cinco Conciencias Sensoriales
   2. La Tierra Mental
   3. La Tierra con Investigación y Análisis
   4. La Tierra sin Investigación pero con Análisis
   5. La Tierra sin Investigación ni Análisis
   6. La Tierra de Absorción Meditativa
   7. La Tierra de No Absorción Meditativa
   8. La Tierra de la Mente
   9. La Tierra de Ausencia de Mente
   10. La Tierra del Conocimiento Derivado de la Audición
   11. La Tierra del Conocimiento Derivado de la Reflexión
   12. La Tierra del Conocimiento Derivado del Cultivo Meditativo
   13. La Tierra Śrāvaka
   14. La Tierra Pratyekabuddha
   15. La Tierra Bodhisattva
   16. La Tierra con Apego Remanente
   17. La Tierra sin Apego Remanente En resumen, estas diecisiete se conocen como las tierras del practicante de yoga. (Nota 22)

Este pasaje pone de manifiesto que las diecisiete tierras constituyen el núcleo más antiguo del Tratado de la Yogācārabhūmi, compilado, enriquecido y organizado por Asaṅga en la Sección Básica del tratado. Las pequeñas discrepancias doctrinales presentes en el texto muestran huellas claras de trabajo editorial; dado que cada uno de estos materiales fuente tenía elementos valiosos, la mayor parte —o la totalidad— se conservó en la versión definitiva.

Las dos secciones más centrales de la compilación son la Tierra Śrāvaka, que reúne materiales relativos a los significados doctrinales de los sūtras Āgama, y la Tierra Bodhisattva, que complementa con materiales vinculados a los significados doctrinales mahāyāna. Al compilar la Tierra Śrāvaka, Asaṅga dividió los materiales en cuatro tierras de yoga, cada una con múltiples temas. Ante tal volumen de material, las pequeñas inconsistencias entre secciones resultan inevitables, pero la compilación también preservó numerosas instrucciones y enseñanzas prácticas de los primeros cultivadores de yoga.

La Tierra Bodhisattva se divide de forma similar en cuatro tierras de yoga y reúne los significados esenciales de los sūtras mahāyāna, en particular la exposición de los preceptos del bodhisattva. Tras la Tierra Bodhisattva vienen la Tierra con Apego Remanente y la Tierra sin Apego Remanente, que solo describen brevemente las realizaciones de la fruición de los bhikṣus arhat. Estas realizaciones de fruición derivan directamente de la Tierra Śrāvaka, lo que indica con claridad que la Tierra Bodhisattva fue ampliada y compilada en una etapa posterior.

Las dos bases que preceden a la Base del Śrāvaka —la Base de las Cinco Consciencias Sensoriales y la Base Mental— abordan temas fundamentales relativos a las seis bases sensoriales internas y constituyen una unidad con sentido propio que refleja cómo los practicantes del yoga entienden los «objetos de cognición». Las tres bases que incluyen la Base con Investigación y Análisis exponen en detalle los significados de la aflicción y temas afines, conformando también una unidad autónoma. La Base de la Absorción Meditativa, la Base de la Absorción no Meditativa y las dos bases de la mente y la no-mente abordan temas ligados a la absorción meditativa, formando otra unidad con entidad propia. La Base del Conocimiento Derivado de la Audición, la Base del Conocimiento Derivado de la Reflexión y la Base del Conocimiento Derivado del Cultivo Meditativo forman una unidad aparte; las cinco ciencias se incluyen en la Base del Conocimiento Derivado de la Audición. Dentro de esta, el tema de la dialéctica (hetuvidyā) analiza en detalle la naturaleza del debate, sus circunstancias, los fundamentos del debate, los adornos del debate, la derrota en el debate y el modo de escapar del debate. Asaṅga también incluyó este material en su Exposición de la Sublime Enseñanza (vol. 11).

Las tres bases que incluyen la Base con Investigación y Análisis contienen también una exposición detallada de dieciséis tipos de visiones heterodoxas, que Asaṅga incluyó igualmente en su Exposición de la Sublime Enseñanza (vols. 9 y 10).

La ciencia interna (adhyātma-vidyā) en la Base del Conocimiento Derivado de la Audición ofrece una breve explicación de las categorías budistas que van de uno a diez dharmas. La Base del Conocimiento Derivado de la Reflexión cita versículos y explica su sentido. La Base del Conocimiento Derivado del Cultivo Meditativo explora el cultivo de los antídotos, todos los tipos de purificación mundana y todos los tipos de purificación supramundana. Todo esto constituye la sabiduría de la escucha, la reflexión y la meditación que los practicantes del yoga deben cultivar, y tiene un valor intrínseco; por eso Asaṅga lo compiló en una sola unidad.

Aparte de la Base del Bodhisattva y algunas porciones de la doctrina de la conciencia almacén (ālaya-vijñāna), el contenido doctrinal de las diecisiete bases de la Sección Básica proviene en gran medida de los sūtras Āgama. Buena parte del material de las diecisiete bases fue editado por Asaṅga, mientras que algunos temas fueron redactados originalmente por él; distinguir con rigor entre uno y otro resulta intrínsecamente difícil.

2. Asaṅga realizó también un análisis discriminativo y una complementación de cada uno de los diecisiete niveles de la Sección Básica, compilando la Colección de la Sección de Análisis Discriminativo en treinta volúmenes. Esta sección recoge muchas de sus posiciones doctrinales propias; por ejemplo, en el Nivel de las Cinco Consciencias Sensoriales y en el Nivel Mental, establece la existencia de la conciencia-almacén (ālaya-vijñāna) a través de ocho aspectos. Este tema también se incluyó en su Exposición de la Sagrada Enseñanza. Al abordar el Nivel del Bodhisattva, Asaṅga se apoyó ampliamente en el Sūtra Saṃdhinirmocana para complementar el contenido del camino del bodhisattva, además de explicar las dieciséis puertas de entrada del Sūtra Ratnakūṭa.

3. ¿Cómo deben interpretarse los sūtras Āgama? ¿Cuáles son las reglas de la exégesis? Basándose en los métodos de exégesis budistas tradicionales de la India, Asaṅga compiló la Colección de la Sección de Explicación Exegética en dos volúmenes, obra que se sirve de cinco categorías para ofrecer explicaciones uniformes a todos los sūtras budistas, tomando como ejemplo el Sūtra Ugraparipṛcchā. Asaṅga incluyó además este tratado en los volúmenes 12 y 13 de su Exposición de la Sagrada Enseñanza.

4. Tras el parinirvāṇa del Buda, sus discípulos crearon «designaciones variantes» para categorizar y explicar los numerosos términos técnicos de los sūtras Āgama. Estos breves tratados se transmitieron de maestro a discípulo a lo largo de generaciones, hasta llegar finalmente a manos de Asaṅga, que los incorporó al Tratado Yogācārabhūmi como la Colección de la Sección de Términos Variantes, en dos volúmenes.

5. De modo similar, los discípulos budistas que deseaban dominar los principios doctrinales del Saṃyukta Āgama estudiaron en secuencia las secciones de Skandha, Āyatana, Pratyaya y Mārga, extrayendo el sentido esencial de cada una. De esta forma surgió el Sūtra-mātṛkā, la «matriz de los sūtras». El tratado llegó finalmente a Asaṅga, que lo incorporó a la sección Sūtravyākhyāna del Yogācārabhūmi-śāstra como material de los sūtras. Junto a él se incluía el Vinaya-vyākhyāna-mātṛkā, la «matriz del Vinaya», que destilaba las enseñanzas esenciales del Pratimokṣa-sūtra y se integró en la misma sección como material del vinaya. Para completar la colección, Asaṅga añadió un breve tratado, el Dharma-lakṣaṇa-mātṛkā, que compendia de forma sucinta las doctrinas del saṃsāra y el nirvāṇa, de la contaminación y la purificación. Así se configuró la sección Sūtravyākhyāna del Yogācārabhūmi-śāstra, que consta de dieciséis fascículos en total. ¿Quién extrajo por primera vez los significados esenciales de estos sūtras y vinayas? Una tradición le atribuye esta labor al Venerable Mahākāśyapa.

Tanto en las traducciones china y tibetana del Yogācārabhūmi-śāstra, el Vyākhyāyukti y el Sūtravyākhyāna aparecen en orden invertido; esto sugiere simplemente que en la India antigua ambas circulaban de forma independiente.

En resumen, Asaṅga compiló en primer lugar la sección Bhūmivastu centrada en la práctica de los yoguis, sometió después sus contenidos a un análisis sistemático en el Viniścayasaṃgrahaṇī, y terminó por reunir el Vyākhyāyukti, el Paryāyasaṃgraha y el Sūtravyākhyāna para dar forma al vasto Yogācārabhūmi-śāstra, una obra que sitúa el camino del Śrāvaka y el camino del Bodhisattva en un mismo plano de igualdad.

El Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, por el contrario, se organizó en torno al camino del Bodhisattva. A partir de la sección Bhūmivastu del Yogācārabhūmi-śāstra, Asaṅga extrajo las enseñanzas esenciales y las ordenó en el «capítulo Saṃgraha-vastu» (fascículos 1–4) y el «capítulo Saṃgraha-śuddhārtha» (fascículos 5–8). Por ejemplo, el śīla-saṃvara (disciplina moral) del primer nivel de yoga del Śrāvaka-bhūmi se incorporó al «Análisis Discriminativo de la Disciplina de la Superior Conducta Ética» del fascículo 7; el laukika-mārga (camino mundano) del cuarto nivel de yoga se incluyó en el mismo fascículo, junto al anterior; y el capítulo Bodhisattva-guṇa del Bodhisattva-bhūmi se incorporó al fascículo 8. A continuación, organizó las dieciséis doctrinas heterodoxas del Bhūmivastu en los fascículos 9–10 del «capítulo Saṃgraha-śuddhārtha», compiló la hetu-vidyā (lógica y epistemología) del Bhūmivastu en el fascículo 11, e incorporó el Vyākhyāyukti a los fascículos 12–13 del mismo capítulo. Le siguió una serie de breves tratados —los capítulos Kauśalya-siddhi, Anitya-siddhi, Duḥkha-siddhi, Śūnyatā-siddhi, Ansvabhāva-siddhi, Abhisamaya-siddhi, Yoga-siddhi y Acintya-siddhi— ordenados de forma secuencial a lo largo de los fascículos 14 hasta la primera parte del fascículo 17. Por último, las enseñanzas esenciales del Viniścayasaṃgrahaṇī se compilaron como el «capítulo Saṃgraha-viniścaya», que se extiende desde la segunda parte del fascículo 17 hasta el fascículo 20. Con ello, se cumplió por fin el propósito de la obra: «manifestar la sagrada enseñanza».

VI. Conclusión

Lo expuesto permite ver que la obra de Asaṅga sobre el Yogācārabhūmi-śāstra se movió en dos planos. Por un lado, editó y preservó materiales anteriores de importancia, centrados en los principios doctrinales y las prácticas de los Āgamas; por otro, los sometió a un análisis nuevo y los enriqueció —sobre todo mediante el amplio tratamiento dedicado al Bodhisattva-bhūmi. Así, la sección Bhūmivastu, centrada originalmente en el camino del Śrāvaka, se transformó en una obra que concede igual peso al camino del Bodhisattva. Cuando compuso el Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, el camino del Bodhisattva ya se había convertido en su principio organizador.

¿De dónde provenían los materiales de Asaṅga? Con gran probabilidad, de un gran yogin de la época conocido como el Bodhisattva Maitreya —de ahí que la traducción china diga que el Yogācārabhūmi-śāstra fue «pronunciado por el Bodhisattva Maitreya». Fue Maitreya quien guió a Asaṅga hacia el camino del Bodhisattva, abriendo paso a un vasto cuerpo de literatura comentarial mahāyāna que alcanzaría las generaciones posteriores. El propio Yogācārabhūmi-śāstra fue compilado precisamente en el momento en que Asaṅga daba su giro hacia el Mahāyāna. En su contenido preserva mucho de lo valioso de los principios doctrinales y las disciplinas prácticas de la tradición de los Āgamas; el Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, a su vez, revela las prácticas y enseñanzas centrales que un practicante bodhisattva debe cultivar en relación con la sagrada enseñanza. Juntos, los dos tratados constituyen obras señeras de su tiempo en la India.

Notas al pie:

1、Yogācārabhūmi-śāstra, pronunciado por el Bodhisattva Maitreya, traducido por Xuanzang, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, n.º 1579.

2、Yogācārabhūmi-śāstra, compuesto por el Bodhisattva Asaṅga, [edición tibetana Derge], n.º 4035-4042.

3、Daśa-bhūmika-śāstra (Tratado sobre las Diecisiete Etapas), traducido por Paramārtha, actualmente perdido.

4、Bodhisattva-bhūmi-dhāraṇa-sūtra, traducido por Dharmarakṣa, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, n.º 1581.

5、*Niṣcaya-saṃgraha* (Tratado que Resuelve el Tesoro), traducido por Paramārtha, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, n.º 1584.

6、*Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn* (Tratado que Manifiesta la Sagrada Enseñanza), compuesto por el Bodhisattva Asaṅga, traducido por Xuanzang, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, n.º 1603.

7、Yogācārabhūmi-śāstra-bhāṣya, compuesto por Jinaputra y otros, traducido por Xuanzang, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 885a, n.º 1580.

8、"El Sistema de Conocimiento Budista Construido en los Sūtras Āgama", Lin Chong'an, en las Actas del «Simposio sobre Gestión del Conocimiento Budista», publicado por la Fundación Gayāsīṃha, 2002.

9、*Saṃyuktāgama-śāstra-saṃdhāya* (Colección Compilada del Saṃyukta Āgama y sus Tratados Comentariales), editado por el Maestro Yinshun, Zhengwen Publishing House, 1983.

10、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 499b.

11、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 765a.

12、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 429a.

13、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 865b.

14、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 686b.

15、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 859b.

16、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 687c.

17、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 761c.

18、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 418c.

19、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 753a.

20、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 441b.

21、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 461c.

22、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka Vol. 30, 279a.

(Publicado en Fǎguāng Lùntán [Foro de la Luz del Dharma], 2002)