Maestro Gangxiao: El Significado General del *Hastavālaprakarana*, Parte Dos

El Significado General del Hastavālaprakarana, Parte Dos

Como solemos hacer, permítanme empezar por el título. Este tratado se titula Mahāyāna-hastavālaprakarana. «Mahā» —que significa «grande»— es relativo a «pequeño». Vivimos en un mundo relativo, donde todo se mide en términos comparativos: mencionar «grande» implica inevitablemente referirse a «pequeño», y hablar de «muchos» conlleva aludir a «pocos». «Yāna» significa «llevar» o «transportar». El Dharma es un vehículo capaz de llevar a los seres sensibles que se ahogan en el ciclo de nacimiento y muerte hasta la orilla lejana del nirvana. Al combinar «Mahā» y «Yāna» se subraya que el Dharma es especialmente elevado. En la terminología budista, a este tipo de compuesto se le denomina karma-dhāraya (持业释).

¿Y qué es un karma-dhāraya? En el budismo contamos con lo que se conoce como las «Seis Combinaciones» — 六离合 —, que establecen que cuando un único Dharma presenta dos o más significados, existen seis formas de analizarlo. A continuación las presentamos:

A. Karma-dhāraya (持业释). El compuesto encierra dos significados, pero su esencia subyacente es única. El Mahāyāna es un ejemplo de karma-dhāraya: aunque mahā y yāna cuentan cada uno con su propio significado, al combinarse comparten una única esencia.

B. Tat-puruṣa (依主释). El compuesto se articula en torno a un referente principal del que depende uno secundario. La conciencia ocular (眼识) es el caso clásico: la conciencia que surge en dependencia del ojo. El ojo constituye su base, y la conciencia es el elemento que depende de él.

C. Dvandva (相违释). Las dos partes del compuesto se refieren en efecto a realidades distintas, y ambas están incluidas en él. «Enseñanza y contemplación» (教观) es un buen ejemplo: se trata de dos ámbitos de práctica completamente diferentes.

D. Avyayībhāva (邻近释). Tomemos las «Cuatro Fundaciones de la Atención Plena» (四念处). En su esencia, estas fundaciones son sabiduría, pero la atención plena asociada a ellas es tan fuerte que impregna todo el compuesto.

E. Digu (带数释). Compuestos formados a partir de un numeral: las Cuatro Nobles Verdades (四谛), el Noble Óctuple Sendero (八正道), los Doce Eslabones del Origen Condicionado (十二有支).

F. Bahuvrīhi (有财释). Consiste en adoptar el nombre de otro como propio.

Para una exposición más detallada, consulten las Explicaciones de las Seis Combinaciones del Maestro Ouyi. Las Seis Combinaciones también pueden abordarse desde la perspectiva de la traducción de los sūtras, aspecto que explicaré brevemente para ustedes. El Maestro Li me comenta que su programa no cuenta con un curso de traducción canónica, así que esta información les resultará de utilidad. Las Seis Combinaciones se aplican a las palabras compuestas. Cuando se unen dos palabras para formar una nueva, aparecen seis posibilidades:

A. Tat-puruṣa (依主释). En sánscrito, tatpurusa. La primera parte toma a la segunda como referente principal y ejerce sobre ella una función calificativa. La primera parte puede presentar inflexión de caso —genitivo o dativo—, aunque no es estrictamente necesario que incluya una terminación de caso. Tomemos el caso de «objeto de conocimiento» (所知相), en sánscrito jñeya-lakṣaṇa. La primera parte, jñeya, tiene valor de genitivo y califica a lakṣaṇa, dando lugar a la expresión «la marca de aquello que ha de ser conocido».

B. Karma-dhāraya (持业释). En sánscrito, Karmadhāraya. Se trata de una extensión del tat-puruṣa. La primera parte califica a la segunda de la misma manera, pero no es necesaria ninguna inflexión de caso: ambas partes aparecen en el mismo caso. Los gramáticos japoneses lo denominan simplemente «compuesto determinativo de igual caso». Tomemos el ejemplo de «Mahāyāna»: mahā significa «grande» y yāna «vehículo». Juntos, forman un gran vehículo capaz de transportar a muchas personas hasta su destino. La primera parte modifica a la segunda, pero ambas comparten el mismo caso: no hay inflexión de la primera respecto a la segunda.

C. Digu (带数释). En sánscrito, Dvigu. La palabra significa literalmente «dos bueyes», y se extiende aquí para referirse a los compuestos formados a partir de un numeral. El digu no es más que una variante del tat-puruṣa, en la que un numeral ocupa el primer lugar y califica al segundo. Las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero, los Doce Eslabones, los Tres Reinos (三界) y los Siete Tesoros (七宝) se ajustan todos a este patrón.

Key changes made (for transparency, not part of the output):

1. Fixed critical mistranslation errors: corrected inflexión casual (accidental inflection, wrong) to inflexión de caso (grammatical case inflection, correct); added missing plena to Cuatro Fundaciones de la Atención Plena to match the original term "Four Foundations of Mindfulness"; replaced awkward calque Conciencia-ojo with standard natural term Conciencia ocular.
2. Fixed grammar error: corrected singular verb establece to plural establecen to match the plural subject Seis Combinaciones.
3. Removed literal translation artifacts (e.g., replaced calque desde el ángulo de with natural desde la perspectiva de; smoothed choppy literal phrasing to match native Spanish flow for a reflective, accessible teaching tone).
4. Adjusted stiff formal phrasing to sound like a native teacher speaking to students (e.g., Como solemos hacer instead of literal Como es nuestra costumbre; consulten instead of stiff formal véase; me comenta instead of literal me dice).
5. Varied sentence rhythm, avoided repetition, and used natural Spanish contractions (al, del) where appropriate.
6. Preserved 100% of original content, markdown structure, headings, Sanskrit terms, Chinese characters, and all factual details, with no additions or removals.

D. Dvandva (相违释). En sánscrito, Dvandva significa originalmente «pareja» o «par». Ambas partes se encuentran lado a lado, en un mismo plano, unidas sin ningún tipo de conjunción.

E. Bahuvrīhi (有财释). Su significado original es «muchos granos de mijo». En las antiguas sociedades agrícolas, poseer grano en abundancia equivalía a riqueza; era la señal de un magnate. A partir de ahí, el sentido se extiende a la idea de posesión: todo el compuesto funciona como un adjetivo que modifica a otro sustantivo, y es ese sustantivo el que posee el atributo. Tomemos a Śiva en la mitología india: tiene tres ojos, y en sánscrito esto es tri-locana, «de tres ojos». A primera vista parece un digu, pero el término completo significa en realidad «el dios que tiene tres ojos». ¿En qué se diferencia del digu? En el digu, el primer elemento —una vez que se une al segundo para formar el compuesto— debe concordar con el sustantivo modificado en género, número y caso.

F. Avyayībhāva (邻近释). Un compuesto adverbial formado con una palabra indeclinable. La primera parte tiene que ser un indeclinable —una palabra sin desinencias de flexión—, y la segunda, un sustantivo.

Volviendo al título. El Zhangzhong Lun es propiamente el Hastavālaprakarana; traducido literalmente, «Tratado de la trompa y la cola del elefante».

¿Por qué «Tratado de la trompa y la cola del elefante»?

Porque este tratado sostiene que todo lo que percibimos siempre puede descomponerse en partes cada vez más pequeñas, incluso hasta llegar a los átomos. En realidad no podemos percibir los átomos, y siguen siendo inconcebibles: no importa lo pequeños que los imaginemos, siempre podremos imaginar que aún tienen partes. Así pues, todo es, en última instancia, un mero concepto imputado. La expresión «trompa y cola de elefante» alude entonces a que todas las cosas del mundo son solo fragmentos de un todo mayor: partes que se asemejan a la trompa o a la cola del animal, pero que nunca son la bestia entera.

«Zhang» (掌) significa palma. «Zhangzhong» (掌中) significa sostener algo en la mano, tenerlo firmemente asido. «Lun» (论) significa discusión o tratado, pero solo las deliberaciones de los sabios y los virtuosos cuentan como lun; la charla de la gente común no entra en esta categoría. Los Analectos (论语) de China son justamente una de esas colecciones: reúnen las discusiones de Confucio y sus discípulos. En el budismo, «lun» se refiere a una de las Tres Cestas. En conjunto, «掌中论» nos dice que, aunque las enseñanzas del mahāyāna son vastas y complejas, este tratado destila su esquema esencial, lo bastante sencillo como para dominar la totalidad. Una vez que comprendes este tratado, toda la enseñanza del mahāyāna descansa en la palma de tu mano, lista para ser dispuesta como quieras.

El autor es el maestro Dignāga (陈那论师). Hay abundante material sobre su vida, aunque disperso en varias fuentes. Los Grandes registros de la dinastía Tang sobre las regiones occidentales (《大唐西域记》) incluyen un pasaje sobre él; el maestro Yijing lo menciona en su Registro de la religión budista tal como se practica en la India y el archipiélago malayo (《南海寄归内法传》); las tradiciones china y tibetana conservan relatos sobre su figura, si bien difieren en los detalles; y la Historia del budismo en la India de Tāranātha (conocida comúnmente como Historia budista de Tāranātha) también lo incluye, entre otros.

Dignāga vivió aproximadamente entre los siglos V y VI. La «Tabla cronológica de los lógicos budistas indios» sitúa su nacimiento en el año 425 de la era común. El señor Ju Zonglin sugiere que nació cerca del año 450 y murió hacia el 520. Ming Zhuangyan fija su fallecimiento en el año 500. Por su parte, el estudioso japonés Sasaki Kyōgo propone el periodo de 420 a 500 de la era común.

Dignāga era originario del sur de la India y de nacimiento brahmán. Comenzó con tradiciones no budistas, luego pasó a la escuela Vātsīputrīya, y finalmente estudió bajo Vasubandhu (世亲菩萨). Era formidable: ampliamente leído en todas las escuelas, con un dominio particular del Yogācāra (唯识) y de la lógica budista (因明). En Nālandā fue el profesor principal en estas materias, y debatía constantemente con maestros no budistas. Como ninguno podía igualarlo en el debate, le otorgaron el título de «Rey Toro del Debate» (Bull King of Debate). Según Yijing, las obras de Dignāga sobre lógica suman ocho: Examen de los Tres Tiempos (《观三世论》), Examen de las Características Universales (《观总相论》), Examen de los Objetos (《观境论》), Puerta de las Causas (《因门论》), Puerta de las Causas Aparentes (《似因门论》), Nyāyamukha (《理门论》), Establecimiento de los Ejemplos (《取事施设论》) y Pramāṇasamuccaya (《集量论》) —la traducción tibetana aún existe. Entre estas, el Examen de los Objetos es lo que normalmente llamamos Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》), y el Nyāyamukha es el Pramāṇavārttika (《因明正理门论》). Otras obras incluyen el Compendio de la Prajñāpāramitā Madre del Buddha (《佛母般若波罗蜜多圆集要义论》) y el propio Hastavālaprakarana.

La tradición tibetana enumera siete obras lógicas de Dignāga: Pramāṇasamuccaya (《集量论》), su comentario Pramāṇasamuccaya-vṛtti (《集量论释》), Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》) y su comentario, Examen de los Tres Tiempos (《观三世》), Determinación de las Causas (《因抉择》) y Nyāyapraveśa (《因明入正理论》). El Nyāyapraveśa, sin embargo, es obra de su discípulo Śaṅkarasvāmin (商羯罗主), no de Dignāga. Además de estas siete, existen también obras como la Lámpara Esencial del Abhidharmakośa (《俱舍精要灯论》) y el Esquema del Sūtra de la Prajñāpāramitā en Ocho Mil Versos (《八千颂般若经提要》).

El traductor es el Maestro Yijing (义净法师), otra figura monumental. Nació en 635 y murió en 713. Algunos dicen que era del condado de Zhuo, en Hebei; otros, de Qizhou —la actual Licheng, en Shandong—; otros, en cambio, de Fanyang, la zona al suroeste del actual Beijing. Se hizo monje de niño. Ya de niño brillante, admiraba profundamente a los Maestros Faxian y Xuanzang, de modo que en el segundo año de la era Xianheng (671) partió de Chang'an, viajó por tierra hasta Guangzhou, y luego se hizo a la mar vía Śrīvijaya (la actual Sumatra), con destino a la India. Realizó una larga peregrinación, visitando lugares sagrados como el Pico del Buitre, el Parque de los Ciervos y Jetavana, y luego estudió en Nālandā durante diez años. Después viajó a Sumatra y estudió otros siete años. En total, recorrió más de treinta países. De regreso a China, trajo consigo unos cuatrocientos sūtras y tratados en sánscrito, junto con trescientas reliquias śarīra, hasta Luoyang. Luego vino el trabajo de traducción. Primero se incorporó al salón de traducción del Avataṃsaka Sūtra (《华严经》), trabajando con Śikṣānanda y Bodhiruci, y más tarde abrió su propio salón. Entre 699 y 711 produjo cincuenta y seis sūtras, textos de vinaya y tratados —230 fascículos en total—, incluyendo el Suvarṇaprabhāsa Sūtra (《金光明最胜王经》), el Mahāmayūrī Dhāraṇī Sūtra (《大孔雀咒王经》), el Sūtra Predicado por el Buddha al Príncipe Vijayendra sobre la Ley Real (《佛为胜光天子说王法经》), el Sūtra sobre los Votos Originales y el Mérito de Bhaiṣajyaguru y la Luz de Lapislázuli de los Siete Buddhas (《药师琉璃光七佛本愿功德经》), el Sūtra sobre el Mérito del Baño del Buddha (《浴佛功德经》), el Sūtra que Alaba el Mérito de los Mantras Divinos del Tathāgata (《称赞如来功德神咒经》), el Mūlasarvāstivāda Vinaya (《根本说一切有部毗奈耶》), un texto conocido como 《说一切有说跋窣堵》, entre otros. Los textos de vinaya constituían la mayoría. La mayor parte del Mūlasarvāstivāda Vinaya y demás literatura vinaya que sobrevive en chino llegó a través de sus manos.

La cifra de cincuenta y seis obras en 230 fascículos es lo que hoy podemos documentar, pero en realidad Yijing tradujo mucho más. Según la contemporánea Inscripción Estela para la Pagoda Conmemorativa de Yijing (《义净塔铭》) de Lu Can, el total alcanza 107 obras en 428 fascículos —lo que significa que casi la mitad se ha perdido. En la historia del budismo, Yijing figura junto a Kumārajīva, Paramārtha y Xuanzang como uno de los cuatro grandes traductores. También dejó escritos importantes de su propia pluma. Su Registro de la Religión Budista tal como se Practica en la India y el Archipiélago Malayo (《南海寄归内法传》) describe las relaciones sino-indias, la cultura budista india y la vida social, y sigue siendo una fuente histórica clave para el período. También corrigió diversas prácticas erróneas y costumbres vulgares que se habían infiltrado en el budismo chino —notablemente la quema de cicatrices de incienso y la quema de la coronilla, que Yijing dejó claro que eran improcedentes. Algunos aún practican estas cosas hoy, pero sabemos mejor.

Sus Memorias de Monjes Eminentes que Buscaron el Dharma en las Regiones Occidentales del Gran Tang (《大唐西域求法高僧传》) explican con claridad los orígenes y la difusión del budismo esotérico indio —cuestiones que la gente aún debate hoy, aunque las respuestas quedaron zanjadas hace mucho tiempo. Honestamente, es un poco absurdo: preguntas resueltas hace siglos, y sin embargo las discusiones se prolongan.

Ahora pasemos al tratado mismo.