Extractos de las enseñanzas de Yongey Mingyur Rinpoche: La persona más feliz del mundo

Imagina que vives en una pequeña habitación con una sola ventana—cerrada con llave y tan cubierta de mugre que no deja pasar la luz. Podrías pensar que el mundo exterior es un lugar sombrío y desolado, poblado por toda clase de criaturas grotescas, porque cada vez que pasan, sus sombras aterradoras bailan sobre el vidrio sucio.

Entonces, un día, quizás por accidente, salpicas un poco de agua sobre la ventana. O tal vez, después de una tormenta, la lluvia se filtra hacia dentro. Tomas un trapo—o simplemente usas la bocamanga—y empiezas a limpiar la humedad. Al hacerlo, se quita una mancha de mugre vieja y, de pronto, un hilo de luz se cuela por el vidrio.

Tu curiosidad se despierta. Frota con más fuerza. Se quita más mugre; entra más luz. Tal vez, piensas, el mundo no es tan oscuro y desolado después de todo. Quizá solo era la ventana sucia.

Vas al lavabo, traes más agua (y tal vez algunos trapos más) y sigues hasta que no quede ni una sola mancha de mugre y polvo. La luz inunda la habitación. Y entonces, quizás por primera vez en tu vida, te das cuenta de que las aterradoras y distorsionadas formas que veías en el vidrio eran en realidad personas—¡personas igual que tú! En ese instante, un impulso espontáneo surge desde lo profundo de tu consciencia: quieres tender la mano, salir afuera, estar con ellas en la calle.

En realidad, no has cambiado nada. El mundo, la luz, las personas—siempre estuvieron allí. Simplemente no podías verlas con claridad porque tu vista estaba obstruida. Pero ahora que las ves por completo, la diferencia en cómo te sientes es como la noche y el día.

A esto la tradición budista lo llama el amanecer de la compasión despierta—la capacidad innata de empatizar y comprender los sentimientos de los demás, que comienza a despertar.

La biología de la alegría y el dolor

Quien posee una gran compasión capta en su totalidad las enseñanzas del Buda.

En cierto sentido, la compasión de la que hablan los budistas difiere en cierta medida de la comprensión convencional. Para los budistas, la compasión va más allá de simplemente sentir lástima por los demás. La palabra tibetana para compasión es Nyingjay, que significa literalmente «el corazón que se abre por completo». El equivalente más cercano en inglés podría ser «love»—pero se trata de un amor sin apego, un amor que no pide nada a cambio. En tibetano, la compasión es un sentimiento espontáneo de conexión con todos los seres vivos. Tu experiencia resuena en mí; lo que yo siento, tú también puedes sentirlo. No hay una separación real entre nosotros.

Desde el punto de vista biológico, el instinto humano de respuesta a los cambios ambientales es bastante sencillo: evitar amenazas para la supervivencia y aprovechar las oportunidades para mejorar el propio bienestar. Basta con abrir un libro de historia para ver que la historia de la civilización humana se ha escrito a menudo con la sangre de los más débiles —una crónica de violencia y sufrimiento.

Sin embargo, ese mismo instinto biológico feroz que puede empujarnos hacia la violencia también nos da la capacidad de reprimir la agresión, de superar el impulso egoísta de sobrevivir a cualquier precio y, en cambio, cultivar un deseo sincero de ayudar a los demás.

En la conferencia del Instituto Mind and Life celebrada en 2003, me impactó especialmente la charla que ofreció el profesor de Harvard Jerome Kagan. Explicó que, junto a nuestras tendencias agresivas, nuestros instintos de supervivencia también nos dotan de poderosas predisposiciones biológicas hacia la amabilidad, la compasión, el amor y el cuidado de los demás.

He escuchado incontables historias de la Segunda Guerra Mundial, de personas que arriesgaron su propia vida para dar refugio a los judíos europeos que huían de los nazis. Y hay muchos héroes anónimos en el mundo moderno que sacrifican voluntariamente su propio bienestar para ayudar a las víctimas azotadas por la guerra, la hambruna y la tiranía estatal. En un plano más cotidiano, muchos de mis estudiantes occidentales son padres que dedican enormes cantidades de tiempo y energía en llevar a sus hijos a partidos deportivos, clases de música y todo tipo de actividades —mientras ahorran pacientemente para su educación, poco a poco. A nivel individual, estos sacrificios apuntan a algo que trasciende el miedo y el deseo personales —algo biológico, algo profundo.

El hecho de que todas las civilizaciones construidas por la humanidad reconozcan al menos la obligación de cuidar de los pobres, los débiles y los indefensos apoya la conclusión del profesor Kagan: el sentido moral es una característica biológica de nuestra especie.

La tesis del profesor Kagan resuena casi a la perfección con la esencia de las enseñanzas del Buda: cuanto más claramente vemos las cosas tal como son en realidad, más dispuestos —y capaces— nos volvemos a abrir nuestro corazón a los demás seres. Cuando reconocemos sinceramente que los demás seres sufren y se sienten infelices porque desconocen su verdadera naturaleza, nos conmueve naturalmente un profundo voto de compasión, deseando que ellos también puedan empezar a saborear la misma quietud y claridad que nosotros mismos hemos llegado a conocer.

"Reconocer" nuestras "diferencias"

Las semillas picantes producen frutos picantes; las semillas dulces producen frutos dulces.

Por lo que he podido observar, la mayoría de los conflictos entre las personas surgen de no entender las motivaciones del otro. Todo lo que decimos y hacemos, lo decimos y hacemos por nuestras propias razones. Pero cuanto más permitamos que la compasión nos guíe —haciendo una breve pausa para ponernos en el lugar del otro y comprender sus razones—, menos probable será que nos veamos arrastrados a un conflicto.

Incluso cuando surgen problemas, si logramos respirar hondo y escuchar atentamente, con mente abierta, a menudo descubrimos que podemos resolver las disputas de una manera mucho más eficaz. Es como calmar aguas revueltas: resolver las diferencias de un modo que no deje ni "ganador" ni "perdedor", sino solo satisfacción mutua.

Por ejemplo, tengo un amigo tibetano que vive en la India. Su vecino tenía un perro de carácter terrible. En la India, a diferencia de muchos otros lugares, los muros que rodean los patios delanteros son bastante altos, y las entradas son portones macizos en lugar de cercas abiertas. El portón de mi amigo y el de su vecino estaban muy cerca el uno del otro. Cada vez que mi amigo salía de su casa, el perro irrumpía por el portón del vecino, ladrando ferozmente, con los dientes al descubierto y el pelo erizado: una imagen aterradora. Pero eso no era todo. Con el tiempo, el perro adquirió la costumbre de atravesar directamente el portón de mi amigo y entrar al patio, ladrando estruendosamente y armando un escándalo terrible.

Mi amigo pasó mucho tiempo pensando en cómo castigar a la bestia. Por fin, le llegó la inspiración. Usó un palo para mantener el portón entreabierto, apenas una rendija, y luego apiló varios objetos pequeños pero pesados encima, de manera poco estable. La próxima vez que el perro se abriera paso, todo vendría abajo de golpe, enseñándole una lección que nunca olvidaría.

Con la trampa lista, mi amigo se sentó junto a la ventana, esperando la invasión del perro. Pasaron los minutos. El perro no apareció. Al cabo de un rato, mi amigo abrió su texto de práctica diaria y comenzó sus oraciones, mirando de vez en cuando hacia el patio. Todavía nada de perro.

A mitad de su recitación, llegó a una oración muy antigua —las Cuatro Inmensurables— que dice:

Que todos los seres sintientes tengan felicidad y las causas de la felicidad. Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.

Mientras la recitaba, de pronto pensó que ese perro también era un ser sintiente, y que la trampa que había preparado con tanto cuidado le causaría un dolor real.

Si sigo recitando estos versos —pensó—, estoy mintiendo. Quizá debería detenerme.

Pero eso tampoco le pareció bien, porque las Cuatro Inmensurables eran parte de su práctica diaria. Así que comenzó de nuevo, orando sinceramente para que la compasión por el perro pudiera surgir en su corazón.

Entonces se detuvo en seco. ¡No! Ese perro es malvado. Me ha causado tantos problemas. No quiero que esté libre del sufrimiento ni que encuentre la felicidad.

Le dio vueltas al asunto un buen rato, hasta que por fin se le ocurrió una solución: ¿por qué no cambiar simplemente algunas palabras de la oración?

Y así comenzó a recitar:

Que algunos seres sintientes tengan felicidad y las causas de la felicidad. Que algunos seres sintientes estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.

Estaba encantado con esta ingeniosa solución. Después de terminar sus oraciones y almorzar, el asunto del perro se le borró de la mente. Decidió salir a caminar antes del anochecer.

En su prisa, se olvidó completamente de la trampa que había preparado. En el momento en que abrió el portón del patio, todos aquellos objetos pesados se vinieron abajo, justo sobre su propia cabeza.

Podríamos llamar a esto, como mínimo, un duro despertar.

Pero a raíz de este doloroso resultado, mi amigo comprendió una verdad fundamental: excluir a cualquier ser de la posibilidad de liberarse del sufrimiento y alcanzar la felicidad significa excluirte también a ti mismo. Tras experimentar de primera mano las consecuencias de su propia falta de compasión, decidió cambiar de enfoque.

La mañana siguiente llevó consigo un pequeño trozo de tsampa—una pasta hecha con harina de cebada tostada, sal, té y mantequilla—, el desayuno típico de los tibetanos. Apenas salió por la puerta, el perro del vecino se lanzó hacia él ladrando y gruñendo como de costumbre.

Pero esta vez, en lugar de maldecir al animal, mi amigo le lanzó la tsampa. En mitad de un ladrido, el perro se detuvo sorprendido, atrapó la tsampa con la boca y comenzó a masticar. Seguía gruñendo y enseñando los dientes, pero la comida lo había distraído, y el ataque había terminado.

Esta pequeña rutina se repitió durante varios días. Mi amigo salía; el perro venía saltando hacia él, ladrando—y atrapando la tsampa que le lanzaba. Tras unos días, mi amigo notó algo: aunque el perro seguía gruñendo y ladrando con la boca llena de tsampa, había comenzado a menear la cola.

Una semana después, el perro ya ni siquiera se disponía a atacar al verlo. En cambio, trotaba hacia él para saludarlo, anticipando con alegría su recompensa. Con el tiempo, su relación evolucionó tanto que, cada vez que mi amigo se sentaba a recitar sus oraciones diarias, el perro entraba tranquilamente al patio y se sentaba junto a él bajo el sol. Ahora podía rezar por la felicidad y la liberación de todos los seres sintientes con el corazón completamente sereno.

Una vez que podemos reconocer que los demás seres vivos—ya sean personas, animales o incluso insectos—son igual que nosotros en su motivación fundamental, buscando la paz y deseando evitar el sufrimiento, entonces, incluso cuando alguien hace algo contrario a nuestros deseos o dice algo desagradable, podemos comprender desde un lugar más profundo: Ah, esta persona (o este ser) viene de tal o cual lugar. Igual que yo, quiere ser feliz. Igual que yo, quiere estar libre del dolor. Ese es su objetivo fundamental. En realidad no está intentando complicarme las cosas. Simplemente está haciendo lo que cree que debe hacer.

La compasión es la sabiduría natural y espontánea de la mente, presente en nosotros en cada momento. Siempre lo ha sido, y siempre lo será. Cuando la compasión despierta dentro de nosotros, es señal de que hemos aprendido a ver, por fin, cuán fuertes y cuán seguros somos en realidad.