Ayya Khema: Aceptarse a uno mismo

Es curioso: la mayoría de nosotros no sabe realmente cómo amarse. Uno pensaría que sería lo más fácil del mundo, puesto que vivimos constantemente absortos en nosotros mismos. Siempre nos importa cuánto dinero ganamos, qué hemos logrado, lo cómodamente que vivimos. El Buda dijo en un sutta: «Uno es su propio compañero más cercano». Entonces, ¿por qué nos cuesta tanto amarnos?

Amarnos no significa consentirnos. La mayoría de las personas no se ama de verdad porque arrastra ciertos hábitos insalubres. Todos tenemos innumerables reacciones, gustos y aversiones. Nos juzgamos: aprobamos algunas de nuestras buenas cualidades y despreciamos otras; intentamos reprimirlas, nos negamos a reconocerlas. Tratarnos así daña la verdad misma que buscamos.

Otro patrón inhábil es culpar a los demás de nuestros defectos, lo cual solo empeora las cosas. Suele ir acompañado de miedo y del impulso de atacar. Si queremos encontrar mayor equilibrio, no sirve de nada fingir que no vemos las partes desagradables que llevamos dentro: nuestra agresividad, nuestra ira, nuestros anhelos y engaños. Ponernos una máscara nos aleja de la verdad y nos divide en dos. A veces nos encontramos con personas cuya amabilidad resulta algo artificial: no es más que el resultado de ocultar y reprimir.

Culpar a los demás tampoco funciona. Es, inevitablemente, descargar sobre ellos nuestras reacciones. Los culpamos por su incompetencia, sea fundada o no, o dejamos de verlos como seres humanos corrientes. Todo el mundo vive en un mundo irreal y autoengañoso, pero el mundo del juicio y la culpa lo es aún más, porque imagina que todo, o es demasiado hermoso o es sumamente feo.

En nuestra mente hay seis raíces: tres saludables y tres insalubres. Las tres insalubres son la codicia, el odio y la ignorancia. Sus opuestas son la no-codicia, el no-odio y la no-ignorancia. Si observamos con calma, podemos aceptar fácilmente estas seis raíces en nuestra mente. Influyen en nuestro comportamiento. A partir de ahí podemos observarnos con mayor honestidad, sin condenar las raíces insalubres ni alabar en exceso las saludables; simplemente reconociendo que están ahí. Veremos a los demás con más claridad y nos resultará más fácil llevarnos bien con ellos.

Un mundo en blanco y negro —uno compuesto solo por raíces saludables o solo por raíces insalubres— no existe. Solo un arahant ha alcanzado la pureza completa. Para los demás, es cuestión de grados. Las diferencias entre nosotros se reducen al grado de salubridad o insalubridad de nuestra mente, y eso, en el fondo, no tiene tanta importancia. Todos tenemos la misma tarea por delante: cultivar las raíces saludables y desarraigar las insalubres.

Podemos parecer todos diferentes, pero eso es pura ilusión. Todos enfrentamos los mismos problemas con los mismos mecanismos psicológicos. Lo que varía es cuánto tiempo llevamos en este entrenamiento. Cuando hemos dedicado muchas vidas a entrenar la mente, ganamos en claridad y concentración.

El pensamiento claro nace de la purificación de las emociones, tarea nada fácil. Solo cuando no nos dejamos atrapar por el torbellino emocional podemos purificarlo de verdad. Cuando observamos las emociones de manera clara y directa, viéndolas como una parte más de la vida, las enredaderas de la identificación con el yo se van cortando. Ya no pensamos «soy maravilloso» ni «soy realmente terrible». Cada uno tiene su potencial y sus limitaciones. Si podemos amar a esta persona —a este «yo» con todas sus funciones y sus hábitos—, también podremos amar a los demás de un modo práctico y altruista. Pero si nos volvemos selectivos, amando solo lo hermoso y despreciando el resto, jamás veremos la verdad. Algún día veremos las cosas tal como son. Somos el «taller» de nuestro propio karma.

Si podemos vernos de esta manera, nos amaremos por completo, como dijo el Buda: «Una madre protegería a su hijo incluso con su propia vida». Si queremos ser fieles a nosotros mismos y darnos espacio para crecer, debemos convertirnos en nuestra propia madre. Una madre cariñosa sabe qué es bueno para su hijo y qué es dañino, pero no deja de quererlo solo porque a veces se equivoque. Podemos reflexionar sobre nosotros mismos del mismo modo. Las personas siempre cometen errores: en el pensamiento, la palabra y la acción, siendo el pensamiento donde más fácil resulta equivocarse, seguido de la palabra y la acción. Entonces, ¿qué debemos hacer? ¿Qué haría una madre? Le diría a su hijo que no vuelva a hacerlo, y luego seguiría queriéndolo y cuidándolo exactamente igual. Quizás también podamos empezar a cuidarnos de esta manera.

Este tipo de aprendizaje es un proceso de maduración. La madurez trae consigo la sabiduría, aunque por desgracia tiene poco que ver con la edad. Si la edad tuviera que ver, sería más fácil: al menos tendríamos alguna garantía. Pero en realidad es un trabajo muy difícil, con el que cada uno de nosotros debe comprometerse. Primero debemos aprender a reconocer; luego, asegurarnos de que no nos culpamos a nosotros mismos, sino que aceptamos que «así son simplemente las cosas». El tercer paso es el cambio. Para la mayoría de las personas, el reconocimiento puede ser la parte más difícil: entender la propia mente no es tarea fácil. Para una mente contemplativa, esta es la dimensión más importante y fascinante.

Empezamos entonces a vivir una vida contemplativa, pero eso no significa que tengamos que estar sentados meditando todo el día. Una vida contemplativa consiste en tratar cada aspecto de las cosas como una experiencia de aprendizaje. Examinamos continuamente todas las situaciones en nuestro interior. Cuando salimos al mundo —con «el entusiasmo de la juventud», como dijo el Buda— y nos relacionamos a través de nuestros pensamientos, palabras y acciones, debemos reflexionar sobre nuestras palabras y hechos internamente. En algunas tradiciones religiosas, una vida centrada significa oración. Para nosotros, se trata de una combinación de meditación y un modo de vivir. La atención es incesante. Tengamos o no enfoque interior, podemos hacer lo mismo externamente. La atención es el ingrediente más esencial de la autorreflexión. No necesitamos estar sentados meditando todo el día observando la respiración: cada acción, cada pensamiento, cada palabra puede profundizar nuestra comprensión.

Esto trae consigo una estabilidad interior más profunda: una estabilidad arraigada en la verdad. La mayoría de las personas buscan este tipo de estabilidad, pero no logran expresar su anhelo, y mucho menos realizarla. Vivir en ilusiones o en constante esperanza y miedo debilita nuestra fuerza interior. Cuando vemos la verdad en nuestro interior y la reconocemos en los demás, surge una sensación de estabilidad.

El Buda dijo que cada uno de nosotros tiene siete tendencias latentes: el deseo sensual, la aversión, las visiones erróneas, la duda, la soberbia, el anhelo de existencia y la ignorancia. Cuando las descubrimos en la mente, podemos sonreír y decir: «¡Así que aquí estáis! ¡Voy a ponerme a trabajar!».

A menudo las personas se acercan a la vida contemplativa con el corazón apesadumbrado. Cuando se aburren, salen a tomar el aire. Eso realmente no funciona. Deberíamos vivir con calma y naturalidad, manteniendo al mismo tiempo la reflexión interior: libres de preocupaciones y miedos, sin darle demasiada importancia a nada. El Dhamma es la ley natural, y nosotros mismos encarnamos esta ley en cada momento. No podemos escapar de ella: dondequiera que estemos, somos el Dhamma; somos impermanencia, sufrimiento y no-yo. Tanto si estamos sentados aquí como en la luna, es lo mismo en todas partes. Necesitamos enfrentar las dificultades propias y ajenas de una forma más relajada. Sin excitación ni intensidad excesivas, pero con una observación interior continua, surgirá una alegría natural. Eso es lo mejor. Si podemos tomarnos a nosotros mismos con un poco de humor, será más fácil querernos de forma adecuada, y también más fácil querer a los demás.

A menudo nos comportamos de maneras bastante extrañas. Cuando se analizan y se descomponen estas conductas, resultan verdaderamente divertidas. Todos tenemos pensamientos y deseos extraños, nociones poco realistas. Las personas son realmente entretenidas, ¿no es así? Pero, ¿por qué no logramos ver este aspecto de nosotros mismos? Nos resultaría mucho más fácil aceptar esas facetas que de otro modo son difíciles de sobrellevar.

Hay un aspecto de la vida humana que no puede cambiarse: la vida continúa avanzando. A veces nos sentamos aquí a meditar juntos. Pero, ¿le importa al mundo? Sigue girando sin detenerse. Lo único que se preocupa e inquieta es nuestra propia mente y consciencia. Cuando la mente alberga inquietud, confusión, ilusiones y absurdidades, surge el sufrimiento. Esto es innecesario. Las cosas son simplemente como son. Si aprendemos a enfrentarnos al mundo con ecuanimidad, se vuelve más fácil purificar nuestra mente. La purificación de la mente es trabajo de cada uno.

Si sabemos qué hacer, nunca lo olvidamos y practicamos la meditación con una mente ordinaria, la mente poco a poco se irá aclarando. Eso también es simplemente como es. A medida que vamos afeitando continuamente nuestras aflicciones, poco a poco comprendemos que estas carecen de naturaleza propia. Nadie quiere hacerse infeliz a sí mismo. La influencia de las circunstancias externas terminará por desvanecerse. Entonces acontecerá algún cambio. Tal vez sea muy lento, pero pensemos en cuántas vidas ya hemos atravesado. ¿Qué importa un día, un mes, un año o incluso diez años?

Sin artificios, sin ir ni venir. La tierra recorre su órbita; la vida gira sin fin, del nacimiento a la muerte. Nada de esto requiere nuestra intervención. Lo único que necesitamos hacer es comprender la verdad. Cuando comprendemos la verdad, el amor hacia nosotros mismos y hacia los demás surge de forma natural, porque el amor es verdaderamente la labor del corazón. Si además vemos nuestro propio lado oscuro y con ello nos purificamos, entonces nada requiere esfuerzo ni control: se convierte en un instinto natural del corazón que irradia directamente hacia el mundo.

La vida interior es la dimensión esencial de una vida contemplativa. Todo cuanto habita en nuestra mente se refleja de manera directa en el mundo exterior. La claridad y la pureza internas no pueden ocultarse, como tampoco pueden hacerlo las aflicciones.

A veces pensamos que quizá podríamos convertirnos en personas completamente distintas. Eso es imposible. El Buda dijo que para comprender de verdad a una persona hay que escucharla decir muchas cosas y convivir con ella durante un tiempo. Con frecuencia las personas se jactan de que son capaces de hacer cualquier cosa. Naturalmente, se sentirán decepcionadas por lo que no pueden hacer, y los demás también se decepcionarán de ellas. Ser capaces de comprendernos a nosotros mismos con cuidado y honestidad abre nuestra mente y aporta alegría a una vida de introspección. Aceptarnos a nosotros mismos y a los demás tal como somos facilita que nuestra mente se vuelva pura y que las aflicciones se desprendan.

Ayya Khema nació en 1923 en el seno de una familia judía de Berlín. En 1938 huyó de Alemania y se estableció en Glasgow, Escocia. Tras enterarse de que sus padres se encontraban en China, viajó hasta allí. Al estallar la Segunda Guerra Mundial, fue internada en un campo de concentración japonés, donde falleció su padre.

Ayya Khema emigró posteriormente a los Estados Unidos. Entre 1960 y 1964 viajó por Asia junto a su marido y sus hijos, y fue en ese periodo cuando comenzó a estudiar meditación. Diez años después, ya impartía clases de meditación en Europa, Estados Unidos y Australia. En 1979, fue ordenada monja budista en Sri Lanka por el Venerable Narada Maha Thera.

En 1978, junto a Phra Khantipalo, fundó un monasterio forestal theravada cerca de Sídney. En Colombo, Sri Lanka, también fundó el International Buddhist Women's Centre, así como Parappuduwa Nun's Island, un centro de formación para monjas.

En 1987, Ayya Khema organizó la primera International Buddhist Women's Conference. En mayo de ese mismo año, se convirtió en la primera persona en exponer un tema budista ante las Naciones Unidas, en Nueva York.

Sirvió como maestra espiritual en el Buddha-Haus, en Alemania, hasta su fallecimiento. Ella misma lo fundó en 1989, y en 1997 estableció el primer monasterio theravada de Alemania.

Ayya Khema escribió más de veinte libros sobre meditación y enseñanzas budistas; sus obras han sido traducidas a más de siete idiomas. Su obra Being Nobody, Going Nowhere recibió el Premio Christmas Humphreys.

La bhikkhuni Ayya Khema falleció en Alemania el 2 de noviembre de 1997.

Ayya Khema fue una de las primeras maestras budistas femeninas de Occidente, perteneciente a la primera generación de esta figura en el contexto occidental, y realizó aportes fundamentales para la integración del budismo y el feminismo. Nacida en 1923 en el seno de una familia judía de Berlín, emigró poco después a los Estados Unidos. Entre 1960 y 1964 viajó por Asia junto a su marido y sus hijos, y fue en ese periodo cuando se inició en el estudio de la meditación. Diez años después, ya impartía clases de meditación en Europa, Estados Unidos y Australia. En 1979, el Venerable Narada Maha Thera la ordenó como bhikkhuni en Sri Lanka, y ese mismo año fundó en Colombo el International Buddhist Women's Centre. En 1989, fundó el Buddha-Haus en Alemania, donde ejerció como maestra espiritual hasta su muerte. Falleció en Alemania el 2 de noviembre de 1997. Ayya Khema escribió más de veinte libros sobre meditación y enseñanzas budistas, y entre los más influyentes figuran Being Nobody, Going Nowhere, Island of the Dhamma, Who Is My Self? y A Life of My Own. Sus obras han sido traducidas a siete idiomas.