Estudio preliminar sobre la enmienda de los textos sūtra del Saṃyuktāgama

Estudio preliminar sobre la enmienda de los textos sūtra del Saṃyuktāgama

Lin Chong'an, Instituto de Estudios Budistas Yuanguang

Resumen: Este artículo ofrece un estudio preliminar sobre la enmienda de los textos sūtra del Saṃyuktāgama. Los principios que orientan este trabajo textual son los siguientes: (A) los patrones sūtra que el Buda empleaba con regularidad en sus enseñanzas; (B) el cotejo de pasajes paralelos a lo largo de la colección; (C) las exégesis de la división Saṃgraha del Yogācārabhūmi-śāstra; (D) los suttas de contenido equivalente en el Canon Pāli del Theravāda; (E) los pasajes correspondientes en otras colecciones Āgama; y (F) las citas de suttas equivalentes en otros śāstras. El artículo ofrece numerosos ejemplos que ilustran la aplicación de estos principios.

Palabras clave: Saṃyuktāgama, enmienda de textos sūtra, patrones sūtra, división Saṃgraha, Saṃyutta Nikāya

I. Introducción

Para quien busca explorar las enseñanzas fundamentales del budismo hoy, el punto de partida natural son las escrituras enseñadas por Buda Shakyamuni (c. 565–486 a. C.). Sin embargo, a lo largo de siglos de transmisión —desde la recitación oral hasta la transcripción escrita y, finalmente, la traducción a otras lenguas— se colaron discrepancias de forma inevitable. Contrastar distintas fuentes para corregir el registro textual y alcanzar así el significado original es, por tanto, una tarea esencial.

El Saṃyuktāgama [1] recoge la esencia de más de cuarenta años de enseñanza de Buda Shakyamuni. Fue traducido del sánscrito al chino por Guṇabhadra durante la dinastía Liu Song (435–445 e. C.) y se conserva en el Volumen 2 del Taishō Tripiṭaka, con un total de 1.362 sūtras, incluidos tres relacionados con el rey Aśoka. La Edición Fo Guang reorganiza el texto en 1.359 sūtras, situando el Sūtra de Aśoka en un apéndice. La Edición Compilada del Saṃyuktāgama con su Śāstra, del Venerable Yinshun, subdivide la colección en 1.341–2 sūtras (excluyendo también el Sūtra de Aśoka). La Edición para la Educación en Meditación Vipassanā organiza el texto en 1.334 sūtras, nuevamente con el Sūtra de Aśoka como apéndice.

Correcciones textuales preliminares ya aparecen en las anotaciones del Taishō Tripiṭaka, en la edición compilada de Yinshun y en la Edición Fo Guang, cada una recurriendo a versiones distintas para la comparación. Aun así, es posible seguir refinándolas consultando un abanico más amplio de fuentes de sūtras y śāstras. Este artículo retoma esa labor.

Los principios que orientan estas correcciones son:

(A) Apoyarse en los patrones estándar de sūtras que Buda Shakyamuni empleaba habitualmente;

(B) Comparar un pasaje con lo que le precede y le sigue, ya sea dentro de un mismo sūtra o a lo largo de varios;

(C) Recurrir a las explicaciones que se encuentran en el Yogācārabhūmi-śāstra, sección sobre el Resumen de las Enseñanzas;

(D) Consultar los sūtras correspondientes del canon pāli meridional (principalmente el Saṃyutta Nikāya);

(E) Consultar otros sūtras Āgama correspondientes de la tradición septentrional;

(F) Consultar pasajes citados a partir de sūtras correspondientes en otros tratados septentrionales.

Los ejemplos representativos que siguen ilustran este enfoque. Para cada pasaje corregido, se indican los números de sūtra pertinentes de la edición compilada de Yinshun, la Edición Fo Guang, el Taishō Tripiṭaka y la Edición para la Educación en Meditación Vipassanā, a fin de facilitar la referencia cruzada:

(Yin x) = el sūtra x-ésimo de la edición compilada de Yinshun;
(Guang x) = el sūtra x-ésimo de la Edición Fo Guang;
(Da x) = el sūtra x-ésimo del Taishō Tripiṭaka;
(Nei x) = el sūtra x-ésimo de la Edición para la Educación en Meditación Vipassanā.

【Sx】 se refiere al sūtra x-ésimo del capítulo pāli correspondiente.

En la Edición para la Educación en Meditación Vipassanā, cada sūtra se subdivide además en segmentos numerados para mayor claridad, y toda redacción revisada o corregida se encierra entre corchetes [].

II. Ejemplos de correcciones de sutras

Ejemplo 1

(1a) ¿Qué es el surgimiento de la forma? ¿Qué es el surgimiento de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia?

(1b) La persona corriente, necia y no instruida, no comprende verdaderamente el surgimiento de la forma, su cesación, su atractivo, su peligro ni la vía de escape de esta. Al no comprenderlo verdaderamente, se complace en la forma, se aferra a ella y la elogia. Al complacerse en la forma y aferrarse a esta, surge el aferramiento; el aferramiento es la condición del devenir, el devenir la del nacimiento, y el nacimiento la de la vejez, la muerte, el dolor, la aflicción y la angustia. Así surge todo este cúmulo de sufrimiento.

(1c) [La persona corriente, necia y no instruida, no comprende verdaderamente el surgimiento de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia —su cesación, su atractivo, su peligro ni la vía de escape de estos. Al no comprenderlo verdaderamente, se complace en la conciencia, se aferra a ella y la elogia. Al complacerse en la conciencia y aferrarse a esta, surge el aferramiento; el aferramiento es la condición del devenir, el devenir la del nacimiento, y el nacimiento la de la vejez, la muerte, el dolor, la aflicción y la angustia. Así surge todo este cúmulo de sufrimiento.]

(1d) A esto se denomina el surgimiento de la forma, así como el surgimiento de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia.

(2a) ¿Qué es la cesación de la forma? ¿Qué es la cesación de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia?

(2b) El discípulo noble y bien instruido comprende verdaderamente el surgimiento de la forma, su cesación, su atractivo, su peligro y la vía de escape de esta. Al comprenderlo verdaderamente, no se complace en la forma, no se aferra a ella ni la elogia. Al no complacerse en la forma ni aferrarse a esta, cesan el apego y la complacencia; cuando estos cesan, cesa el aferramiento; cuando este cesa, cesa el devenir; cuando este cesa, cesa el nacimiento; y cuando este cesa, cesan la vejez, la muerte, el dolor, la aflicción y la angustia. Así cesa todo este cúmulo de sufrimiento.

(2c) El discípulo noble y bien instruido comprende verdaderamente el surgimiento de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia —su cesación, su atractivo, su peligro y la vía de escape de estos. Al comprenderlo verdaderamente, no se complace en la conciencia, no se aferra a ella ni la elogia. Al no complacerse en la conciencia ni aferrarse a esta, cesan el apego y la complacencia; cuando estos cesan, cesa el aferramiento; cuando este cesa, cesa el devenir; cuando este cesa, cesa el nacimiento; y cuando este cesa, cesan la vejez, la muerte, el dolor, la aflicción y la angustia. Así cesa todo este cúmulo de sufrimiento.

(2d) Bhikkhus, a esto se denomina la cesación de la forma, así como la cesación de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia.

(Yin 86)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

Explicación: La versión más antigua de este sūtra no incluye el pasaje (1c). El texto añadido se marca entre corchetes [], ya que los pasajes (1a–d) y (2a–d) guardan una correspondencia directa: el primero describe la secuencia progresiva del surgimiento, mientras que el segundo expone la secuencia inversa de la cesación. Se trata de un patrón estándar en los sūtras que el Buda utilizaba con frecuencia [2]. Al comparar los pasajes que preceden y siguen a este fragmento, se aprecia de inmediato la ausencia del (1c). Este ejemplo ilustra el principio (A), el patrón estándar de los sūtras, y el principio (B), la comparación con los pasajes circundantes. En otros sūtras, los pasajes (1c) y (2c) se reducen en ocasiones a la fórmula «lo mismo se aplica a la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia». (Véase el Ejemplo 13 más adelante.)

Ejemplo 2

(1a) En aquel momento, el venerable Śāriputra se dirigió a los bhikkhus: «Si un bhikkhu alcanza el samādhi ilimitado, mora en él plenamente realizado mediante el cuerpo, pero no se deleita en el nirvāṇa de la cesación de la existencia, y sigue aferrado a la noción de un yo—»

(1b) «Es como un hombre que tiene la mano pegada con cola: agarra una rama de un árbol, su mano se pega al árbol y no puede soltarse. ¿Por qué? Por la cola que tiene en la mano.»

(1c) «Del mismo modo, un bhikkhu que alcanza el samādhi ilimitado y mora en él plenamente realizado mediante el cuerpo, pero cuya mente no se deleita en el nirvāṇa de la cesación de la existencia y que sigue aferrado a la noción de un yo, jamás alcanzará la liberación.»

(2a) «No puede seguir las enseñanzas del Dharma en esta vida presente, no obtiene nada, ni siquiera en el momento de la muerte, renace en este mundo y jamás podrá atravesar la oscuridad de la delusión.»

(2b) «Es como un charco de barro junto a una aldea: el barro es profundo y pegajoso. Tras una larga sequía sin lluvias, el agua se seca y el suelo se agrieta.»

(2c) «Del mismo modo, ese bhikkhu no ve el Dharma ni sigue sus enseñanzas, no obtiene nada, ni siquiera en el momento de la muerte, y al renacer cae de nuevo en este mundo.»

(3a) «Si un bhikkhu alcanza el samādhi ilimitado, mora en él plenamente realizado mediante el cuerpo, y su mente se deleita y confía en el nirvāṇa de la cesación de la existencia, sin aferrarse a la noción de un yo—»

(3b) «Es como un hombre con las manos limpias que agarra una rama de un árbol: su mano no se pega al árbol. ¿Por qué? Porque sus manos están limpias.»

(3c) «Del mismo modo, un bhikkhu que alcanza el samādhi ilimitado y mora en él plenamente realizado mediante el cuerpo, cuya mente se deleita y confía en el nirvāṇa de la cesación de la conciencia, y que no se aferra a la noción de un yo—»

(4a) «Sigue las enseñanzas del Dharma en esta vida presente, y no volverá a renacer en este mundo, ni siquiera en el momento de la muerte. Por tanto, bhikkhus, esforzaos con diligencia para destruir la ignorancia.»

(4b) «Es como un charco de barro junto a una aldea: el agua fluye desde los cuatro puntos cardinales y caen lluvias frecuentes, de modo que el charco se llena sin cesar, rebosa y arrastra la suciedad, quedando puro y limpio.»

(4c) «Del mismo modo, esos bhikkhus siguen las enseñanzas del Dharma en esta vida presente y no volverán a renacer en este mundo, ni siquiera en el momento de la muerte. Por tanto, bhikkhus, esforzaos con diligencia para destruir la ignorancia.»

(Yin 1548)(Guang 491)(Da 492)(Nei 658)【Ekottara, IV, 178】

Explicación: Primero se divide el sūtra en segmentos numerados. Se observa que los pasajes (1a–c) y (3a–c) se reflejan mutuamente: el primero describe la secuencia directa, el segundo la inversa. De igual modo, (2a–c) y (4a–c) se corresponden. Al separar la enseñanza del Dharma de su analogía y suplir las frases ausentes, llegamos a un texto corregido con una estructura clara:

(1b) «Es como un hombre que tiene la mano pegada con cola: agarra una rama de un árbol, su mano se pega al árbol y no puede soltarse. ¿Por qué? Por la cola que tiene en la mano.»

(1c) 〔Del mismo modo,〕 un bhikkhu que alcanza el samādhi ilimitado y mora en él plenamente realizado mediante el cuerpo, pero cuya mente no se deleita en el nirvāṇa de la cesación de la existencia y que sigue aferrado a la noción de un yo, jamás alcanzará la liberación.

(2a) 〔Si un bhikkhu alcanza el samādhi ilimitado,〕 no puede seguir las enseñanzas del Dharma en esta vida presente, no obtiene nada, ni siquiera en el momento de la muerte, renace en este mundo y jamás podrá atravesar la oscuridad de la delusión.

(2b) «Es como un charco de barro junto a una aldea: el barro es profundo y pegajoso. Tras una larga sequía sin lluvias, el agua se seca y el suelo se agrieta.»

(2c) Así también, tal bhikkhu no ve el Dharma 〔presente〕 ni sigue sus enseñanzas, no gana nada, ni siquiera en el momento de la muerte, y al renacer vuelve a caer en este mundo.

(3a) «Si un bhikkhu alcanza el samādhi ilimitado, mora en él plenamente realizado en el cuerpo, y su mente se deleita y confía en el nirvāṇa de la cesación de la existencia, sin aferrarse a la noción de sí mismo—»

(3b) «es como un hombre con las manos limpias que sostiene una rama de árbol: su mano no se pega al árbol. ¿Por qué? Porque sus manos están limpias.»

(3c) «Así también, un bhikkhu que alcanza el samādhi ilimitado y mora en él plenamente realizado en el cuerpo, cuya mente se deleita y confía en el nirvāṇa de la cesación de la conciencia, y que no se aferra a la noción de sí mismo—»

(4a) 〔Si un bhikkhu alcanza el samādhi ilimitado,〕 sigue las enseñanzas del Dharma en esta vida presente, y no volverá a nacer en este mundo, ni siquiera en el momento de la muerte. Por lo tanto, bhikkhus, esfuércense con diligencia para destruir la ignorancia.

(4b) «Es como un estanque lodoso junto a una aldea: el agua fluye desde las cuatro direcciones y llueve con frecuencia, de modo que el estanque se llena, se desborda y la inmundicia se lava, quedando el estanque puro y limpio.»

(4c) «Así también, tales bhikkhus siguen las enseñanzas del Dharma en esta vida presente y no volverán a nacer en este mundo, ni siquiera en el momento de la muerte. Por lo tanto, bhikkhus, esfuércense con diligencia para destruir la ignorancia.»

Este ejemplo aplica el principio (A), el patrón estándar del sūtra, y el principio (B), la comparación con pasajes circundantes. También recurre al Ekottara Āgama de la tradición del Sur para suplir las frases faltantes (el texto del Sur presenta los segmentos en el orden 1-3-2-4). Todas las palabras añadidas van entre corchetes 〔〕.

Ejemplo 3

(1a) Él respondió: «Brahmin, permíteme hacerte una pregunta—responde como mejor te parezca. ¿Qué piensas? Antes de ponerte en camino, ¿tenías el deseo de venir al monasterio?»

(1b) El brahmin respondió: «Sí, Ānanda.»

(1c) «Entonces, brahmin, una vez que llegaste al monasterio, ¿ese deseo se disipó?»

(1d) 〔Él respondió: «Sí, Venerable.»〕

(2a) 〔Preguntó además: «Brahmin, ¿también tuviste diligencia, esfuerzo y reflexión al venir al monasterio?»〕

(2b) Él respondió: «Sí, Venerable Ānanda. 〔Tuve〕 diligencia, esfuerzo y reflexión al venir al monasterio.»

(2c) Preguntó además: «Una vez que llegaste al monasterio, ¿esa diligencia, esfuerzo y reflexión se disiparon?»

(2d) Él respondió: «Sí, Venerable.»

(Yin 1637)(Guang 560)(Da 561)(Nei 450)【S15】

Explicación: Nuevamente, el sūtra se divide primero en segmentos numerados. Se observa que el flujo de (1d) a (2a) se interrumpe: el tono no enlaza, lo que indica que falta texto. La versión corregida dice:

(1a) Él respondió: «Brahmin, permíteme hacerte una pregunta—responde como mejor te parezca. ¿Qué piensas? Antes de ponerte en camino, ¿tenías el deseo de venir al monasterio?»

(1b) El brahmin respondió: «Sí, Ānanda.»

(1c) «Entonces, brahmin, una vez que llegaste al monasterio, ¿ese deseo se disipó?»

(1d) 〔Él respondió: «Sí, Venerable.»〕

(2a) 〔Preguntó además: «Brahmin, ¿también tuviste diligencia, esfuerzo y reflexión al venir al monasterio?»〕

(2b) Él respondió: «Sí, Venerable Ānanda. 〔Tuve〕 diligencia, esfuerzo y reflexión al venir al monasterio.»

(2c) Preguntó además: «Una vez que llegaste al monasterio, ¿esa diligencia, esfuerzo y reflexión se disiparon?»

(2d) Él respondió: «Sí, Venerable.»

Ejemplo 4

(1) En ese momento, varios bhikkhus se revistieron con sus hábitos, tomaron sus cuencos y entraron en la aldea de Nālika para hacer la ronda de limosna. Allí se enteraron de que el practicante laico Jiājiāshè había fallecido en la aldea, junto a otros practicantes laicos: Níjiāzhà, Qèléngjiāluó, Jiāduōlíshā, Póshélù, Yōupóshélù, Lísèzhà, Ālísèzhà, Bátuóluó Xūbátuóluó, Yéshè, Yéshūtuó y Yéshè Yùduōluó, todos ellos fallecidos. Al oír la noticia, regresaron al monasterio, dejaron a un lado sus hábitos y cuencos, se lavaron los pies y acudieron al Buda. Se postraron a sus pies, se sentaron a un lado y dijeron: «Honrado por el Mundo, esta mañana varios de nosotros entramos en la aldea de Nālika para hacer la ronda de limosna y nos enteramos de que el practicante laico Jiājiāshè y los demás habían fallecido. Honrado por el Mundo, ¿dónde renacerán?»

(2) El Buda respondió a los bhikkhus: «Jiājiāshè y los demás ya han cortado los cinco grilletes inferiores, han alcanzado el fruto del no retorno y alcanzarán el nirvāṇa final en los reinos celestiales. No volverán a este mundo.»

(3) Los bhikkhus dijeron al Buda: «Honrado por el Mundo, más de 250 practicantes laicos también han fallecido, y en esta misma aldea de Nālika, otros 500 practicantes laicos han fallecido. [Honrado por el Mundo, ¿dónde renacerán?]»

(4) El Buda respondió a los bhikkhus: «[En esta aldea de Nālika, los más de 250 practicantes laicos fallecidos han cortado los tres grilletes, han atenuado su codicia, odio y delusiones, han alcanzado el fruto del retorno único y volverán a nacer una vez más antes de alcanzar el final del sufrimiento. Los otros 500 practicantes laicos fallecidos en esta aldea han cortado los tres grilletes, han alcanzado el fruto de la entrada en la corriente, no caerán en destinos adversos, están firmemente orientados hacia la iluminación, renacerán entre dioses y humanos como máximo siete veces más y, de ese modo, alcanzarán el final del sufrimiento.]»

(5) «Preguntarme por el lugar de renacimiento de cada persona, una por una, no tiene sentido. No es una pregunta que al Tathāgata le complace responder. Todos los seres que nacen han de morir: ¿qué hay de extraordinario en ello? Tanto si un Tathāgata aparece en el mundo como si no, la naturaleza del Dharma permanece siempre invariable.»

(Yin 1158)(Guang 866)(Da 854)(Nei 650)【S10】

Explicación: La versión antigua del sūtra presenta omisiones en los pasajes (3) y (4), que se han completado aquí. Para realizar esta corrección, nos apoyamos en el sūtra correspondiente 【S10】 del canon pāli meridional, así como en el Sūtra del Viaje del Dīrgha Āgama septentrional, donde Ānanda pregunta: «En la aldea de Nāda, han fallecido doce cabezas de familia, cincuenta más y otros quinientos: ¿dónde renacerán?» [3] El Buda respondió a Ānanda y le enseñó el espejo del Dharma. Este ejemplo se basa en el principio (D), relativo a los sūtras correspondientes del canon pāli meridional, y en el principio (E), relativo a otros sūtras del Āgama de la tradición septentrional.

Ejemplo 5

(1) En aquel momento, el Honrado por el Mundo dijo a los bhikkhus: «Voy a enseñar la práctica de los cuatro establecimientos de la atención plena. Escuchad con atención y reflexionad con detenimiento. ¿En qué consiste la práctica de los cuatro establecimientos de la atención plena?»

(2a) Consiste en morar contemplando el cuerpo como cuerpo en el ámbito interno, con esfuerzo diligente, conocimiento recto y atención plena recta, apaciguando la tristeza y la aflicción mundanas; [morar contemplando] el cuerpo como cuerpo en el ámbito externo, y tanto en el interno como en el externo [con atención plena], con esfuerzo diligente, [conocimiento recto y atención plena recta], apaciguando la tristeza y la aflicción mundanas.

(2b) Lo mismo se aplica a las sensaciones y la mente: [morar contemplando los fenómenos como fenómenos en el ámbito interno, externo, y tanto en el interno como en el externo], con esfuerzo diligente, [conocimiento recto y atención plena recta], apaciguando la tristeza y la aflicción mundanas.

(3) A esto se llama la práctica [presente] de los cuatro establecimientos de la atención plena de un bhikkhu. Cuando el Buda hubo expuesto este sūtra, los bhikkhus, tras escuchar sus palabras, se alegraron y las pusieron en práctica.

(4) La práctica de los cuatro establecimientos de la atención plena en el pasado y en el futuro se enseña del mismo modo.

(Yin 765–767)(Guang 624)(Da 610)(Nei 414)【S3】

Explicación: La corrección de este pasaje se basa en el Dharmaskandha-śāstra septentrional [4]. A partir del sūtra correspondiente citado en el Tratado del haz del Dharma (法蕴足论), capítulo «Establecimientos de la atención plena» (念住品), el texto dice así: (1) En aquel momento, el Honrado por el Mundo se dirigió a la asamblea de bhikṣus: «Os expondré brevemente el Dharma del cultivo de los cuatro fundamentos de la atención plena.» (2a) Consiste en que un bhikṣu mora contemplando el cuerpo en relación con este cuerpo interno, con esfuerzo recto, conocimiento recto y atención plena recta, eliminando así la codicia y la tristeza mundanas. Mora contemplando el cuerpo en relación con los cuerpos externos, con esfuerzo recto, conocimiento recto y atención plena recta, eliminando así la codicia y la tristeza mundanas. Mora contemplando el cuerpo en relación con los cuerpos tanto internos como externos, con esfuerzo recto, conocimiento recto y atención plena recta, eliminando así la codicia y la tristeza mundanas. (2b) En lo que respecta a lo interno y lo externo en las tres categorías de sensaciones, mente y dharmas, lo mismo debe explicarse con detalle. (3) Este es el cultivo presente de los cuatro fundamentos de la atención plena. (4) Debe saberse que los bhikṣus del pasado que cultivaron los cuatro fundamentos de la atención plena procedieron del mismo modo; y lo mismo cabe decir de los bhikṣus del futuro. Comparados, los párrafos y el contenido de estos dos sūtras coinciden claramente. Tanto el Saṃyuktāgama de la transmisión septentrional como el Tratado del haz del Dharma pertenecen a la escuela Sarvāstivāda (a diferencia de la transmisión meridional, cuya versión de este sūtra no menciona en absoluto los tres tiempos). El Tratado del haz del Dharma cita en total veintiún sūtras, muchos de los cuales tienen pasajes paralelos en el Saṃyuktāgama. Puesto que este sūtra (junto con la sección Saṃgraha-vibhāga) subraya el cultivo de los cuatro fundamentos de la atención plena a lo largo de los tres tiempos —«presente», «pasado» y «futuro»—, parece más razonable añadir el carácter [現] (xiàn, «presente») en el pasaje (3) del texto original. Este ejemplo enmienda el texto del sūtra a partir de (F) los sūtras correspondientes citados en otros tratados de la transmisión septentrional. Los cinco ejemplos anteriores corresponden en su mayoría a la categoría de «omisiones» (脫漏類); estas pérdidas de palabras pueden haberse producido a lo largo de las generaciones por errores de copia e impresión, aunque también es posible que el sánscrito original ya presentara esta redacción, o que el propio traductor hubiera abreviado.

Sexto ejemplo de sūtra

(1) En aquel entonces, el Honrado por el Mundo se dirigió a los monjes: «Imaginad un río de cenizas, cuya orilla sur es increíblemente cálida, está plagada de espinas afiladas y sumida en la oscuridad. Muchos seres con mal karma se encuentran en el río, arrastrados por la corriente. (2) Entre ellos hay una persona que no es necia ni estúpida, sino sabia y perspicaz, que disfruta de la felicidad, siente aversión por el sufrimiento, ama la vida y teme a la muerte. Reflexiona: «¿Por qué estoy atrapado en este río de cenizas, con una orilla sur abrasadora y llena de espinas afiladas, arrastrado por la oscuridad? Usaré manos y pies para nadar contracorriente.» (Sección central omitida) (3) Monjes, os he dado esta parábola; ahora os explicaré su sentido. «Cenizas» se refiere a las tres cogniciones malsanas. ¿Cuáles son? La cognición del deseo, la cognición de la ira y la cognición del daño. «Río» se refiere a los tres anhelos: anhelo por los placeres sensoriales, anhelo por la forma y anhelo por la ausencia de forma. «La orilla sur abrasadora» se refiere a las seis bases sensoriales, tanto internas como externas.» (Yin 395) (Guang 271) (Da 1177) (Nei 192)

Explicación: Según la interpretación que aparece en el Yogācārabhūmi-śāstra, en la sección Saṃgraha-vibhāga, cuando uno percibe estas seis bases sensoriales internas y externas, se ve acosado por el peligro del fuego de los tres venenos, y habita en ambas orillas.[5] De aquí se deduce que la «orilla sur» (南岸) del sūtra es un error por [ambas orillas] (兩岸). Este ejemplo enmienda el texto a partir de (C) la explicación de la sección Saṃgraha-vibhāga. El caso anterior pertenece a la categoría de «caracteres erróneos» (錯字類); estos errores también pueden haber surgido por copias e impresiones a lo largo de las generaciones.

Séptimo ejemplo de sūtra

(a) El Buddha se dirigió a Xianni: «Mis discípulos, al escuchar mis enseñanzas, no comprenden del todo su sentido y, sin embargo, [suscitan] un orgullo de no realización (anāvaraṇa-darśana). Al no tener realización, el orgullo no se corta. Porque el orgullo no se corta, después de abandonar este agregado continúan atados a los agregados. Por eso, Xianni, predigo que estos discípulos, cuando su cuerpo se deshaga y su vida llegue a su fin, renacerán en tal o cual lugar. ¿Por qué? Porque aún les queda un residuo de orgullo.»

(b) «Xianni, mis discípulos que captan el sentido de mis enseñanzas llegan a reconocer los diversos tipos de orgullo, y al reconocerlo, el orgullo se corta. Porque el orgullo se corta, cuando su cuerpo se deshaga y su vida llegue a su fin, ya no continúan. Xianni, de tales discípulos no digo que, después de abandonar este agregado, renazcan en tal o cual lugar. ¿Por qué? Porque no hay ninguna causa y condición que se pueda señalar para predecirlo. Si alguien desea que haga una predicción sobre ellos, la predicción es que han cortado todos los apegos y anhelos, están liberados para siempre de los vínculos de la existencia, sus mentes están perfectamente liberadas y han alcanzado el fin último del sufrimiento.»

(Yin 173) (Guang 107) (Da 105) (Nei 105)

Explicación: Los pasajes (a) y (b) del sūtra se corresponden: el primero es la puerta de la transmigración, el segundo la puerta del retorno al cese. El Yogācārabhūmi-śāstra, en su sección Saṃgraha-vibhāga, dice lo siguiente: aquí, los seres ordinarios no comprenden del todo el sentido de todas las enseñanzas del Buddha, no reconocen el orgullo como tal y son incapaces de cortarlo.[6] Comparando el sentido de ambos pasajes, se observa que el texto antiguo del pasaje (a) debe enmendarse de la siguiente manera:

(a) El Buddha se dirigió a Xianni: «Mis discípulos, al escuchar mis enseñanzas, no comprenden del todo su sentido, [no han suscitado un orgullo de realización], y al no tener realización, el orgullo no se corta. Porque el orgullo no se corta, después de abandonar este agregado continúan atados a [los agregados restantes]. Por eso, Xianni, predigo que estos discípulos, cuando su cuerpo se deshaga y su vida llegue a su fin, renacerán en tal o cual lugar. ¿Por qué? Porque aún les queda un residuo de orgullo.»

En este contexto, "realización" (無間等) es una antigua traducción de "conocimiento directo" (abhisamaya). Como los pasajes del sūtra (a) y (b) se corresponden, el error de imprenta (o la mala traducción) en (a), "sin embargo surge la soberbia de la realización" (而起慢無間等), puede corregirse como [no ha surgido la soberbia de la realización] (未起慢無間等) o [no se realizan directamente las diversas soberbias] (於諸慢非無間等), lo que concuerda con la glosa "no perciben la soberbia como soberbia". En este ejemplo se aplican (A) el "patrón de sūtra," (B) la comparación del texto del sūtra antes y después, y (C) la explicación en la sección Saṃgraha-vibhāga para enmendar el texto del sūtra.

Ejemplo de Sūtra Ocho

(1a) Mahānāma, ¿por qué causa y condición los seres son afligidos? ¿Por qué causa y condición los seres son purificados?

(1b) Mahānāma, si la forma no fuera enteramente sufrimiento, ni placentera, ni acompañada de placer, ni nutrida de placer, ni libre de placer, entonces los seres no generarían apego al placer por causa de ella. Mahānāma, como la forma no es enteramente sufrimiento, [es] placentera, acompañada de placer, nutrida de placer, no libre de placer; por ello los seres quedan manchados por el apego a la forma; manchados por el apego, quedan atados; atados, sufren aflicción.

(1c) Mahānāma, si la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia no fueran enteramente sufrimiento, ni placenteras, ni acompañadas de placer, ni nutridas de placer, ni libres de placer, entonces los seres no generarían apego al placer por causa de ellas. Mahānāma, como la conciencia no es enteramente sufrimiento, [es] placentera, acompañada de placer, nutrida de placer, no libre de placer; por ello los seres quedan manchados por el apego a la conciencia; manchados por el apego, quedan atados; atados, surge la aflicción.

(1d) Mahānāma, a esto se le llama el caso en que, por causa y condición, los seres son afligidos.

(2a) Mahānāma, ¿por qué causa y condición los seres son purificados?

(2b) Mahānāma, si la forma fuera enteramente placentera, ni sufrimiento, ni acompañada de sufrimiento, ni nutrida de sufrimiento doloroso, ni libre de sufrimiento, entonces los seres no generarían hastío ni desapego por causa de la forma. Mahānāma, como la forma no es enteramente placentera, [es] sufrimiento, acompañada de sufrimiento, nutrida de sufrimiento doloroso, no libre de sufrimiento; por ello los seres se hastían de la forma; al hastiarse, no se deleitan; al no deleitarse, quedan liberados.

(2c) Mahānāma, si la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia fueran enteramente placenteras, ni sufrimiento, ni acompañadas de sufrimiento, ni nutridas de sufrimiento doloroso, ni libres de sufrimiento, entonces los seres no generarían hastío ni desapego por causa de ellas. Mahānāma, como la sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia no son enteramente placenteras, [son] sufrimiento, acompañadas de sufrimiento, nutridas de sufrimiento doloroso, no libres de sufrimiento; por ello los seres se hastían de la conciencia; al hastiarse, no se deleitan; al no deleitarse, quedan liberados.

(2d) Mahānāma, a esto se le llama el caso en que, por causa y condición, los seres son purificados.

(Yin 138) (Guang 72) (Da 81) (Nei 71) 【S60】

Explicación: Los pasajes del sūtra (1b–d) y (2a–d) se corresponden entre sí: los primeros constituyen la puerta de la transmigración, los segundos la puerta del retorno a la cesación. Este es un "patrón de sūtra" que el Venerable del Mundo empleaba con frecuencia en sus enseñanzas. Aplicando ahora (A) el "patrón de sūtra," (B) la comparación del texto del sūtra antes y después, (C) el pasaje del tratado en el Yogācārabhūmi-śāstra, sección Saṃgraha-vibhāga, y (D) el sūtra correspondiente 【S60】 del Canon Pāli de la transmisión meridional —y comparando (1b–d) con (2b–d)—, se puede enmendar (1b–d) de la siguiente manera:

(1b) Mahānāma, [si la forma fuera enteramente sufrimiento], y no fuera placentera, no acompañada de placer, no nutrida de placer, no libre de placer, entonces los seres no generarían apego al placer por ella. Mahānāma, dado que la forma no es enteramente sufrimiento, [es] placentera, acompañada de placer, nutrida de placer, no libre de placer; por tanto, los seres se manchan por el apego a la forma; manchados por el apego, quedan atados; atados, sufren aflicción.

(1c) Mahānāma, [si las sensaciones, percepciones, formaciones volitivas y la conciencia fueran enteramente sufrimiento], y no fueran placenteras, no acompañadas de placer, no nutridas de placer, no libres de placer, entonces los seres no generarían apego al placer por ellas. Mahānāma, dado que la conciencia no es enteramente sufrimiento, [es] placentera, acompañada de placer, nutrida de placer, no libre de placer; por tanto, los seres se manchan por el apego a la conciencia; manchados por el apego, quedan atados; atados, sufren aflicción.

(1d) Mahānāma, a esto se llama el caso en que, por causa y condición, los seres padecen aflicción.

Ejemplo de sūtra nueve

(1) Mahākoṭṭhita volvió a preguntar a Śāriputra: «Habiendo alcanzado el fruto del anāgāmi, ¿qué Dharma ha de contemplar quien aspire al fruto del arhat?»

(2) Śāriputra respondió: «Koṭṭhita, quien habiendo alcanzado el fruto del anāgāmi aspire al fruto del arhat ha de volver a contemplar con diligencia lo siguiente: los cinco agregados sujetos al aferramiento son como una enfermedad, un absceso, una espina, una flecha —impermanentes, sufrimiento, vacíos, no-yo. ¿Por qué? Porque en esto es donde hay que aplicar el esfuerzo. Si un bhikṣu contempla con diligencia estos cinco agregados sujetos al aferramiento, alcanzará el fruto del arhat.»

(3) Mahākoṭṭhita volvió a preguntar a Śāriputra: «Habiendo alcanzado el fruto del arhat, ¿qué otro Dharma ha de contemplar?»

(4) Śāriputra respondió: «Mahākoṭṭhita, el arhat también contempla de esta forma: los cinco agregados sujetos al aferramiento son como una enfermedad, un absceso, una espina, una flecha —impermanentes, sufrimiento, vacíos, no-yo. ¿Por qué? Para alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, certificar lo que aún no se ha certificado, y morar en el gozo de ver el Dharma.»

(Yin 42) (Guang 36) (Da 259) (Nei 35) 【S122–123】

Explicación: La glosa del pasaje (4) del sūtra que recoge el Yogācārabhūmi-śāstra, en su sección Saṃgraha-vibhāga, reza lo siguiente: una vez alcanzado el fruto del arhat, no hay nada pendiente de alcanzar ni nada pendiente de certificar, por lo que no queda motivo para un esfuerzo recto; uno solo se esfuerza por morar gozosamente en el Dharma presente.[7] Esta misma interpretación se recoge en el Canon pāli 【S122–123】 de la transmisión meridional. Por ello, el pasaje (4) del sūtra debe enmendarse de la siguiente manera:

(4) Śāriputra respondió: «Mahākoṭṭhita, el arhat también contempla de esta forma: los cinco agregados sujetos al aferramiento son como una enfermedad, un absceso, una espina, una flecha —impermanentes, sufrimiento, vacíos, no-yo. ¿Por qué? [No hay] que alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, ni que certificar lo que aún no se ha certificado; [la contemplación se cultiva] únicamente para morar en el gozo de ver el Dharma.»

Este ejemplo enmienda el texto del sūtra basándose en (C) el pasaje del tratado Yogācārabhūmi-śāstra, sección Saṃgraha-vibhāga, y (D) el sūtra homólogo del Canon pāli de la transmisión meridional. Estos tres casos se encuadran en la categoría de «traducciones poco claras» (譯文不清類) o «traducciones erróneas» (誤譯類), en las que a veces incluso se invierte el sentido —aunque, por supuesto, tales errores también pueden deberse a errores de copia o de impresión.

Ejemplo de sūtra diez

(1) Si surge una mente agitada, si dicha mente vacila en su agitación, se han de cultivar el factor de despertar de la tranquilidad, el factor de despertar de la absorción meditativa y el factor de despertar de la ecuanimidad. ¿Por qué?

(2) Cuando surge una mente inquieta, cuando la mente vacila en su inquietud, estos dharmas pueden asentar la mente hacia dentro en una fijación unidireccional.

(3) Por ejemplo, si uno desea extinguir un fuego ardiente, retira los carbones chamuscados, y el fuego se apaga.

(4) Monjes, así: una mente inquieta, una mente vacilante—cultivar el factor del despertar del discernimiento de los dharmas y los factores del despertar del esfuerzo y del gozo no es el momento; cultivar la tranquilidad, la absorción meditativa y la ecuanimidad—a partir de este punto [es] no el momento; estos dharmas asientan la mente hacia dentro en una fijación unidireccional; el factor del despertar de la atención plena asiste a todos.

(Yin 911) (Guang 726) (Da 714) (Nei 517) 【S53】

Explicación: La puntuación del pasaje (4) en la edición del Taishō Tripiṭaka es poco clara. Tomando como base (D) el sutra correspondiente 【S53】 del Canon Pāli de la transmisión del sur, y observando que la edición del Koryŏ Tripiṭaka lee "自此則是時" ("a partir de este punto es el momento") donde el Taishō tiene "自此則非時" ("a partir de este punto no es el momento"), el pasaje se enmenda así:

(4a) Monjes, así: [una mente inquieta], una mente vacilante—cultivar el factor del despertar del discernimiento de los dharmas y los factores del despertar del esfuerzo y del gozo no es el momento; cultivar la tranquilidad, la absorción meditativa y la ecuanimidad—a partir de este punto [es] el momento; estos dharmas [pueden] asentar la mente hacia dentro en una fijación unidireccional.

(4b) El factor del despertar de la atención plena asiste a todos.

Ejemplo de Sutra Once

(a) Nātika, si con respecto al Tathāgata, en tal caso [se produce] un más allá, un partir, un cese tranquilo, y el gozo del despertar perfecto, entonces con respecto a cualesquiera beneficios y placeres que surjan aquí y allá, puede haber deleite y búsqueda.

(b) Nātika, yo solo, en un caso como este, alcanzo un más allá, un partir, un cese tranquilo, y el gozo del despertar perfecto—obtenidos sin ser pedidos y sin penalidad; ¿cómo podría entonces haber [necesidad de] cualesquiera beneficios y placeres que surjan aquí y allá, con deleite y búsqueda?

(c) Nātika, tú, en tal caso con respecto a la forma, no alcanzas un más allá, un partir, un cese tranquilo, y el gozo del despertar perfecto; por tanto, no obtienes la felicidad no pedida y la felicidad libre de penalidades.

(d) Nātika, los dioses asimismo no alcanzan, en tal caso, un más allá, un partir, un cese tranquilo, y el gozo del despertar perfecto, la felicidad no pedida y la felicidad libre de penalidades. Solo yo alcanzo, en tal caso, un más allá, un partir, un cese tranquilo, y el gozo del despertar perfecto, la felicidad no pedida y la felicidad libre de penalidades; ¿cómo podría entonces haber [necesidad de] cualesquiera beneficios y placeres que surjan aquí y allá, con deleite y búsqueda?"

(Yin 13343) (Guang 994) (Da 1250) (Nei 970) 【Aṅguttara Nikāya 5:30】

Explicación: Comparando (B) el pasaje anterior y posterior, se ve que (a) y (b) no se corresponden. Tomando como base (D) el sutra correspondiente 【Aṅguttara Nikāya 5:30】 del Canon Pāli de la transmisión del sur, (a) debe enmendarse así:

(a) Nātika, si con respecto al Tathāgata, en tal caso [no se alcanza] un más allá, un partir, un cese tranquilo, y el gozo del despertar perfecto, entonces con respecto a cualesquiera beneficios y placeres que surjan aquí y allá, puede haber deleite y búsqueda.

Este ejemplo corresponde a los "errores de traducción", en los que el significado se ha invertido—aunque también podría tratarse de un error de copia o impresión.

Ejemplo de Sutra Doce

El Buda dijo a Mahānāma: "'El Bien Ido, el Bien Ido' — el llamado Bien Ido es mencionado por el noble discípulo; con la boca hablando del Bien Ido, y con la mente sosteniendo el recto recuerdo y la visión directa, se entra plenamente en el Bien Ido. 'El Verdadero Dharma y Vinaya, el Verdadero Dharma y Vinaya' — el llamado Verdadero Dharma y Vinaya es mencionado por el noble discípulo; con la boca hablando del Verdadero Dharma, [con] la mente sosteniendo el recto recuerdo y la visión directa, se entra plenamente en el Verdadero Dharma. 'La Saṅgha de Buena Práctica, la Saṅgha de Buena Práctica' — la llamada Saṅgha de Buena Práctica es mencionada por el noble discípulo; con la boca hablando de la Saṅgha de Buena Práctica, [con] la mente…

(Yin 13276) (Guang 928) (Da 936) (Nei 904) 【S, Sotāpanna 24】

Explicación: La puntuación de cada una de las ediciones anteriores es poco clara. Al dividir el pasaje en párrafos y recurriendo a (B) la comparación del texto del sutra anterior y posterior, así como a (D) el sutra correspondiente 【S, Sotāpanna 24】 del Canon Pāli de la transmisión sureña, el texto se enmienda de la siguiente manera:

(a) El Buda dijo a Mahānāma: "'El Bien Ido, el Bien Ido' — el llamado Bien Ido es mencionado por el noble discípulo; con la boca hablando del Bien Ido, y con la mente sosteniendo el recto recuerdo y la visión directa, se entra plenamente en el Bien Ido.

(b) 'El Verdadero Dharma y Vinaya, el Verdadero Dharma y Vinaya' — el llamado Verdadero Dharma y Vinaya es mencionado por el noble discípulo; con la boca hablando del Verdadero Dharma, [y con] la mente sosteniendo el recto recuerdo y la visión directa, se entra plenamente en el Verdadero Dharma.

(c) 'La Saṅgha de Buena Práctica, la Saṅgha de Buena Práctica' — la llamada Saṅgha de Buena Práctica es mencionada por el noble discípulo; con la boca hablando de la Saṅgha de Buena Práctica, [y con

Con recto recuerdo y recta visión, se entra plenamente en el sendero virtuoso. Los tres ejemplos anteriores también se encuadran en la categoría de pasajes afectados por puntuación poco clara o errores de traducción.

Ejemplo de sutta 13 (compuesto por dos pasajes de sutta)

(1a) En aquel momento, el Bienaventurado se dirigió a los cinco monjes restantes: «La forma no es el yo. Si la forma fuera el yo, entonces no daría lugar a enfermedad y sufrimiento; además, uno podría hacer que la forma fuera como desease, o no como desease. Como la forma no es el yo, la enfermedad y el sufrimiento surgen de la forma; uno no puede hacer que la forma sea como desea, o no como desea.» (1b) Ocurre lo mismo con la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. (2a) «Monjes, ¿qué pensáis? ¿Es la forma permanente o impermanente?» (2b) Los monjes respondieron al Buda: «Impermanente, Señor.» (2c) «Monjes, si es impermanente, ¿es sufrimiento?» (2d) Los monjes respondieron al Buda: «Es sufrimiento, Señor.» (2e) «Monjes, si es impermanente, sufriente y sujeta al cambio, ¿acaso un noble discípulo instruido la consideraría como el yo, como algo distinto del yo, o como ambas cosas?» (2f) Los monjes respondieron al Buda: «No, Señor.» (2g) Ocurre lo mismo con la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. (3a) «Por tanto, monjes, toda forma —pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; bella o fea; lejana o cercana— no es el yo ni pertenece al yo. Vedla tal como es en realidad, con discernimiento claro.» (3b) Ocurre lo mismo con la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. (印一四六)(光八○)(大三四)(内七九)【S59】

A continuación se presenta el texto del sutta siguiente: (4a) En aquel momento, el Bienaventurado, conociendo sus pensamientos, les impartió esta enseñanza: «Monjes, esta mente, esta intención, esta conciencia: debéis contemplar esto, no aquello; cortad esta ansia, cortad esta forma, permaneced plenamente en la realización directa alcanzada mediante el cuerpo.» (4b) [Ocurre lo mismo con la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia.] (5a) «Monjes, ¿existe alguna forma que sea permanente, inalterable y estable?» (5b) Los monjes respondieron al Buda: «No, Señor.» (5c) El Buda dijo a los monjes: «¡Excelente, excelente! La forma es impermanente, [sujeta al cambio]. Hay que verla con desencanto, abandonarla, extinguirla, aquietarla y llevarla a la cesación. Así pues, la forma ha sido enteramente impermanente, sufriente y sujeta al cambio desde el principio. Viendo esto con claridad, todas las contaminaciones, la aflicción, el ardor y el dolor nacidos del apego a la forma quedan completamente cortados. Una vez cortados, no hay apego. Sin apego, se habita en paz; habitando en paz, se alcanza el Nibbāna final.» (5d) Ocurre lo mismo con la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. (印一四七)(光八一)(大三五)(内八○)

Explicación: La comparación de los dos pasajes adyacentes muestra con claridad que es necesario insertar (4b) en el segundo pasaje: [Ocurre lo mismo con la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia]. Además, conforme al significado del sutta equivalente del Canon Pali theravāda [S59], el (1a) del primer pasaje debería decir así: (1a) En aquel momento, el Bienaventurado se dirigió a los cinco monjes restantes: «La forma no es el yo. Si la forma fuera el yo, entonces no daría lugar a enfermedad y sufrimiento; además, uno podría hacer que la forma fuera como desease, o no como desease. Como la forma no es el yo, la enfermedad y el sufrimiento surgen de la forma; uno no puede hacer que la forma sea como desea, o no como desea.» Este ejemplo aplica el método (B) (comparación con suttas anteriores y posteriores) y el método (D) (apoyo en suttas equivalentes del Canon Pali theravāda) para complementar y corregir el texto.

Ejemplo de sūtra 14 (con dos pasajes)

(1) Kaśyapa se dirigió al Buda: «En aquel tiempo, el Bienaventurado residía en la aldea de Bhaṅga, en el bosque de Bhaṅga, enseñando a los bhikkhus el dhamma acorde a los preceptos y elogiando dichos preceptos. En ese momento, mientras estaba en presencia del Bienaventurado, sentí aflicción, desagrado y rechazo en el corazón, y dije: "Este asceta impone estos preceptos con tanto rigor, y los elogia con tanto ahínco." Señor, hoy reconozco mi propia falta y me arrepiento de ella; veo mi propia falta y me arrepiento de ella; solo anhelo que el Bienaventurado acepte mi arrepentimiento, por compasión hacia mí.»

(2) El Buda dijo a Kaśyapa: «Tu arrepentimiento surge de la ilusión, de una intención malsana y de la falta de discernimiento claro. Oíste que yo enseñaba a los bhikkhus el dhamma acorde a los preceptos, elogiando los preceptos establecidos, y sin embargo sentiste aflicción, desagrado y rechazo estando en mi presencia, y dijiste: "Este asceta impone estos preceptos con tanto rigor, y los elogia con tanto ahínco." Ahora, Kaśyapa, ya que has reconocido tu falta y visto tu arrepentimiento, la disciplina de los preceptos surgirá en ti en el futuro; [te recibo ahora], por compasión hacia ti.

(3) «Kaśyapa, para quien se arrepiente de este modo, los dhammas beneficiosos crecen y nunca disminuyen. ¿Por qué? Si una persona reconoce su propia falta, ve su propia falta y se arrepiente de ella, en el futuro la disciplina de los preceptos surgirá en ella, los dhammas beneficiosos crecerán y nunca disminuirán.

(4a) «Incluso si un [bhikkhu] anciano, Kaśyapa, carece del deseo de aprender los preceptos, no los valora y no elogia los preceptos establecidos, yo no elogio a tal bhikkhu. ¿Por qué? Si el Maestro elogia a esa persona, otros se asociarán con ella, la respetarán y la estimarán. Si otros se asocian con ella, la respetan y la estiman, compartirán su misma visión y actuarán igual que esa persona; quienes así actúen experimentarán un sufrimiento duradero y sin provecho. Por lo tanto, yo nunca elogio a tal anciano, pues desde el principio no se deleitó en aprender los preceptos.

(4b) Esto se aplica igualmente a bhikkhus ancianos, de mediana edad y jóvenes.

(5a) «Si un bhikkhu anciano valora aprender los preceptos desde el principio y elogia los preceptos establecidos, yo elogio a tal persona, pues se deleitó en [aprender los preceptos] desde muy principio. Aquellos a quienes el Maestro elogia, otros también se asociarán con ellos, los respetarán y los estimarán, compartiendo su misma visión; dado que comparten la misma visión, en el futuro experimentarán un beneficio duradero y provechoso. Por lo tanto, yo siempre elogio a tal bhikkhu anciano, pues desde el principio se deleitó en aprender los preceptos.

(5b) Esto también se aplica a bhikkhus de mediana edad y jóvenes.» (印一一二一)(光八四二)(大八三○)(内六一九)【增三90】

A continuación, el texto del sūtra siguiente: (6a) En aquel tiempo, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: «Si los bhikkhus ancianos de mayor antigüedad no se deleitan en aprender los preceptos desde el principio, no valoran los preceptos, y ven a otros bhikkhus que se deleitan en aprenderlos desde el principio, que los valoran y elogian los preceptos establecidos, tampoco los elogian en el momento oportuno. Yo tampoco elogio a tales bhikkhus, pues no se deleitaron en aprender los preceptos desde el principio. ¿Por qué? Si el Maestro elogia a esa persona, otros se asociarán con ella, la respetarán y la estimarán, compartiendo su visión; dado que comparten la misma visión, experimentarán un sufrimiento duradero y sin provecho. Por lo tanto, yo nunca [elogio a tal anciano, porque no se deleitó en aprender los preceptos desde el principio.] (6b) Lo mismo rige para los bhikkhus de mediana edad y los jóvenes. (7) Quienes se deleitan en aprender los preceptos son como se explicó anteriormente.» (印一一二二)(光八四三)(大八三一)(内六二○)

Explicación: La comparación de los dos sūtras adyacentes muestra que los pasajes (4a-b) y (5a-b) del primer sūtra se corresponden entre sí: el primero es la puerta del flujo del saṃsāra, el segundo la puerta de la liberación. El pasaje (6a-b) del segundo sūtra es la puerta del flujo del saṃsāra, que se corresponde con el (4a-b) del primer sūtra; el texto anterior ya ha sido corregido. El pasaje (7) del segundo sūtra es la puerta de la liberación, que se corresponde con el (5a-b) del primer sūtra, y solo aparece en forma abreviada. Esta corrección también tuvo como referencia el sūtra equivalente del Canon Pali Theravāda [E3, 90]. Este ejemplo aplica el método (A) de «tipología de sūtras», el método (B) de comparación con los sūtras precedentes y siguientes, y el método (D) de recurso a sūtras equivalentes del Canon Pali Theravāda, para complementar y corregir el texto.

Ejemplo de Sutta 15

(a) En aquel tiempo, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: "Cuando uno reflexiona e investiga para poner fin por completo al sufrimiento y alcanzar la otra orilla del sufrimiento, ¿cómo contempla uno las múltiples distinciones de todos los diversos sufrimientos que experimentan los seres? ¿Cuál es la causa, el agrupamiento, el surgimiento [y el devenir] de estos sufrimientos? Reflexiona que el apego es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir del sufrimiento; si ese apego se extingue por completo, sin remanente, todo sufrimiento cesa. Conocer el sendero que conduce a la cesación de ese sufrimiento y practicar las etapas sucesivas de ese sendero —a esto se le llama un bhikkhu que avanza hacia el fin completo del sufrimiento y hacia la otra orilla del sufrimiento, es decir, la cesación del apego.

(b) "Además, bhikkhus, cuando uno reflexiona e investiga para poner fin por completo al sufrimiento, [alcanzar la otra orilla del sufrimiento], reflexiona uno sobre cuál es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir de ese apego. Reflexiona que el anhelo es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir del apego; si ese anhelo se extingue por completo, sin remanente, el apego también cesa. Conocer el sendero que conduce a la cesación del apego y practicar las etapas sucesivas de ese sendero —a esto se le llama un bhikkhu que avanza hacia el fin completo del sufrimiento y hacia la otra orilla del sufrimiento, es decir, la cesación del anhelo.

(c) "Además, bhikkhus, cuando uno reflexiona e investiga para poner fin por completo al sufrimiento y alcanzar la otra orilla del sufrimiento, reflexiona uno sobre cuál es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir de ese anhelo. Sabe que la sensación es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir del anhelo; si esa sensación se extingue por completo, sin remanente, el anhelo cesa. Conocer el sendero que conduce a la cesación del anhelo y practicar las etapas sucesivas de ese sendero —a esto se le llama un bhikkhu que avanza hacia el fin completo del sufrimiento y hacia la otra orilla del sufrimiento, es decir, la cesación de la sensación.

(d) "Además, bhikkhus, cuando uno reflexiona e investiga para poner fin por completo al sufrimiento y alcanzar la otra orilla del sufrimiento, reflexiona uno sobre cuál es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir de esa sensación. Sabe que el contacto es la causa, el agrupamiento, el surgimiento [y el devenir] de la sensación; si ese contacto se extingue por completo, sin remanente, la sensación cesa. Conocer el sendero que conduce a la cesación del contacto y practicar las etapas sucesivas de ese sendero —a esto se le llama un bhikkhu que avanza hacia el fin completo del sufrimiento y hacia la otra orilla del sufrimiento, [es decir, la cesación del contacto].

(e) "Además, bhikkhus, cuando uno reflexiona e investiga para poner fin por completo al sufrimiento y alcanzar la otra orilla del sufrimiento, reflexiona uno sobre cuál es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir de ese contacto. Sabe que las seis bases sensoriales son la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir del contacto; si esas seis bases sensoriales [se extinguen sin remanente], el contacto cesa. Conocer el sendero que conduce a la cesación de las seis bases sensoriales y practicar las etapas sucesivas de ese sendero —a esto se le llama un bhikkhu que avanza hacia el fin completo del sufrimiento y hacia la otra orilla del sufrimiento, [es decir, la cesación de las seis bases sensoriales].

(f) "Además, bhikkhus, cuando uno reflexiona e investiga para poner fin por completo al sufrimiento y alcanzar la otra orilla del sufrimiento, reflexiona uno sobre cuál es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir de esas seis bases sensoriales. Sabe que nombre-y-forma es la causa, el agrupamiento, el surgimiento y el devenir de las seis bases sensoriales; si nombre-y-forma se extingue por completo, sin remanente, las seis bases sensoriales cesan. Conocer el sendero que conduce a la cesación de nombre-y-forma y practicar las etapas sucesivas de ese sendero —a esto se le llama un bhikkhu que avanza hacia el fin completo del sufrimiento y hacia la otra orilla del sufrimiento, es decir, la cesación de nombre-y-forma.

(g) «Además, bhikkhus, cuando un bhikkhu reflexiona e [investiga] para acabar por completo con el sufrimiento, para alcanzar la orilla lejana de este, reflexiona sobre cuál es la causa, la acumulación, el surgimiento y el giro del nombre-y-forma. Sabed que el nombre-y-forma tiene en la conciencia su causa, su acumulación, su surgimiento y su giro; si esa conciencia se extingue sin resto, el nombre-y-forma cesa. Quien conoce el sendero que conduce a la cesación de la conciencia y practica los pasos sucesivos de dicho sendero es lo que se llama un bhikkhu que camina para acabar por completo con el sufrimiento, para alcanzar la orilla lejana de este: la cesación de la conciencia». (印四七三)(光三三○)(大二九二)(内二五一)【S51】

Explicación: Este pasaje se ha corregido aplicando el método (B), de comparación con suttas adyacentes, y el método (D), de referencia al sutta equivalente del Canon Pali de la tradición Theravāda [S51].

Ejemplo de sutta 16

(1) [El Buddha preguntó:] «¿El nacimiento, la existencia, el apego, el anhelo, la sensación, el contacto, las seis bases sensoriales y el nombre-y-forma son autogenerados? Generados por otro? Generados por ambos, por uno mismo y por otro? O surgen sin causa, ni por uno mismo ni por otro?»

(2) [Mahākaccāna] respondió: «Venerable Śāriputra, el nombre-y-forma no es autogenerado, ni generado por otro, ni generado por ambos, por uno mismo y por otro, ni surge sin causa ni por uno mismo ni por otro; antes bien, surge de forma dependiente de la conciencia.»

(3) [Śāriputra] preguntó de nuevo: «¿Esa conciencia es autogenerada? Generada por otro? Generada por ambos, por uno mismo y por otro? O surge sin causa, ni por uno mismo ni por otro?»

(4) [Mahākaccāna] respondió: «Venerable Śāriputra, esa conciencia no es autogenerada, ni generada por otro, ni generada por ambos, por uno mismo y por otro, ni surge sin causa ni por uno mismo ni por otro; antes bien, surge de forma dependiente del nombre-y-forma.»

(5) El venerable Śāriputra preguntó además al venerable Mahākaccāna: «Antes has dicho que el nombre-y-forma no es autogenerado, ni generado por otro, ni generado por ambos, por uno mismo y por otro, ni surge sin causa ni por uno mismo ni por otro, sino que surge de forma dependiente de la conciencia; ahora afirmas que [la conciencia depende del nombre-y-forma]. ¿Qué significa esto?»

(6) El venerable Mahākaccāna respondió: «Te daré una comparación; a partir de ella, los sabios podrán captar el significado. Imagina tres cañas erguidas sobre un terreno vacío, apoyadas unas en otras para mantenerse en pie. Si quitas una, las otras dos caen; si quitas dos, la última cae. Se sostienen mutuamente para permanecer en pie. La conciencia, que surge de forma dependiente del nombre-y-forma, funciona de la misma manera: ambas se sostienen mutuamente para existir y desarrollarse». (印四六九)(光三二六)(大二八八)(内二四七)【S67】

Explicación: Este pasaje se corrigió tomando como referencia el sutta [S67] del Canon Pali de la tradición Theravāda, ajustando la redacción anterior de «el nombre-y-forma surge dependiente de la conciencia» y «la conciencia surge dependiente del nombre-y-forma» donde fue necesario. Al realizar estas tres correcciones, se completaron los huecos textuales siguiendo el flujo contextual de los suttas circundantes. Ahora bien, cualquier suplementación de este tipo conlleva inevitablemente un juicio subjetivo personal, y aún no existe un consenso compartido en torno a estas decisiones.

Ejemplo de sutta 17 (compuesto por dos pasajes de sutta)

Cuando se cultivan y practican con regularidad los siete factores de la iluminación, se obtienen dos frutos: la realización sabia del Nibbāna sin resto en la vida presente, y el fruto del no retorno. (印九三五)(光七五○)(大七三八)(内五四○)

Si un bhikkhu cultiva los siete factores de la iluminación de este modo, obtiene dos frutos: el cese completo de las impurezas, con el Nibbāna sin resto alcanzado en la vida presente, o el fruto del no retorno. (印九三一)(光七四六)(大七三四)(内五三六)【S57】

Explicación: Aplicando el método (B) (comparación con uno o varios suttas adyacentes) y el método (D) (referencia a suttas equivalentes del Canon Pali de la tradición Theravāda [S57]), la segunda versión del sutta anterior debería leer: Si un bhikkhu cultiva los siete factores de la iluminación de este modo, obtiene dos frutos: el cese completo de las impurezas, con el [Nibbāna sin resto] alcanzado en la vida presente, o el fruto del no retorno.

Ejemplo de sutta 18 (que comprende dos pasajes de sutta)

(1) Si un bhikkhu cultiva los siete factores de iluminación y los practica con regularidad, alcanza siete tipos de frutos y siete tipos de beneficios. ¿Cuáles son estos siete?

(2a) Primero, este bhikkhu alcanza el gozo de la realización de sabiduría en la vida presente. (2b) Si en el momento de la muerte, [alcanza el gozo de la realización de sabiduría]. (2c) Y en el momento de la muerte, alcanza el cese de las cinco ataduras inferiores y el Nibbāna en el estado intermedio. (2d) Si no [se alcanza] el Nibbāna en el estado intermedio, alcanza el Nibbāna al nacer. (2e) Si no [se alcanza] el Nibbāna al nacer, alcanza el Nibbāna sin esfuerzo. (2f) Si no [se alcanza] el Nibbāna sin esfuerzo, alcanza el Nibbāna con esfuerzo. (2g) Si no [se alcanza] el Nibbāna con esfuerzo, alcanza el Nibbāna corriente arriba. (印九三三)(光七四八)(大七三六)(内五三八)【S3】

(1) Si un bhikkhu cultiva estos siete factores de iluminación y los practica con regularidad, alcanza siete frutos. ¿Cuáles son estos siete? (2a) A saber, la realización de sabiduría del Nibbāna sin residuo en la vida presente. (2b) Y en el momento de la muerte, [alcanza el gozo de la realización de sabiduría]. (2c) Si no eso, el cese de las cinco ataduras inferiores, el logro del Nibbāna en el estado intermedio. (2d) Si no eso, el logro del Nibbāna al nacer. (2e) Si no eso, el logro del Nibbāna sin esfuerzo. (2f) Si no eso, el logro del Nibbāna con esfuerzo. (2g) Si no eso, el logro del Nibbāna corriente arriba. (印九三七)(光七五二)(大七四○)(内五四二)

Explicación: Aplicando el método (B) (comparación con suttas adyacentes, individuales o múltiples) y el método (D) (referencia a suttas equivalentes en el Canon Pali de los Theravāda [S3]), el (2b) de ambos suttas anteriores puede corregirse uniformemente a: (2b) Si en el momento de la muerte, [alcanza el gozo de la realización de sabiduría]. O (2b) Y en el momento de la muerte, [alcanza el gozo de la realización de sabiduría].

Ejemplo de sūtra 19 (dos recensiones variantes):

(a) "Esto se llama un bhikkhu que ha cortado las cinco ramas, perfeccionado las seis ramas, custodiado la una, se ha apoyado en las cuatro clases, abandonado todas las condiciones de verdad, dejado atrás toda búsqueda, purificado todas las percepciones, ha traído las formaciones corporales al reposo, está bien liberado en mente, bien liberado en sabiduría, permanece en el [estado] puro y único de la vida santa, la persona sin igual." (Yin 125) (Guang 62) (Da 71) (Nei 61) [S105]

(b) "Esto se llama un bhikkhu que ha cortado los cinco miembros, perfeccionado las seis partes, custodiado la una, se ha apoyado en los cuatro, abandonado y eliminado todas las condiciones de verdad, se ha apartado de las cuatro encrucijadas, aclarado todos los pensamientos perceptivos, cumplido sus propias acciones corporales, está bien liberado en mente, bien liberado en sabiduría, puro y único, sin mancha, llamado la persona suprema." (Yin 551) (Guang 387) (Da 388) (Nei 308)

Nota: Según el criterio (B), al comparar los pasajes de sūtra circundantes (ya sea dentro de un solo sūtra o a través de varios), vemos que estos dos pasajes son simplemente traducciones diferentes del mismo original. Los primeros diez términos clave de estos pasajes corresponden a los diez "dharmas difíciles de comprender" enumerados en el Sūtra de los Diez [Puntos] del Dīrghāgama — (1) el bhikkhu elimina los cinco miembros; (2) cumple los seis miembros; (3) abandona el uno; (4) se apoya en los cuatro; (5) extingue verdades heterogéneas; (6) supera la búsqueda sutil; (7) tiene la percepción sin mancha; (8) las formaciones corporales quedan establecidas; (9) la mente queda liberada; (10) la sabiduría queda liberada — y también se alinean con las diez moradas nobles descritas en la Sūtra 33 del Dīgha Nikāya en pali.

Si recurrimos al fascículo 34 de la sección Śrāvaka-bhūmi del Yogācārabhūmi-śāstra:

Al cortar los cinco miembros y perfeccionar los seis, vela sin cesar por las cuatro bases de la dependencia (que habita en las moradas santas mediante la práctica); completamente alejado de cualquier realidad sustantiva singular, abandonando todo anhelo, con pensamientos incontaminados (por habitar apartado de las tres impurezas); las formaciones corporales asentadas en la quietud (por habitar en los cuatro dhyānas); bien liberado en la mente, bien liberado en la sabiduría (por habitar en lo que se ajusta al sendero de los no aprendientes); solo, sin compañero (por habitar en la ausencia de un segundo cuerpo); la vida santa ya establecida (por habitar en la no regresión); llamado aquel que ha accedido al hombre insuperable (por habitar en la obtención de la virtud insuperable).[8]

Así, las expresiones «velar por lo uno, apoyarse en los cuatro tipos» o «veló por lo uno, se apoyó en cuatro» corresponden al término único «vela sin cesar por las cuatro bases de la dependencia»; y la frase «aclaró todos los pensamientos perceptivos» (correspondiente al carácter 证 del texto recibido) debe leerse como «purificó todos los pensamientos perceptivos» (澄, «aclarar/purificar»), en concordancia con el término único «pensamientos incontaminados». Esto reduce los diez términos clave originales a nueve. El fragmento restante — «se mantiene en el estado puro y único de la vida santa, la persona insuperable» o «puro y único, sin mancha, llamado la persona suprema» — se corresponde con tres términos separados: «solo, sin compañero; la vida santa ya establecida; llamado aquel que ha accedido al hombre insuperable», por lo que debe dividirse en consecuencia.

Por ello, siguiendo el Śrāvaka-bhūmi, los dos pasajes anteriores deben enmendarse de la siguiente forma:

(a) «Esto se llama un bhikkhu que ha cortado los cinco miembros, perfeccionado los seis miembros, vela por lo uno y se apoya en los cuatro tipos, abandona todas las condiciones de la verdad, se aparta de toda búsqueda, purifica todas las percepciones; las formaciones corporales en reposo; bien liberado en la mente, bien liberado en la sabiduría; puro y único; la vida santa establecida; la persona insuperable.»

(b) «Esto se llama un bhikkhu que ha cortado los cinco miembros, perfeccionado las seis partes, vela por lo uno y se apoya en cuatro; abandona y elimina todas las condiciones de la verdad, se aparta de las cuatro encrucijadas, [purifica] todos los pensamientos perceptivos; sus propios actos corporales cumplidos; bien liberado en la mente, bien liberado en la sabiduría; puro y único; sin mancha; llamado la persona suprema.»

Hay dos maneras de abordar este ejemplo; quizá lo mejor sea conservar los diez primeros términos, y distribuir los tres restantes entre ellos en consecuencia.

Ejemplo de sūtra 20 (dos recensiones variantes):

(a) «Es como si una persona pudiera rescatar a alguien que se está ahogando, rescatar a alguien que está encarcelado (la edición Song lee prisionero en lugar de este término), mostrar el camino a alguien que ha perdido su dirección, [es] la lámpara brillante de la sabiduría oscura (la edición Song lee beneficio en lugar de este término).» (Yin 166) (Guang 100) (Da 54) (Nei 98)

(b) «Es como si una persona pudiera rescatar a alguien que ha caído al agua, abrir [el camino] a alguien que está bloqueado, mostrar el camino a alguien que está perdido, encender una lámpara en un lugar oscuro.» (Yin 403) (Guang 279) (Da 280) (Nei 200)

Nota: Según el criterio (B), al cotejar los pasajes de sūtra circundantes (tanto dentro de un mismo sūtra como entre varios), se comprueba que se trata de dos traducciones distintas del mismo texto. La puntuación de (a) es ambigua y su sentido no está claro; tomando como referencia (b), puede enmendarse de la siguiente forma:

(a) «Es como si una persona pudiera rescatar a alguien que se está ahogando, rescatar a alguien que está capturado, mostrar el camino a alguien que ha perdido su camino, [es] la lámpara brillante en un lugar oscuro.»

Ejemplo de sūtra 21: (1) ¿Cuáles son el surgimiento y el cese de las cuatro bases de la atención plena?

(2a) Con el surgir del alimento surge el cuerpo; con el cese del alimento perece el cuerpo. Así también, con el surgir del cuerpo uno permanece en contemplación, con el perecer del cuerpo uno permanece en contemplación, con el surgir y perecer del cuerpo uno permanece en contemplación; entonces, sin nada en lo que apoyarse, uno no toma absolutamente nada en ningún mundo.

(2b) Del mismo modo, con el surgir del contacto surge el sentimiento; con el cese del contacto perece el sentimiento. Así también, uno permanece contemplando el sentimiento de acuerdo con el surgir, uno permanece contemplando el sentimiento de acuerdo con el perecer, uno permanece contemplando el sentimiento de acuerdo con el surgir y el perecer; entonces, sin nada en lo que apoyarse, uno no toma absolutamente nada en ningún mundo.

(2c) Con el surgir del nombre-y-forma surge la mente; con el cese del nombre-y-forma perece la mente. Uno permanece contemplando la mente de acuerdo con el surgir, uno permanece contemplando la mente de acuerdo con el perecer, uno permanece contemplando la mente de acuerdo con el surgir y el perecer; entonces, sin nada en lo que apoyarse, uno no toma absolutamente nada en ningún mundo.

(2d) Con el surgir de la atención surgen los dharmas; con el cese de la atención perecen los dharmas. Uno permanece contemplando los dharmas de acuerdo con el surgir, uno permanece contemplando los dharmas de acuerdo con el perecer, uno permanece contemplando los dharmas de acuerdo con el surgir y el perecer; entonces, sin nada en lo que apoyarse, uno no toma absolutamente nada en ningún mundo.

(3) Esto se llama el surgir y el perecer de los cuatro fundamentos de la atención. (Yin 764) (Guang 623) (Da 609) (Nei 413) [S42]

Nota: Según el criterio (B), al comparar los pasajes de sūtra circundantes, se observa que los cuatro pasajes (2a)–(2d) deberían seguir una estructura idéntica. Y según el criterio (D), a partir del sūtra correspondiente del Canon Pali de la Transmisión del Sur [S42], (2a) debería enmendarse así:

(2a) Con el surgir del alimento surge el cuerpo; con el cese del alimento perece el cuerpo. [Así también, uno permanece contemplando el cuerpo de acuerdo con el surgir, uno permanece contemplando el cuerpo de acuerdo con el perecer, uno permanece contemplando el cuerpo de acuerdo con el surgir y el perecer]; entonces, sin nada en lo que apoyarse, uno no toma absolutamente nada en ningún mundo.

Estos tres ejemplos corresponden a las categorías de "errores de puntuación" y "traducciones poco claras", respectivamente — y las traducciones poco claras son a menudo la causa raíz de los errores de puntuación. Los veintiún ejemplos comentados muestran que la enmendación de los sūtra exige principios distintos según el contexto. Entre los pasajes corregidos, los errores más frecuentes son las omisiones, los errores de puntuación, los caracteres mal escritos y las traducciones poco claras. Las traducciones erróneas son mucho menos habituales, aunque su impacto en la comprensión del sentido doctrinal resulta desproporcionado.

III. Conclusión

La corrección de los textos sūtra es el paso más fundamental de la crítica textual. Hoy día, los materiales budistas en las distintas lenguas del mundo —sánscrito, pali, tibetano, chino, inglés y otras— están interconectados a través de internet y pueden procesarse con facilidad mediante computadoras, lo cual nos permite enmendar los sūtras traducidos en el pasado y captar su sentido esencial. Sin embargo, toda enmienda entraña un juicio subjetivo, y forjar un consenso compartido sobre estas correcciones sigue siendo una tarea pendiente. Este artículo solo ofrece unas enmiendas preliminares al Saṃyuktāgama; el resto del trabajo queda a la espera de los esfuerzos de los practicantes budistas.

[1] El Saṃyuktāgama se conserva en varias ediciones: (a) Taishō Tripiṭaka, vol. 2, n.º 99; (b) Colección Āgama del Foguang Tripiṭaka, 4 vols., 1983; (c) Compilación del Saṃyuktāgama-śāstra, 3 vols., ed. Maestro Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983); (d) Saṃyuktāgama, «Edición Vipassanā para la Educación», ed. Lin Chong-an (Fundación Vipassanā para la Educación, 2003). [2] Lin Chong-an, «El sistema de conocimiento budista construido en los Āgama-sūtras» (Taipéi: Simposio de Gestión del Conocimiento Budista, 2002). [3] Taishō Tripiṭaka, vol. 1, 13a. [4] Dharmaskandha-śāstra, Taishō Tripiṭaka, vol. 26, p. 476a; véase también la «Edición Vipassanā para la Educación», ed. Lin Chong-an, p. 56 (Fundación Vipassanā para la Educación, 2003). [5] Compilación del Saṃyuktāgama-śāstra (parte 1), p. 350, ed. Maestro Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983). [6] Compilación del Saṃyuktāgama-śāstra (parte 1), p. 191, ed. Maestro Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983). [7] Compilación del Saṃyuktāgama-śāstra (parte 1), p. 50, ed. Maestro Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983). [8] Taishō Tripiṭaka, vol. 30, p. 477a.

Cambios clave realizados (en consonancia con los requisitos del usuario):

Se corrigieron expresiones torpes y se eliminaron los artefactos de traducción literal (por ejemplo, se ajustó la estructura paralela del Ejemplo de Sūtra 20a para coincidir con la del 20b, y se enmendó la traducción errónea de 忆念, de «memoria» a «atención plena», para adecuarla al contexto de los cuatro fundamentos de la atención plena).
Se ajustó el ritmo de las oraciones para conseguir un tono sereno, reflexivo y accesible, propio de una revista Zen, con un lenguaje natural y variando la extensión de las frases.
Se suprimieron formulaciones rígidas y excesivamente formales (por ejemplo, se reformularon las introducciones del tipo «es importante señalar» en transiciones más fluidas).
Se unificaron la terminología académica y el formato de las notas para mantener la coherencia, preservando íntegramente todos los hechos, citas, lecturas variantes, enmiendas y la estructura markdown del original.
No se añadió contenido nuevo; no se suprimieron párrafos ni datos del original.