Profesor Lin Chong'an: Elementos esenciales de śamatha y vipaśyanā del *Yogācārabhūmi Śāstra*, Śrāvakabhūmi — 5. Las dieciséis prácticas superiores de la atención plena de la respiración

(5) Las dieciséis prácticas superiores de la atención plena de la respiración

◎ La práctica de la meditación de la respiración abarca el camino completo de śamatha y vipaśyanā.

◎ Cultivar las dieciséis prácticas superiores es cultivar los cuatro fundamentos de la atención plena.

【Las dieciséis prácticas superiores】

¿Cuáles son las dieciséis prácticas superiores?

(1–2) "Inhalando con atención plena, me entrenaré para inhalar con atención plena; exhalando con atención plena, me entrenaré para exhalar con atención plena", ya sea "larga" o "corta".

(3) "Consciente de todo el cuerpo al inhalar, me entrenaré para estar consciente de todo el cuerpo al inhalar; consciente de todo el cuerpo al exhalar, me entrenaré para estar consciente de todo el cuerpo al exhalar."

(4) "Calmando las formaciones corporales al inhalar, me entrenaré para calmar las formaciones corporales al inhalar; calmando las formaciones corporales al exhalar, me entrenaré para calmar las formaciones corporales al exhalar."

(5) "Consciente del gozo al inhalar, me entrenaré para estar consciente del gozo al inhalar; consciente del gozo al exhalar, me entrenaré para estar consciente del gozo al exhalar."

(6) "Consciente de la dicha al inhalar, me entrenaré para estar consciente de la dicha al inhalar; consciente de la dicha al exhalar, me entrenaré para estar consciente de la dicha al exhalar."

(7) "Consciente de las formaciones mentales al inhalar, me entrenaré para estar consciente de las formaciones mentales al inhalar; consciente de las formaciones mentales al exhalar, me entrenaré para estar consciente de las formaciones mentales al exhalar."

(8) "Calmando las formaciones mentales al inhalar, me entrenaré para calmar las formaciones mentales al inhalar; calmando las formaciones mentales al exhalar, me entrenaré para calmar las formaciones mentales al exhalar."

(9) "Consciente de la mente al inhalar, me entrenaré para estar consciente de la mente al inhalar; consciente de la mente al exhalar, me entrenaré para estar consciente de la mente al exhalar."

(10) "Alegrando la mente al inhalar, me entrenaré para alegrar la mente al inhalar; alegrando la mente al exhalar, me entrenaré para alegrar la mente al exhalar."

(11) "Estabilizando la mente al inhalar, me entrenaré para estabilizar la mente al inhalar; estabilizando la mente al exhalar, me entrenaré para estabilizar la mente al exhalar."

(12) "Liberando la mente al inhalar, me entrenaré para liberar la mente al inhalar; liberando la mente al exhalar, me entrenaré para liberar la mente al exhalar."

(13) "Contemplando la impermanencia al inhalar, me entrenaré para contemplar la impermanencia al inhalar; contemplando la impermanencia al exhalar, me entrenaré para contemplar la impermanencia al exhalar."

(14) "Contemplando la cesación al inhalar, me entrenaré para contemplar la cesación al inhalar; contemplando la cesación al exhalar, me entrenaré para contemplar la cesación al exhalar."

(15) "Contemplando el desapego al inhalar, me entrenaré para contemplar el desapego al inhalar; contemplando el desapego al exhalar, me entrenaré para contemplar el desapego al exhalar."

(16) "Contemplando la renuncia al inhalar, me entrenaré para contemplar la renuncia al inhalar; contemplando la renuncia al exhalar, me entrenaré para contemplar la renuncia al exhalar."

【Distinciones entre las dieciséis prácticas superiores】

(1) Respiración larga — dirigir la atención a la inhalación y la exhalación

〔Entrenamiento:〕 Al tomar la inhalación y la exhalación como objeto, uno formula este pensamiento: "Ahora me entrenaré para inhalar de forma prolongada con atención plena y exhalar de forma prolongada con atención plena."

(2) Aliento breve — dirigir la atención a la inhalación y exhalación intermedias

〔Entrenamiento:〕 Al tomar como objeto la inhalación intermedia y la exhalación intermedia, uno formula el pensamiento: «Ahora me entrenaré para inhalar brevemente con atención plena y exhalar brevemente con atención plena».

(3) Conciencia del cuerpo entero [dirigida a los poros sutiles]

〔Entrenamiento:〕 Cuando uno toma como objeto los poros sutiles del cuerpo —por los que la inhalación y la exhalación penetran y se difunden— y al hacerlo surge una comprensión clara, formula el pensamiento: «Respecto a la conciencia del cuerpo entero en la inhalación y la exhalación, ahora me entrenaré para tomar conciencia del cuerpo entero al inhalar y exhalar».

(4) Calmar las formaciones corporales [tomando como objeto el intervalo vacío y el estado de quietud]

En cierto momento, cuando la inhalación ha cesado en el intervalo entre los alientos y la exhalación aún no ha surgido, uno toma como objeto el intervalo vacío —el estado de quietud— de la inhalación y la exhalación. O bien, cuando la exhalación ha cesado en su intervalo y la inhalación aún no ha surgido, uno toma como objeto el intervalo vacío —el estado de quietud— de la exhalación y la inhalación.

〔Entrenamiento:〕 En ese momento uno formula el pensamiento: «Respecto a calmar las formaciones corporales en la inhalación y la exhalación, ahora me entrenaré para calmar las formaciones corporales al inhalar y exhalar».

(5) Conciencia del regocijo [alcanzar el primer o segundo dhyāna]

〔Entrenamiento:〕 Cuando quien cultiva con diligencia la atención plena de la respiración alcanza el primer o segundo dhyāna, formula el pensamiento: «Respecto a la conciencia del regocijo en la inhalación y la exhalación, ahora me entrenaré para tomar conciencia del regocijo al inhalar y exhalar».

(6) Conciencia de la bienaventuranza [alcanzar el tercer dhyāna]

〔Entrenamiento:〕 Al alcanzar el tercer dhyāna, que está libre de regocijo, uno formula el pensamiento: «Respecto a la conciencia de la bienaventuranza en la inhalación y la exhalación, ahora me entrenaré para tomar conciencia de la bienaventuranza al inhalar y exhalar».

〔Delimitación del ámbito:〕 Por encima del tercer dhyāna no hay base para seguir practicando ānāpānasmṛti como entrenamiento adicional. Por eso, el entrenamiento adicional de la atención plena de la respiración se enseña solo hasta el tercer dhyāna.

(7) Conciencia de las formaciones mentales [disipar percepciones y pensamientos engañosos]

Ahora bien, incluso para quien es consciente del regocijo y la bienaventuranza, pueden seguir surgiendo momentos de olvido:

Uno puede pensar en términos de «yo» y «mío»; puede aflorar la presunción; uno puede pensar «seré» o «no seré»; «tendré forma» o «seré sin forma»; «tendré percepción» o «estaré sin percepción»; «seré ni con percepción ni sin percepción».

Cuando surgen tales percepciones y pensamientos engañosos —acompañados de agitación, presunción, especulación ociosa, fabricaciones, deseo y apego—, uno los atraviesa rápidamente con sabiduría, no se enreda profundamente en ellos y, mediante medios hábiles, los corta, los elimina y los desarraiga.

〔Entrenamiento:〕 Mediante esta práctica, uno formula el pensamiento: «Respecto a la conciencia de las formaciones mentales en la inhalación y la exhalación, ahora me entrenaré para tomar conciencia de las formaciones mentales al inhalar y exhalar».

(8) Calmar las formaciones mentales

«Respecto a calmar las formaciones mentales en la inhalación y la exhalación, ahora me entrenaré para calmar las formaciones mentales al inhalar y exhalar».

(9) Conciencia de la mente [habiendo alcanzado la concentración de acceso]

Cuando uno ha alcanzado el primer, segundo o tercer dhyāna fundamental, ya ha alcanzado la concentración de acceso próxima al primer dhyāna. Apoyándose en ella, observa la mente que ha surgido.

〔Entrenamiento:〕 Es decir, uno conoce y ve con claridad: si la mente tiene codicia o está libre de codicia; si tiene odio o está libre de odio; si tiene confusión o está libre de confusión; si está contraída o dispersa; si es baja o elevada; si está inquieta o tranquila; si está quieta o no quieta; si está en samādhi o no; si está bien cultivada o mal cultivada; si está bien liberada o mal liberada. Conociendo y viendo todos estos estados mentales tal como son en realidad, uno forma el pensamiento: "Con respecto a la conciencia de la mente en la inspiración y la espiración, me entrenaré ahora para ser consciente de la mente mientras inspiro y espiro".

(10) Regocijo de la Mente [libre del obstáculo de la torpeza y el sopor]

En ocasiones uno puede notar que el obstáculo de la torpeza y el sopor ha cubierto y obstruido la mente. Como se ha hundido demasiado en la quietud interna, dirige entonces la atención hacia afuera, hacia algún objeto puro y excelente —presentándolo, señalándolo, animando a la mente con él y deleitándose en él— para despertar la mente.

〔Entrenamiento:〕 Por tanto, uno forma el pensamiento: "Con respecto a regocijar la mente en la inspiración y la espiración, me entrenaré ahora para regocijar la mente mientras inspiro y espiro".

(11) Estabilizar la Mente [libre del obstáculo de la agitación y el remordimiento]

En ocasiones uno puede notar que el obstáculo de la agitación y el remordimiento ha cubierto y obstruido la mente. Como se ha agitado demasiado hacia afuera, se asienta entonces en la quietud interna y estabiliza la mente.

〔Entrenamiento:〕 Por tanto, uno forma el pensamiento: "Con respecto a estabilizar la mente en la inspiración y la espiración, me entrenaré ahora para estabilizar la mente mientras inspiro y espiro".

(12) Liberar la Mente [libre de todos los obstáculos]

Cuando, mediante el cultivo, la práctica y el cultivo reiterado de la mente, los obstáculos activos caen y la mente se vuelve pura y clara de toda obscuración.

〔Entrenamiento:〕 Por tanto, uno forma el pensamiento: "Con respecto a liberar la mente en la inspiración y la espiración, me entrenaré ahora para liberar la mente mientras inspiro y espiro".

(13) Contemplación de la Impermanencia [cortando las tendencias latentes restantes]

Habiendo liberado así la mente de los obstáculos que obstruyen el camino, quedan tendencias latentes que aún deben ser cortadas.

〔Entrenamiento:〕 Para cortarlas, se hace presente el camino: uno examina la naturaleza impermanente de todos los fenómenos condicionados con la máxima sinceridad y de acuerdo con el Dharma. Por tanto, uno forma el pensamiento: "Con respecto a la contemplación de la impermanencia en la inspiración y la espiración, me entrenaré ahora para contemplar la impermanencia mientras inspiro y espiro".

Antes, apoyándose en los tres dhyānas inferiores o en la concentración de acceso, uno ya había estado practicando el yoga de śamatha;

Ahora, mediante la contemplación de la impermanencia, uno practica además el yoga de vipaśyanā.

(14–16) Contemplación del Cese, Contemplación del Desapego, Contemplación de la Renuncia [liberación de las tendencias latentes]

Así, habiendo refinado la mente mediante śamatha y vipaśyanā, uno busca la liberación de las tendencias latentes por medio de los tres reinos.

¿Cuáles son estos reinos? Son tres: el reino del cese, el reino del desapego y el reino de la renuncia.

〔Entrenamiento:〕 Contemplando estos tres reinos como pacíficos, seguros y libres de peligro, uno cultiva śamatha y vipaśyanā.

Mediante tal cultivo, práctica y práctica reiterada, la mente se libera de las aflicciones restantes que han de abandonarse en el camino. Por tanto, uno forma el pensamiento: "Con respecto a la contemplación del cese, la contemplación del desapego y la contemplación de la renuncia en la inspiración y la espiración, me entrenaré ahora para contemplar el cese, el desapego y la renuncia mientras inspiro y espiro".

〔Llegar a ser un no-aprendiz, un Arahant:〕 Así, habiendo cortado permanentemente todas las aflicciones que han de abandonarse mediante la visión y mediante el cultivo, uno se convierte en un Arahant. Todas las contaminaciones se han agotado; nada queda por hacer. En todo lo que debía ser comprendido, uno ha llegado a la finalidad.