Profesor Lin Chong'an: "El camino al Buddhahood en los Āgama Sūtras"

Ensayos seleccionados sobre estudios budistas

El camino al Buddhahood en los Āgama Sūtras

Lin Chong'an (1997)

El camino que revelan los Āgama Sūtras no se limita al camino del śrāvaka. Por ejemplo, en el Saṃyuktāgama 393, el Buda dice:

1. «Con los tres grilletes agotados, uno alcanza el estado de Entrado en la Corriente (Sotāpanna), y conoce plenamente las Cuatro Nobles Verdades». (Los tres grilletes son el apego a visiones erróneas sobre preceptos y prácticas, la duda y la visión de un yo. Cuando uno ha agotado estos tres, alcanza el fruto de Sotāpanna y conoce las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.)

2. «Si los tres grilletes se agotan y la codicia, el odio y la ilusión se atenúan, uno alcanza el estado de Retornante de una vez (Sakadāgāmī), ya que todos ellos conocen las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son». (Quien ha agotado los tres grilletes y debilitado la codicia, el odio y la ilusión alcanza el fruto de Sakadāgāmī y conoce las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.)

3. «Con los cinco grilletes inferiores agotados, uno alcanza el nirvāṇa final en la existencia intermedia y se convierte en No Retornante (Anāgāmī), que no regresa a este mundo; todos ellos conocen las Cuatro Nobles Verdades». (Quien ha agotado los cinco grilletes —apego a visiones erróneas sobre preceptos y prácticas, duda, visión de un yo, odio y deseo sensual— renace en el reino de la forma, alcanza el nirvāṇa allí y llega al fruto de Anāgāmī sin más renacimiento en el reino del deseo; conocen las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.)

4. «Si se agotan todos los afligimientos (outflows), uno está libre de afligimientos, liberado en la mente, liberado por la sabiduría, habiendo atestiguado personalmente el Dharma y alcanzado la autorrealización: "Mi nacimiento se ha agotado, la vida santa está establecida, lo que había que hacer ya está hecho, y yo mismo sé que no recibiré ninguna existencia futura"; todos ellos conocen las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son». (Los outflows aquí se refieren a los afligimientos. Quien, tras escuchar la enseñanza del Buda, agota todos los afligimientos, alcanza la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, ve la verdad y realiza el fruto del Arhat śrāvaka, sabe por autorrealización: "Mi nacimiento se ha agotado, la vida santa está establecida, lo que había que hacer ya está hecho, no seré impulsado por fuerzas kármicas a renacer en el futuro", y conoce las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.)

5. «Si uno ha alcanzado el camino y la realización de un Pratyekabuddha, esto también se debe a que conoce las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son». (Quien realiza el fruto de un Pratyekabuddha conoce las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.)

6. «Si uno ha alcanzado la iluminación perfecta suprema (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), esto también se debe a que conoce las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son. ¿Cuáles son las cuatro? La noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad de la cesación del sufrimiento y la noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento». (Quien realiza el fruto de la iluminación perfecta suprema conoce las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son. ¿Cuáles son las cuatro? Son las verdades de que el sufrimiento existe, que el sufrimiento surge, que el sufrimiento cesa y que existe un sendero que conduce a la cesación del sufrimiento: las cuatro verdades de los nobles.)

Estos seis pasajes apuntan a seis tipos de seres nobles: el Entrado en la Corriente, el Retornante de una vez, el No Retornante, el Arhat śrāvaka, el Pratyekabuddha y el Buda, todos los cuales deben conocer las Cuatro Nobles Verdades. Dicho de otro modo, los Āgama Sūtras dejan claro que conocer las Cuatro Nobles Verdades es indispensable para alcanzar el Buddhahood. El Buda va más allá en estos sūtras y enseña que observar los cinco agregados, las sensaciones y similares resulta esencial para el camino. También llama a los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena, las Seis Cosas y enseñanzas similares el «Camino del Único Vehículo»: el camino único que deben transitar la śrāvaka-bodhi, la pratyekabodhi y la anuttarā-bodhi. Lo que sigue se basa en los Āgama Sūtras, junto con la sección Saṃgraha del Yogācārabhūmi-śāstra y el Mahāvibhāṣā, para explicar en qué consiste el camino al Buddhahood.

1. Lo que se requiere para alcanzar la budeidad

¿Qué se requiere para alcanzar la budeidad, según los Sūtras Āgama? La respuesta puede dividirse en dos partes: cultivar la concentración y cultivar la sabiduría.

En cuanto a la concentración, una práctica que el Buda enfatizó particularmente es la atención plena a la respiración (ānāpāna-smṛti). El Saṃyuktāgama 807 dice:

El Buda dijo a los bhikṣus: Si alguien habla con propiedad de la "Santa Morada, la Morada Celestial, la Morada de Brahmā, la Morada del Entrenamiento, la Morada del Entrenado y la Morada del Tathāgata"; de lo "que el practicante aún no ha alcanzado pero debe alcanzar, que aún no ha logrado pero debe lograr, que aún no ha realizado pero debe realizar"; y de "la morada presente en la dicha del Entrenado", es la atención plena a la respiración de lo que propiamente habla. ¿Por qué? Porque la atención plena a la respiración es la Santa Morada, la Morada Celestial, la Morada de Brahmā, hasta e incluir la morada presente en la dicha del Entrenado.

Un pasaje correspondiente y su explicación aparecen en el Abhidharma Mahāvibhāṣā-śāstra, tomo 26:

El Buda dijo a los bhikṣus: "Si alguien pregunta: '¿Qué es la Santa Morada? ¿Qué es la Morada Celestial? ¿Qué es la Morada de Brahmā? ¿Qué es la Morada del Buda? ¿Qué es la Morada del Entrenamiento? ¿Qué es la Morada del Entrenado?', se debe responder correctamente: es la retención del aliento. ¿Por qué? Porque esta retención del aliento permite al practicante realizar lo que aún no ha realizado, y permite al Entrenado alcanzar la morada presente en la dicha." Esta retención del aliento, al no estar mezclada con aflicciones, se llama Santa Morada; por su naturaleza luminosa y pura, se llama Morada Celestial; por su naturaleza tranquila, se llama Morada de Brahmā; por ser la morada habitual de todos los Budas, se llama Morada del Buda; al ser alcanzada mediante el entrenamiento, se llama Morada del Entrenamiento; al ser alcanzada por quien está más allá del entrenamiento, se llama Morada del Entrenado. A través de ella, el practicante obtiene la suprema realización directa y corta las aflicciones, de ahí que se llame "realizar lo que aún no ha sido realizado"; a través de ella, el Entrenado alcanza la liberación inamovible de la mente, de ahí que se llame "alcanzar la morada presente en la dicha."

De estos pasajes se desprende que la atención plena a la respiración —también llamada retención del aliento o atención plena a la inhalación y exhalación— permite al practicante realizar lo que aún no ha realizado, concede al Entrenado la morada presente en la dicha y es la morada habitual de todos los Budas. Por ello se llama Moranda del Entrenamiento, Morada del Entrenado y Morada del Buda (la Morada del Tathāgata). A través de la atención plena a la respiración se cultivan los cuatro dhyānas y las ocho concentraciones, y así se alcanza la morada presente en la dicha. Dado que el camino hacia la budeidad requiere un amplio estudio de métodos para cultivar la concentración, la atención plena a la respiración es una práctica indispensable.

¿Y qué hay del cultivo de la sabiduría? ¿Qué es lo indispensable allí? Los Sūtras Āgama lo exponen con claridad. El Saṃyuktāgama 13 recoge las palabras del Buda:

¡Bhikṣus! Si yo no hubiera conocido verdaderamente, con respecto a estos cinco agregados del apego, que la gratificación es gratificación, que el peligro es peligro y que la salida es salida, entonces entre los dioses, Māra, Brahmā, los śramaṇas, los brāhmaṇas, los dioses y los humanos, yo no me habría liberado, no habría emergido, no habría sido liberado, habría permanecido para siempre en visiones invertidas y no habría podido alcanzar por mí mismo el Anuttarā-samyak-saṃbodhi. ¡Bhikṣus! Porque he conocido verdaderamente que, con respecto a estos cinco agregados del apego, la gratificación es gratificación, el peligro es peligro y la salida es salida, por ello, entre los dioses, Māra, Brahmā, los śramaṇas, los brāhmaṇas, los dioses y los humanos, he alcanzado por mí mismo la libertad, el emerger, la liberación, la liberación (de los lazos); ya no permanezco en visiones invertidas y soy capaz de alcanzar por mí mismo el Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Aquí el Buda deja claro que alcanzar el Anuttarā-samyak-saṃbodhi requiere observar los cinco agregados del apego tal como realmente son: examinar la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia en sus cualidades atractivas, sus peligros y la escapatoria. Así, observar los cinco agregados tal como son es un requisito para alcanzar la Budeidad, y esta observación es el cultivo de la sabiduría.

Un pasaje del mismo tipo aparece con respecto al agregado de la sensación. En el Saṃyuktāgama 479, el Buda dice:

Si no hubiera conocido verdaderamente, respecto a las sensaciones —el surgimiento de las sensaciones, la cesación de las sensaciones, el camino que conduce al surgimiento de las sensaciones, el camino que conduce a la cesación de las sensaciones, la gratificación de las sensaciones, el peligro de las sensaciones y la escapatoria de las sensaciones—, entonces, entre los dioses del mundo, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, dioses y humanos, no habría alcanzado la liberación, la emergencia, el desprendimiento de las visiones invertidas, ni habría alcanzado el Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Porque he conocido verdaderamente, respecto a las sensaciones —el surgimiento de las sensaciones, la cesación de las sensaciones, el camino que conduce al surgimiento de las sensaciones, el camino que conduce a la cesación de las sensaciones, la gratificación de las sensaciones, el peligro de las sensaciones y la escapatoria de las sensaciones—, por ello, entre los dioses del mundo, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, dioses y humanos, he alcanzado la libertad, la emergencia, el desprendimiento de las visiones invertidas, y el Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Aquí el Buda señala al agregado de la sensación como objeto de la verdadera observación. Hay que examinar: (1) las sensaciones mismas —agradables, dolorosas y ni agradables ni dolorosas; (2) el surgimiento de las sensaciones —el surgimiento del contacto; (3) la cesación de las sensaciones —la cesación del contacto; (4) el camino hacia el surgimiento de las sensaciones —deleitarse con ellas, alabarlas, aferrarse a ellas y sostenerlas; (5) el camino hacia la cesación de las sensaciones —no deleitarse con ellas, no alabarlas, no aferrarse a ellas ni sostenerlas; (6) la gratificación de las sensaciones —el gozo y el placer que surgen de las condiciones; (7) el peligro de las sensaciones —su impermanencia y mutabilidad; (8) la escapatoria de las sensaciones —cortar el deseo y el apego hacia ellas y trascenderlas. Así, observar las propias sensaciones es un requisito indispensable.

Otro pasaje similar aparece en el Saṃyuktāgama 379, donde el Buda dice:

¡Bhikṣus! Si, respecto a las Cuatro Nobles Verdades, no hubiera generado el ojo, la sabiduría, la luz y la visión clara mediante los tres giros y los doce aspectos, nunca habría alcanzado, entre los dioses, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, y aquellos que han escuchado el Dharma, la liberación, la emergencia y el desprendimiento, ni habría alcanzado para mí el Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Porque he generado el ojo, la sabiduría, la luz y la visión clara respecto a las Cuatro Nobles Verdades mediante los tres giros y los doce aspectos, he alcanzado, entre los dioses, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, y aquellos que han escuchado el Dharma, la emergencia y la libertad, y he realizado para mí el Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Aquí el Buda enseña que para alcanzar la budeidad hay que observar las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen, la verdad de la cesación y la verdad del sendero. Mediante tres vueltas sucesivas se despliegan los doce aspectos del conocimiento recto: en la primera vuelta, cuatro aspectos —«Esta es la noble verdad del sufrimiento, esta es la noble verdad del origen, esta es la noble verdad de la cesación, esta es la noble verdad del sendero»—; en la segunda, otros cuatro —«El sufrimiento no conocido debe ser plenamente conocido, el origen no cortado debe ser cortado, la cesación no realizada debe ser realizada, el sendero no practicado debe ser cultivado»—; en la tercera, cuatro más —«El sufrimiento ha sido plenamente conocido, el origen ha sido cortado de forma definitiva, la cesación ha sido plenamente realizada, el sendero ha sido plenamente cultivado»—. Quien así practica alcanza la iluminación suprema y perfecta. Así pues, observar las Cuatro Nobles Verdades constituye un requisito.

Un pasaje similar aparece también en el Saṃyuktāgama 650, donde el Buda dice:

¡Bhikṣus! Si no hubiera conocido verdaderamente, respecto a la facultad de fe, el surgimiento de la facultad de fe, la cesación de la facultad de fe y el sendero que conduce a la cesación de la facultad de fe, jamás habría alcanzado, entre los dioses, Māra, Brahmā, los śramaṇas y los brāhmaṇas, la salida, la liberación, la libertad de visiones invertidas, ni habría alcanzado la Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Lo mismo se dice de las facultades de fe, vigor, mindfulness, concentración y sabiduría.

¡Bhikṣus! Porque he observado con sabiduría recta, tal como son en realidad, la facultad de fe, su surgimiento, su cesación y el sendero que conduce a su cesación, he alcanzado, entre los dioses, Māra, Brahmā, los śramaṇas y los brāhmaṇas, la salida, la liberación, la libertad de visiones invertidas y la Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Lo mismo se dice de las facultades de fe, vigor, mindfulness, concentración y sabiduría.

Aquí el Buda enseña que hay que observar con sabiduría recta, tal como son en realidad, las cinco facultades espirituales —fe, vigor, mindfulness, concentración y sabiduría— junto con su surgimiento, su cesación y el sendero que conduce a su cesación. El Saṃyuktāgama 651 habla también de observar el surgimiento, la cesación, la gratificación, el peligro y la liberación de las cinco facultades tal como son en realidad. Así pues, observar las cinco facultades constituye un requisito, y queda claro que en el sendero hay que cultivar plenamente estas cinco cualidades esenciales de la mente.

Pasando a los doce eslabones del origen dependiente, en el Saṃyuktāgama 287 el Buda dice:

Recuerdo que en el pasado, antes de alcanzar la completa iluminación, me encontraba solo en un lugar tranquilo, concentrándome plenamente en la contemplación del dhyāna, e hice la siguiente reflexión: "¿A causa de qué existen la vejez y la muerte? ¿Por qué condición existen la vejez y la muerte?". Tras una correcta reflexión, el verdadero conocimiento surgió sin demora: porque hay nacimiento, existen la vejez y la muerte; porque existe el nacimiento como condición, existen la vejez y la muerte. Del mismo modo, hay devenir, aferramiento, anhelo, sensación, contacto, las seis bases sensoriales, nombre y forma.... En ese momento reflexioné: "¿Por la ausencia de qué no hay vejez ni muerte? ¿Con el cese de qué cesan la vejez y la muerte?"... Tras una correcta reflexión, el verdadero conocimiento surgió sin demora: por la ausencia de ignorancia, no hay formación; con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones; con el cese de las formaciones, cesa la conciencia; con el cese de la conciencia, cesan nombre y forma; con el cese de nombre y forma, cesan las seis bases sensoriales; con el cese de las seis bases sensoriales, cesa el contacto; con el cese del contacto, cesa la sensación; con el cese de la sensación, cesa el anhelo; con el cese del anhelo, cesa el aferramiento; con el cese del aferramiento, cesa el devenir; con el cese del devenir, cesa el nacimiento; con el cese del nacimiento, cesan la vejez, la enfermedad, la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la angustia y la aflicción; de este modo, cesa toda esta gran masa de sufrimiento.... Ahora he encontrado el sendero de los antiguos ṛṣis, el camino de los antiguos ṛṣis, las huellas de los antiguos ṛṣis, el destino de los antiguos ṛṣis, y los he seguido. Este es el Noble Óctuple Sendero: recta visión, recta intención, recta palabra, recta acción, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración. Por ese sendero, he visto la vejez y la muerte, el surgimiento de la vejez y la muerte, el cese de la vejez y la muerte, y el sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte; ... las formaciones, el surgimiento de las formaciones, el cese de las formaciones, y el sendero que conduce al cese de las formaciones. En este Dharma, he conocido y realizado por mí mismo, y he alcanzado la perfecta iluminación.

De aquí se desprende que, antes de alcanzar la Budeidad, el Buda examinó los doce eslabones del origen dependiente tanto en su vertiente progresiva como en la inversa, halló el sendero de los antiguos ṛṣis —que es el Noble Óctuple Sendero— y, a través de él, vio personalmente los doce eslabones con su surgimiento, su cese y el sendero que conduce a ese cese, alcanzando así la Budeidad. Por tanto, observar los doce eslabones del origen dependiente y practicar el Noble Óctuple Sendero son requisitos indispensables.

El Buda también observó los hábitos de su propia mente antes de alcanzar la Budeidad. El Saṃyuktāgama 211 dice:

En el pasado, antes de alcanzar la completa iluminación, me encontraba solo en un lugar tranquilo, contemplando en dhyāna: "¿Hacia dónde se inclina mi propia mente con mayor frecuencia?". Observé que mi mente solía perseguir las gratificaciones sensuales del pasado.... Tras observar la mente que persigue las gratificaciones sensuales del pasado, desplegué grandes medios hábiles, protegiéndome con diligencia, y ya no le permití seguir persiguiendo las gratificaciones sensuales del pasado. Gracias a esta diligente autoprotección, me fui acercando gradualmente a Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Este pasaje muestra que, frente a las cinco gratificaciones sensuales del pasado —forma, sonido, aroma, sabor y tacto—, hacia las cuales surge fácilmente la codicia, hay que protegerse con diligencia y vivir en el presente para alcanzar la Budeidad.

En el Saṃyuktāgama 727, el Buda le dice a Ānanda:

Solo mediante la práctica diligente y constante se puede alcanzar Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Por eso, la diligencia es un requisito para alcanzar la Budeidad.

En resumen: para realizar la iluminación suprema, se debe observar la gratificación, el peligro y la salida de los cinco agregados —especialmente el surgimiento, el cese, el sendero, la gratificación, el peligro y la salida del agregado de la sensación—; se deben observar las Cuatro Nobles Verdades; es necesario observar el surgimiento, el cese y el sendero de las cinco facultades; y se han de observar los doce eslabones del origen dependiente tal como son en realidad. Aunque estos elementos reciben nombres distintos, su sustancia es la misma: observar la naturaleza presente del propio cuerpo y mente, los cinco agregados, y ver claramente su surgimiento, cese, sendero, gratificación, peligro y salida; luego, con el poder de la diligencia, practicar el sendero del bodhi. Eso es todo.

2. El Sendero del Único Vehículo

En los paralelos del pali, el «Sendero del Único Vehículo» (ekayāna-mārga) de los sūtras Āgama significa «el único camino»: la vía singular que śrāvaka-bodhi, pratyekabodhi y anuttarā-bodhi comparten y deben recorrer. ¿En qué consiste este sendero? El Saṃyuktāgama 607 dice:

Existe un Sendero del Único Vehículo que purifica a los seres sintientes, los ayuda a trascender el dolor y la pena, extingue la aflicción y el sufrimiento, y les permite alcanzar el Dharma tal como realmente es. Este es el de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena. ¿Cuáles son los cuatro? La contemplación del cuerpo en el cuerpo, la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, de la mente en la mente, y de los dharmas en los dharmas.

Cultivar los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena resulta, pues, indispensable para alcanzar la Budeidad. En el Saṃyuktāgama 635, el Buddha también dice:

Si un bhikṣu cultiva y cultiva con frecuencia los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena, los seres sintientes que aún no han sido purificados se vuelven puros, y quienes ya lo están se refinan aún más.... Del mismo modo que los seres sintientes son purificados, así quienes aún no han cruzado a la otra orilla son llevados a cruzarla; y quienes alcanzan el estado de Arhat, quienes alcanzan el de Pratyekabuddha y quienes alcanzan el Anuttarā-samyak-saṃbodhi son tal como se ha expuesto antes.

Por tanto, los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena constituyen una práctica compartida para alcanzar los estados de un arhat, un pratyekabuddha y un Buddha supremo plenamente despierto. En el Saṃyuktāgama (sūtra 563), el Venerable Ānanda le dice al anciano licchavi Mahānāma:

El Tathāgata, el Digno, el Plenamente y Perfectamente Despierto enseña tres senderos para extinguir los fuegos de la aflicción, senderos de pureza y trascendencia —todos un único vehículo que purifica a los seres sintientes, los libera del dolor y la aflicción, trasciende el sufrimiento y alcanza el verdadero Dharma. ¿Cuáles son estos tres? Un noble discípulo permanece en la moralidad pura, asume los preceptos del Prātimokṣa y es recto en su conducta,… gradualmente abandona el karma acumulado y, en esta misma vida, libre de los fuegos de la aflicción, sin aguardar momento posterior, realiza el Dharma directamente, penetrándolo con una sabiduría que solo él conoce. Mahānāma, esto es lo que el Tathāgata, el Digno, el Plenamente y Perfectamente Despierto enseña desde su conocimiento directo: el primer sendero para extinguir los fuegos, de pureza y trascendencia, un único vehículo que purifica a los seres, pone fin al sufrimiento, trasciende el dolor y la aflicción, y alcanza el verdadero Dharma. Además, Mahānāma, cuando un practicante se ha establecido plenamente en la moralidad pura y ha soltado el deseo y los estados malsanos, permanece sucesivamente en el primer, segundo, tercer y cuarto dhyāna. Este es el segundo sendero que el Tathāgata enseña para extinguir los fuegos, conduciendo hasta la realización del verdadero Dharma. Más aún, uno entra en la absorción meditativa y en ella conoce directa y claramente la noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad del cese del sufrimiento y la noble verdad del sendero que conduce al cese del sufrimiento. Dotado de tal sabiduría, uno ya no crea nuevo karma y el karma pasado se elimina gradualmente. Realiza el verdadero Dharma en esta misma vida, está libre de todos los fuegos de la aflicción, sin aguardar momento posterior, lo penetra plenamente, lo ve directamente y despierta una sabiduría nacida de la propia experiencia directa. Mahānāma, este es el tercer sendero que el Tathāgata enseña desde su conocimiento directo: un sendero para extinguir los fuegos, de pureza y trascendencia, un único vehículo que purifica a los seres, los libera del sufrimiento, pone fin al dolor y la aflicción, y alcanza el verdadero Dharma.

Este pasaje indica que los tres entrenamientos de moralidad, concentración y sabiduría conforman el vehículo único: la vía recta común al despertar de un śrāvaka, al despertar de un pratyekabuddha y al despertar supremo de un Buda plenamente iluminado. Sus rasgos definitorios son: (1) visión directa (realizada en esta misma vida), (2) liberación de los fuegos de la aflicción, (3) no estar sujeto al tiempo (sin aguardar una estación concreta ni una vida futura), (4) penetración directa de la verdad, (5) observable de inmediato aquí y ahora, y (6) realizado en el interior gracias a la sabiduría autooriginada. Cuando uno se fundamenta en la moralidad, la concentración y la sabiduría, conoce verdaderamente las Cuatro Nobles Verdades, no genera nuevo karma y disuelve el karma pasado, extinguiendo así el sufrimiento: este es el camino esencial hacia la budeidad.

En el Saṃyuktāgama (Sutra 550), Mahākātyāyana dice a los monjes:

El Buda, el Honrado por el Mundo, el Tathāgata, el Digno, el Perfecto y Completamente Iluminado enseña seis Dharmas a partir de su propio conocimiento directo: senderos que sacan a los seres del sufrimiento y los elevan a estados superiores, un vehículo único que purifica a los seres sintientes, los libera del sufrimiento y la aflicción, extingue por completo la pena y el dolor, y concede la realización del verdadero Dharma. ¿Cuáles son estos seis? Un noble discípulo recuerda al Buda: el Tathāgata, el Arhat, el Perfecto y Completamente Iluminado, el de sabiduría y conducta perfectas, el Bien Ido, el Conocedor del Mundo, el Supremo, el Domador de los que están listos para ser domados, el Maestro de dioses y humanos, el Buda, el Honrado por el Mundo… Además, un noble discípulo recuerda el Dharma: la enseñanza del Honrado por el Mundo, bien expuesta, libre del calor de la aflicción, que se realiza en esta misma vida, que se conoce directamente por uno mismo y que conduce a la liberación… Además, un noble discípulo recuerda la Saṅgha: la comunidad de nobles que han entrado en la vía buena, recta, directa y equilibrada, y que practican conforme a ella… Además, un noble discípulo recuerda la virtud de los preceptos: intactos, no corruptos, sólidos, nunca abandonados, que nadie puede robar, bien cumplidos, dignos de alabanza y de ningún modo contrarios a la vida santa… Además, un noble discípulo recuerda la práctica de la generosidad, regocijándose en su interior: «Ahora estoy libre de la mancha de la avaricia. Incluso como laico, mi mente da con libertad: doy constantemente, suelto sin vacilar, me deleito en dar, doy plenamente y doy por igual a todos»… Además, un noble discípulo recuerda las cualidades de los reinos celestiales: los Cuatro Reyes Celestiales, los Treinta y Tres Dioses, los Dioses Yāma, los Dioses Tuṣita, los Dioses que se deleitan en sus propias creaciones y los Dioses que gozan de las creaciones ajenas. Con fe pura, sabiendo que quienes mueren con fe, moralidad, generosidad, aprendizaje y sabiduría renacen en estos cielos, el noble discípulo piensa: «Yo también poseo estas cualidades, y tras esta vida renaceré en estos reinos». Cuando recuerda las virtudes de los cielos, no surgen en su mente pensamientos de deseo, ira ni daño.

Este pasaje pone de manifiesto que los seis recuerdos —del Buda, el Dharma, la Saṅgha, los preceptos, la generosidad y los cielos— pueden erradicar los estados mentales insalubres de deseo, ira y daño, guiando a los seres desde el sufrimiento hacia estados superiores. Así pues, forman parte del vehículo único, y su práctica también resulta esencial en el camino hacia la budeidad. En conjunto, los seis recuerdos, los tres entrenamientos de moralidad, concentración y sabiduría, y las Cuatro Bases de la Atención Plena son indispensables para avanzar hacia el despertar supremo.

III. El Bodhisattva con una Existencia Final: El Camino hacia la Budeidad

Según el Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra (vol. 177), que cita los Sūtras Āgama, se dice: «Un bodhisattva debe atravesar tres eones incalculables (asaṃkhyeya kalpas) cultivando las cuatro pāramitās antes de perfeccionarse por completo». Aquí, el Bienaventurado Śākyamuni despertó por primera vez la mente del despertar antes de que existiera un Buda llamado Śākyamuni, prometiendo que cuando alcanzara la Budeidad plena en el futuro, tomaría ese mismo nombre. Tras formular este voto, el Bienaventurado practicó el camino hasta que encontró al Buda Ratnacūḍa, conocido como el Tathāgata de la Cresta de Joya, lo que marcó el final del primer eón incalculable. Desde ese encuentro hasta que halló al Buda Dīpaṃkara, el Tathāgata Portador de la Lámpara, transcurrió el segundo eón incalculable; desde ese encuentro hasta que encontró al Buda Praśāntadarśin, el Tathāgata de la Visión Serena, tuvo lugar el tercer eón incalculable. A lo largo de este prolongado lapso, cultivó las cuatro pāramitās —generosidad, moralidad pura, diligencia y sabiduría— hasta alcanzar la perfección, y luego dedicó noventa y un kalpas a cultivar las acciones kármicas que dan origen a las marcas distintivas de un Buda. En este último período, estuvo en presencia de seis Budas: el primero fue Praśāntadarśin, y el último, Kāśyapa (el Buda Kāśyapa). Luego renació en el Cielo Tuṣita como un bodhisattva en la etapa de sucesor, listo para convertirse en Buda en su próxima vida.

¿En qué momento, tras despertar por primera vez la mente del despertar, fue considerado el Bienaventurado un verdadero bodhisattva? El Mahāvibhāṣā (vol. 176) establece:

Incluso después de completar el primer eón incalculable, aunque el bodhisattva había practicado numerosas y rigurosas prácticas ascéticas, aún no podía tener la certeza de convertirse en Buda. Tras completar el segundo eón incalculable, podía tener certeza de su futura Budeidad, pero todavía no se atrevía a proclamar sin temor: «Me convertiré en Buda». Solo después de completar el tercer eón incalculable, mientras cultivaba las acciones kármicas que producen las marcas distintivas del Buda, supo con certeza que se convertiría en Buda y lanzó el rugido del león, sin temor: «Me convertiré en Buda».

Esto significa que solo fue considerado un verdadero bodhisattva una vez que comenzó a cultivar las acciones kármicas que producen las marcas distintivas del Buda.

Finalmente, el Bienaventurado nació en el mundo humano. Como bodhisattva con una existencia final, el Saṃyuktāgama (Sutra 1177) explica la etapa final de su cultivo con la siguiente parábola:

Imagina un río de ceniza, con orillas abrasadoras, incontables espinas afiladas, situado en un lugar oscuro, donde muchos seres cargados de karma negativo vagan por el río, arrastrados por la corriente. Entre ellos hay un ser que no está confundido ni es necio, sino perspicaz y sabio. Ama la comodidad y rehúye el sufrimiento, ama la vida y rehúye la muerte, y piensa para sí: «¿Qué karma me ha traído a este río de ceniza, con orillas abrasadoras e incontables espinas afiladas, vagando por este lugar oscuro? Usaré mis manos y mis pies con destreza para nadar a contracorriente.»

Poco a poco, ve un tenue destello de luz y piensa para sí: «Me estoy fortaleciendo, porque veo esta luz.» Una vez más, avanza con esfuerzo diligente y hábil hasta alcanzar terreno llano. Se pone en pie y mira a las cuatro direcciones, y ve una gran montaña de piedra: intacta, indestructible, sin grietas ni hendiduras. Sube hasta su cima.

A continuación ve agua dotada de ocho cualidades excelentes: fría, clara, ligera, suave, fragante, pura, fácil de beber sin atragantarse y suave para la garganta. Después de beberla, su cuerpo se siente reconfortado y en paz. Entra en el agua, se baña y bebe, y queda liberado de toda aflicción y del calor abrasador. Sigue subiendo, y en la gran montaña ve siete clases de flores… Sube más aún por la montaña de piedra y encuentra una terraza de cuatro niveles donde se sienta. Ve un dosel de cinco pilares, entra en él, se acomoda y se sienta erguido. El espacio está lleno de cojines y almohadones suaves, esparcido de flores y bellamente adornado. Allí se sienta o se recuesta con sosiego, con brisas frescas que soplan desde los cuatro lados, mientras descansa bajo los altos árboles. A continuación grita en voz alta: «¡Seres del río de ceniza! ¡Sabios y dignos! Este río de ceniza tiene orillas abrasadoras, incontables espinas afiladas y es un lugar oscuro y tenebroso: ¡procurad escapar de él!»

Después de compartir este símil, el Bienaventurado explica su significado: la «ceniza» representa los tres estados mentales insanos de deseo, ira y daño; el «río» representa los tres tipos de anhelo: anhelo por la sensualidad, anhelo por la forma y anhelo por la ausencia de forma; las «orillas abrasadoras» representan las seis bases sensoriales internas y externas (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente y sus objetos correspondientes de forma, sonido, olor, sabor, tacto y fenómenos mentales); las «espinas afiladas» representan los cinco objetos de deseo; el «lugar oscuro» representa el obstáculo de la ignorancia; los «muchos seres» representan a las personas ordinarias engañadas; «vagar arrastrado por la corriente» representa el ciclo de nacimiento y muerte; el «ser sabio en el río» representa a un bodhisattva mahāsattva; «usar sus manos y pies con destreza para nadar corriente arriba» representa la práctica y el estudio diligentes. «Ver una luz tenue» representa alcanzar la paciencia en el Dharma; «terreno llano» representa mantener los preceptos; «mirar en las cuatro direcciones» representa ver las cuatro nobles verdades; la «gran montaña de piedra» representa la visión correcta; el «agua de ocho cualidades» representa el Noble Óctuple Sendero; las «siete clases de flores» representan los siete factores de la iluminación; la «terraza de cuatro niveles» representa las cuatro bases del poder espiritual (iddhipādas); el «dosel de cinco pilares» representa las cinco facultades (fe, diligencia, atención plena, concentración y sabiduría); «acomodar el cuerpo y sentarse erguido» representa el nirvāṇa sin resto; las «flores esparcidas por todas partes» representan las dhyānas (absorciones meditativas), las liberaciones, los samādhis (concentración meditativa) y los logros meditativos supremos; las «brisas frescas de los cuatro lados» representan los cuatro estados mentales elevados que aportan tranquilidad y felicidad en esta misma vida; «gritar en voz alta» representa girar la rueda del Dharma.

El Yogācārabhūmi Śāstra, en su sección del «Compendio de Temas», desarrolla este pasaje de la siguiente manera:

Este pasaje enseña que el bodhisattva con existencia final integra plenamente todas las prácticas correctas y sus frutos, superando el vehículo de los śrāvakas, al que nada supera. Esto se comprende a través de ocho aspectos clave: 1) compasión; 2) valor interior; 3) el surgimiento de la aceptación paciente de la verdad; 4) la capacidad de emerger de la aflicción; 5) la contemplación auto-iniciada de las verdades; 6) el surgimiento presente de una visión mundana correcta ampliamente cultivada; 7) el logro del frescor de los factores del despertar no contaminados; y 8) el cultivo diligente del sendero supremo, absolutamente puro, perfeccionado mediante el cultivo de seis fundamentos, que produce seis virtudes perfectas supremas e inigualables.

Este pasaje muestra con claridad que el sendero y los frutos cultivados por el «bodhisattva con existencia final» presentan ocho aspectos distintos, todos ellos superiores al vehículo ordinario de los śrāvakas. A continuación, una explicación extraída del «Compendio de Temas»:

(1) Compasión: Mediante una compasión sostenida hacia todos los seres sintientes, la mente del bodhisattva se entrena y refina. Al ver a todos los seres engañados caer en el río del anhelo, arrastrados por la corriente y atormentados por cinco tipos de sufrimiento, surge en ellos una compasión profunda y grandiosa. Estos cinco sufrimientos son: (a) las tres deliberaciones incorrectas y los tres anhelos de los tres reinos, como el agua del río de ceniza; (b) las seis bases sensoriales internas y externas, como las ardientes riberas del río; (c) los diversos sufrimientos del reino del deseo, como espinas en el fondo del río; (d) el reino de la forma, que carece del ojo de la sabiduría, como un espacio oscuro y ciego donde se mora; y (e) el reino sin forma, que carece del ojo de la santa sabiduría, como una oscuridad turbia que se extiende por encima.

(2) Valor Interior: Antes incluso de dejar la vida doméstica, surge el valor interior: «Ciertamente penetraré el sendero admirable, tomaré la vida santa y jamás retrocederé».

(3) Surgimiento de la Aceptación Paciente de la Verdad: Antes de renunciar a la vida doméstica, mientras permanece sentado en contemplación solitaria, el bodhisattva es capaz de entrar en el primer dhyāna. Examina correctamente los fenómenos del envejecimiento, la enfermedad y la muerte en sí mismo y en los demás, y acepta estas verdades con certeza.

(4) Capacidad para el Verdadero Surgimiento: El bodhisattva es capaz de abandonar todos los objetos maravillosos y deseables, deja el hogar con fe pura, observa de forma natural los preceptos puros y, tomándolos como fundamento, alcanza gradualmente la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción.

(5) Contemplación Auto-Iniciada de las Verdades: Acudiendo al árbol de la Bodhi, el bodhisattva contempla en secuencia el envejecimiento y la muerte, el origen del envejecimiento y la muerte, la cesación del envejecimiento y la muerte, y el sendero que conduce a la cesación del envejecimiento y la muerte. Sostenido por la deliberación correcta y la larga acumulación de vasto mérito, despierta directamente a la naturaleza de todos los fenómenos con su sabiduría innata.

(6) Surgimiento Presente de una Visión Correcta Ampliamente Cultivada: El bodhisattva hace surgir el conocimiento de rememorar vidas pasadas, de que en vidas anteriores acumuló aprendizaje y reflexión sobre el sendero hacia el agotamiento de las manchas mentales bajo muchos Budas. Esto trae al momento presente una visión mundana correcta. Guiado por esta visión correcta como por un maestro, el bodhisattva permanece en una sola postura sentada hasta lograr el completo agotamiento de todas las manchas mentales.

(7) Alcanzar el Frescor de los Factores del Despertar No Contaminados: Progresando gradualmente con la visión correcta como su guía, cuando el bodhisattva percibe directamente las nobles verdades, alcanza de inmediato los factores del despertar no contaminados; esto es lo que se entiende por alcanzar el «frescor».

(8) Cultivar el Camino Supremo, perfeccionar la práctica de los Seis Fundamentos y alcanzar seis tipos de dominio y perfección: Para cortar para siempre las impurezas ligadas al reino de la forma más elevado, el bodhisattva cultiva los factores supremos de la iluminación. Primero, cultiva los poderes espirituales divinos (iddhipādas). Segundo, cultiva las cinco facultades puras. Tercero, alcanza la liberación completa de las ataduras de las impurezas y las tendencias habituales (nirvāṇa sin resto). Cuarto, alcanza los cuatro tipos de felicidad y sosiego de la vida presente. Quinto, alcanza los dhyānas mundanos, las liberaciones, los samādhis y los más altos logros meditativos. Sexto, alcanza el dominio de términos, frases y lenguaje, y puede exponer el Dharma con total facilidad, exactamente como desea (haciendo girar la gran rueda del Dharma). Cuando estos seis fundamentos quedan plenamente perfeccionados, alcanza a su vez seis tipos de mérito consumado: primero, gran riqueza; segundo, una morada vasta y espléndida; tercero, todo tipo de asientos y lugares de descanso cómodos; cuarto, un estado vasto e imperturbable de paz y felicidad; quinto, la capacidad de actuar con habilidad y libertad para el verdadero beneficio de todos los seres sintientes; y sexto, convertirse en el Rey del Dharma, compartiendo el fruto del despertar en pie de igualdad con todos los seres.

IV. Conclusión

Basándose en los Āgama Sūtras y sus comentarios relacionados, lo anterior ha explorado primero las enseñanzas centrales sobre la consecución del Buddhahood y el vehículo único enseñado directamente por el Bienaventurado, y ha concluido con el camino y los frutos del «bodhisattva de existencia final». De esto se desprende que los Āgama Sūtras contienen un completo «Camino al Buddhahood», que se resume de la siguiente manera:

1. Primero, despertar la mente de la iluminación, con la aspiración de convertirse en Buda.
2. A lo largo de tres edades incalculables (tres kalpas asaṃkhyeya), acumular las pāramitās de generosidad, moralidad pura, diligencia y sabiduría.
3. Al completar la tercera edad incalculable, mientras cultiva las acciones kármicas que producen los signos distintivos del Buda, uno sabe con certeza que se convertirá en Buda y hace la proclamación sin temor: «Seré un Buda». En este punto, uno es un «bodhisattva verdadero».
4. Al renacer en el Cielo Tuṣita, se convierte en un «bodhisattva listo para el descenso final», enseñando a los dioses que allí habitan.
5. Finalmente, al descender al mundo humano, se convierte en un «bodhisattva de existencia final». Bajo el árbol Bodhi, cultiva la atención plena en la respiración al discernir los Cinco Agregados, los Doce Eslabones del Origen Dependiente y las Cuatro Nobles Verdades, entrando así en el camino de la visión y convirtiéndose en un «bodhisattva santo». Después, a través del camino del cultivo, alcanza el Buddhahood pleno, realiza los seis tipos de dominio y perfección, y hace girar la gran rueda del Dharma para liberar ampliamente a todos los seres sintientes.