Maestro Yinhai: Yogācara y la Tierra Pura (1)

Yogācara y la Tierra Pura (1) — Por el Maestro Yinhai

— Adaptado de una conferencia impartida el 29 de abril en la Sociedad

Fue un raro privilegio para la Sociedad Dafangguang dar la bienvenida al venerable abad del Templo Fayin, el Maestro Yinhai, quien ofreció una conferencia aguda y penetrante para nuestra asociación. El Maestro Yinhai ha sido monje durante muchos años. En sus primeros años en Xizhi, estudió de cerca con el renombrado Maestro Cihang, cuyo cuerpo físico permaneció incorrupto tras su muerte y es venerado hasta el día de hoy. Tras el fallecimiento del Maestro Cihang, quedó bajo la guía del venerable Maestro Yinshun, un monje de avanzada edad y gran virtud, célebre por haber generado el corpus de obras eruditas budistas más extenso de su generación. El Maestro Yinhai fue abad de la Ermita Fuyan y del Salón de Conferencias Huiri, al tiempo que impartía clases en numerosos colegios budistas y dirigía actividades budistas en distintas universidades. En 1975, el Maestro Yinhai viajó por primera vez a Nueva York, en la costa este de Estados Unidos, para difundir el Dharma. Regresó a Taiwán un año después, pero pronto volvió a América. Al sentir un vínculo kármico con los seres sintientes de la costa oeste, se estableció en Los Ángeles y fundó el Templo Fayin. En las últimas dos décadas, bajo la guía del Maestro Yinhai, el Templo Fayin ha florecido. Continuando con el espíritu de los «monasterios de las diez direcciones» de la antigua China, el templo ha mantenido sus puertas abiertas de par en par a todos. Su contribución a la difusión del budismo en América ha sido inmensa y de largo alcance. El Maestro Yinhai no solo se ocupa de un sinfín de asuntos del Dharma, sino que también dedica mucho tiempo a la escritura, valiéndose de la palabra escrita para ayudar a liberar a los seres sintientes. Su corpus de traducciones y escritos budistas originales es amplio, y confiamos en que su enseñanza nos traerá gran alegría. Aquí nos gustaría expresar una vez más nuestra sincera gratitud al Maestro. Que una asociación joven como la nuestra lo haya invitado a dar esta conferencia —y que él haya aceptado sin dudar un instante— es muestra de su compasión, su cuidado y su aliento para quienes aún estamos buscando nuestro camino. Por ello, le agradecemos de nuevo. — Palabras del Presidente

Prefacio

Gracias a la cálida invitación de la Sociedad Dafangguang, estoy aquí para compartir con ustedes parte de lo que he aprendido en mi estudio del Buddha-Dharma, y me complace mucho hacerlo. Lo especialmente raro es que todos ustedes hayan venido de lejos para asistir a esta conferencia, lo que me brinda la oportunidad de conocerlos y ofrecer un relato sencillo de lo que sé. Es verdaderamente un honor. Quisiera comenzar agradeciendo a la Sociedad Dafangguang por organizar este encuentro, y a todos ustedes por estar aquí.

Origen

El tema de esta charla es «Yogācara y la Tierra Pura». Hablé sobre este mismo tema hace tres años en el Templo Faguang, y ahora se lo presento de nuevo. Permítanme primero exponer brevemente cómo llegué a estudiar el Yogācara. Aunque dejé el hogar y me ordené como novicio a los trece años, crecí en el condado de Rugao, provincia de Jiangsu. En la aldea donde vivíamos, todos nos ganábamos la vida con la agricultura, y no sabíamos absolutamente nada sobre el Dharma del Buda. La vida cotidiana de los jóvenes monjes y novicios del pueblo consistía exclusivamente en trabajar manualmente, realizar rituales y recitar sutras: no teníamos ninguna oportunidad real de estudiar el Dharma de forma adecuada.

En la primavera del año treinta y seis de la República (1947), dejé mi ciudad natal para dirigirme al monte Baohua, en Nankín, y recibir allí los preceptos. Unos dos meses después, aún en primavera de ese mismo año, bajé del monte para asistir a la Academia Budista Tianning, en Changzhou. Todos conocen el Templo Tianning: es uno de los grandes monasterios de la región, famoso en toda Jiangsu. Una vez matriculado, la mayoría de los cursos que cursé estaban relacionados con el Yogācara: el Tratado de los cinco agregados, el Cien Dharmas, los Versos sobre las normas de las ocho conciencias, entre otros, todos ellos dedicados a exponer las enseñanzas fundamentales de esta escuela.

Más tarde, en el año treinta y ocho de la República (1949), después de la caída de la China continental, llegué a Taiwán con el gobierno y me acerqué al Bodhisattva venerable Cihang. El maestro Cihang aspiraba a renacer en la Corte Interior del Cielo Tuṣita del Bodhisattva Maitreya, y dedicó toda su vida a enseñar Yogācara. Por eso la mayor parte de lo que nos transmitió también estaba relacionado con esta escuela: obras como los Veinte versos sobre la conciencia única, los Treinta versos sobre la conciencia única, el Cheng Weishi Lun y el Laṅkāvatāra Sūtra, todos ellos importantes escrituras y tratados vinculados al Yogācara. Esta fue mi condición kármica inicial para estudiar Yogācara bajo la guía del Maestro Cihang. Tras su entrada en nirvāṇa, seguí al Maestro Yinshun durante aproximadamente veinticinco años. Lo que él nos enseñó también estaba casi enteramente basado en escrituras vinculadas al Yogācara. Debido a estas circunstancias, desde el mismo inicio de mi educación budista, comencé por el Yogācara.

Así que, ¿por qué hablo ahora de la Tierra Pura? Este tema también tiene su historia. Cuando estudiábamos en la Corte Interior de Mile, en Xizhi, había un maestro venerable llamado Lühang. Antes había sido un general de alto rango al servicio de Yan Xishan, y actuaba como emisario entre el gobierno central y el propio Yan. En Beiping, había estudiado con el maestro Xia Lianju: el mismo Xia Lianju que fue el maestro del laico venerable Huang Nianzu, y cuya compilación del Sūtra de la Vida Infinita es la edición que leemos actualmente. Aunque el Maestro Lühang se ordenó como monje relativamente tarde en la vida, había practicado el sendero de la Tierra Pura durante mucho tiempo. Por estar constantemente en su compañía y bajo su influencia, acabé adoptando de forma natural la aspiración a renacer en la Tierra Pura como mi propio método de cultivo, y resolví difundir las enseñanzas de la Tierra Pura. Así que el tema del que voy a hablar aquí —«Yogācara y la Tierra Pura»— refleja en realidad la historia de mi propio camino budista: en cuanto al estudio, comencé por el Yogācara; en cuanto a la práctica, sigo el sendero de la Tierra Pura. Por eso elegí este tema.

El folleto que acaban de recibir: siéntanse libres de abrirlo ahora. Solo tenemos dos horas, y hay muchos términos técnicos y principios que abordar, así que no perdamos tiempo.

Todos los aspectos del Dharma de la Tierra Pura son Solo Conciencia

El Yogācāra es un «camino difícil». Y cuando digo «camino difícil» me refiero a que, para estudiar verdaderamente el Yogācāra, hay que practicar la contemplación yogācāra, acumular abundantemente las provisiones de mérito y sabiduría, y comprender que la consecución de la budeidad requiere pasar del primer bhūmi al décimo, a lo largo de tres grandes kalpas asaṃkhyeya. Entonces, ¿por qué tantos practicantes de la Tierra Pura de hoy quieren comprender el Yogācāra? Porque su sistema de pensamiento explica la verdad del universo y de la vida humana, y ofrece una metodología que nos resulta muy fácil de aceptar. Algunas personas con formación científica aprenden muchos términos y conceptos yogācāra, pero pasan por alto que estos términos describen toda la orientación de nuestro universo y de nuestra vida. Lamentablemente, no logran utilizarlos para investigar el significado fundamental de la existencia. Por supuesto, la razón por la que estudiamos el Dharma del Buda es la liberación del nacimiento y la muerte: ese es nuestro objetivo. Pero ¿cómo llegamos a comprender esta vida? ¿Cómo, partiendo de donde estamos, cultivamos paso a paso, buscamos gradualmente y eventualmente llegamos a lo que llamamos una vida de pureza perfecta? Para eso, todavía tenemos que recurrir al Yogācāra: investigarlo y tomarlo como punto de partida.

Ya hablemos de Yogācāra o de Solo-Mente, dentro del budismo son en gran medida similares. Hay una diferencia, sin embargo: el enfoque del Solo-Mente enfatiza la mente verdadera, mientras que el Yogācāra parte de la mente ilusoria. También se podría decir que uno va del fruto a la causa, y el otro de la causa al fruto. ¿A qué me refiero? Si observamos escrituras mahāyāna como el Sūtra del Loto, el Sūtra Avataṃsaka y el Sūtra del Nirvāṇa, todas comienzan desde el reino del fruto del Buda: el estadio más elevado y último del nirvāṇa. Nos ofrecen una imagen del ideal más sublime para inspirarnos, y luego avanzan del fruto a la causa, moviéndose paso a paso desde el reino del Buda hasta el reino de los seres ordinarios. El Yogācāra es diferente. Parte de la vida contaminada —de esta realidad vivida del sufrimiento— y se pregunta por qué hay dolor en la vida humana, por qué existe este tipo de mundo, por qué la vida es como es. Comenzando desde la perspectiva de los seres ordinarios, desde el terreno causal de la contaminación, procede paso a paso, guiándonos para que abandonemos esta vida contaminada y busquemos el fruto del Buda, supremo y último. Ese es el método del Yogācāra: habla desde la mente ilusoria hacia la mente verdadera. Así que en nuestro estudio y práctica del Dharma, la práctica por sí sola no basta. En el plano de la comprensión, también necesitamos captar cómo el budismo contempla la vida y explica el universo. Si este punto no está claro, entonces cualquier esperanza de liberarse del nacimiento y la muerte es pura fantasía. Dicho así, las cosas quedan muy claras: la «Escuela de la Mente Verdadera» opera del fruto a la causa, mientras que la escuela Yogācāra opera de la causa al fruto. Estos dos enfoques pueden diferir y transitar en direcciones opuestas, pero comparten el mismo objetivo último: transformar el karma contaminado en karma puro, a los seres ordinarios en sabios, la aflicción en bodhi, y las ocho conciencias en las cuatro sabidurías. Así que, aunque tomen rutas distintas y sinuosas, su objetivo final es el mismo: ayudarnos a alcanzar el estado supremo, el fruto del Buda. Lo primero que hay que reconocer, entonces, es que el núcleo del pensamiento yogācāra parte de la vida contaminada de los seres ordinarios. En cuanto a lo que exactamente enseña el Yogācāra, lo abordaré en breve; naturalmente implica una teoría muy profunda.

La escuela de la Tierra Pura enseña lo que se conoce como la «vía fácil» de práctica. Pero en verdad, la tradición de la Tierra Pura contiene una gran cantidad de principios. No es que recitar el nombre del Buda lo resuelva todo sin más. Supón que recitas el nombre del Buda y no sabes nada más — dicha recitación aún podría conducir al renacimiento, pero sería un renacimiento no graduado. ¿Por qué? Como dijo el Maestro Yinshun en su día: al leer los sutras, es necesario comprender su significado; al recitar el nombre del Buda, has de conocer los votos originales y los méritos del Buda. Por ejemplo, Amitābha emitió cuarenta y ocho grandes votos, cada uno destinado a liberar hábilmente a todos los seres sintientes. Si no comprendes el significado de los grandes votos de Amitābha, no podrás alcanzar el renacimiento de verdad.

Así, cuando nos referimos a la escuela de la Tierra Pura propiamente dicha, podría parecer que no guarda relación alguna con el Yogācāra — una se centra en la práctica, la otra en la teoría. Pero en realidad, ambos caminos avanzan de la mano, conjugando la comprensión y la práctica. Es decir, el Yogācāra no se reduce a la teoría; también requiere la práctica de la contemplación yogācāra — se trata, en sí mismo, de una forma de cultivo contemplativo. Pero esta contemplación es demasiado profunda como para poder abordarla en el tiempo que tenemos. Lo que haré aquí es recoger muchas de las explicaciones que encontramos en el Yogācāra y conectarlas con los principios que sustentan el renacimiento en la Tierra Pura.

La escuela de la Tierra Pura sostiene que recitar el nombre del Buda permite alcanzar el renacimiento. Pero ¿por qué recitar el nombre del Buda te permite ver a Amitābha? No puede ser una práctica que sigas sin saber por qué: tiene que haber una razón. Según la escuela de la Tierra Pura, esa razón radica en el poder de los votos de Amitābha y en nuestras tres provisiones de fe, aspiración y práctica. Pero desde la perspectiva del Yogācāra, existen principios aún más profundos que entran en juego en estas tres provisiones. Una vez que comprendes el Yogācāra, te garantizo que no perderás la fe cuando practiques la Tierra Pura. Muchas personas empiezan a recitar el nombre del Buda pero terminan por abandonar la práctica. ¿Por qué? Porque no comprenden por qué recitar el nombre del Buda puede conducir al renacimiento, ni por qué puede resolver el nacimiento y la muerte. Esa es exactamente la razón por la que hemos elegido este tema — usar estos principios más profundos para arrojar luz sobre el profundo significado de recitar el nombre del Buda.

La pureza luminosa del Yogācara

Ya hemos establecido que la escuela de la Tierra Pura pertenece a la tradición de la Mente Verdadera, mientras que el Yogācara trabaja con la mente ilusoria. Pero ¿cómo pueden conjugarse la mente verdadera y la mente ilusoria? La clave es que has de comprender que la mente ilusoria es falsa antes de poder cultivar la verdadera. Por ejemplo, la escuela de la Tierra Pura habla de repudiar el mundo Sahā y anhelar la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Repudiar significa reconocer el sufrimiento de este universo y esta vida, y desear trascenderlo, superarlo. Por supuesto, para ello has de aspirar a una tierra más ideal, más pura, más magnífica y más maravillosa que este mundo Sahā. Así que si puedes comprender la naturaleza ilusoria y vacía de esta vida y este universo, y centrar tu corazón en una tierra de Buda pura, te conectarás directamente con lo que el folleto denomina «la pureza luminosa del Yogācara». En realidad es muy sencillo: no supongas que la Tierra Pura y el Yogācara son dos cosas que no guardan ninguna relación. Si logras aplicar el marco teórico del Yogācara a la Tierra Pura, no albergarás ninguna duda sobre sus enseñanzas.

Tras la dinastía Song, la escuela de la Tierra Pura se volcó en gran medida hacia la idea de la Tierra Pura de la Solo-Mente, pero no perdió nunca su arraigo en la fe. Vemos esto especialmente en el Sūtra de la Contemplación, donde se dice: «Esta mente es Buda; esta mente crea a Buda». ¿Por qué podemos pasar del estado de un ser ordinario al objetivo supremo de la budeidad? Porque disponemos de una «mente». Ahora bien, esta mente nuestra es la mente ilusoria: una mente de discriminación falsa, por lo que hemos de acudir a la sabiduría para eliminarla. Y esta sabiduría es precisamente la que emana de la comprensión del Dharma: vamos dejando ir lo falso de forma continua y retornando a lo verdadero, eliminando poco a poco las partes impuras y haciendo aflorar la parte pura: la mente verdadera. Esto es lo que significa transformar la aflicción y realizar la sabiduría de la bodhi.

Así pues, ¿cómo se vincula la escuela de la Tierra Pura al Yogācara? ¿Y qué significa en realidad el Yogācara? Esa es la pregunta que nos toca explorar. Como seres ordinarios que somos, sin duda tenemos aflicciones en este mundo, y en términos budistas estas se centran en la «conciencia mental». Esta conciencia mental es una respuesta interna emocional y tosca. Piensa en cómo percibimos los seres ordinarios las cosas: siempre cargados de sentimientos y apegos. La mente interior es, en efecto, una conciencia, pero también alberga una mente pura. Ahora bien, desde el punto de vista de los seres ordinarios, esta mente interior se manifiesta enteramente a través de la conciencia. El mundo en el que vivimos es esencialmente dualista —«mente y materia»—, y la materia, en su nivel más fundamental, depende en última instancia de la mente. Esto no se trata de «idealismo subjetivo». En realidad, cada cultura del mundo, todo cuanto existe, está manifestado por las mentes de los seres ordinarios: todo ello creado por nuestras mentes emocionales. A esta mente ordinaria, capaz de manifestar y crear, la denominamos mente-conciencia. La mente es el fundamento de todo; todo lo que existe depende de ella. Gracias a la mente, existen este universo y esta vida. Sin ella, ni este universo ni esta vida podrían surgir. Visto así, el Dharma de la Tierra Pura, aunque es un reino de conciencia, es también —una vez se deja a un lado la conciencia ilusoria— el mundo puro y magnífico revelado por la mente verdadera. La expresión del Yogācara «manifestado por la Solo-Conciencia» enseña precisamente este mismo principio.

Mente pura, tierra pura — plena manifestación de la Tierra Pura

Acabábamos de comentar que el mundo se manifiesta a través de la «mente». Así que podemos entender que el esplendor puro de la Tierra de la Felicidad Suprema también se manifiesta por la mente del Buda Amitabha, creada a través de los votos que emitió a lo largo de incontables vidas, al acumular karma benéfico con su mente y anhelar un mundo donde «la Tierra Pura se revele en toda su plenitud». También cabe decir que, después de visitar todas las tierras de los budas, alcanzó la conclusión más elevada: reunir la esencia más excelsa de cada una de ellas para dar forma a esta Tierra Pura. Así que, en última instancia, también es obra de la mente. La enseñanza de la Solo Conciencia también versa sobre cómo purificar cuerpo y mente: porque una vez que ambos están puros, la tierra y todos los seres también se purifican. La Tierra Pura es el lugar donde habitan los sabios, y estos crean una Tierra Pura porque esta brota de manera natural de sus mentes puras.

Esto puede no ser fácil de entender tal como lo expongo. Considera este ejemplo: cuando el Buda Śākyamuni enseñó en el Pico del Buitre, su mente era pura, así que aquella montaña era una tierra pura para budas y bodhisattvas. Ahora bien, si viajamos a la India en la actualidad —ya sea a Bodhgaya, Jetavana o el Parque de los Ciervos— solo encontramos colinas yermas y montículos de tierra irregulares. Pero cuando el Buda impartía sus enseñanzas, como su mente era pura, percibía aquel mundo como una tierra pura, y pidió a los bodhisattvas que se reunieran allí. ¿Por qué era pura la tierra? Porque no había aflicción en sus mentes.

Piensa en una familia que no es adinerada: si quienes la integran tienen la mente pura, la vida se siente estable y el hogar es cálido y acogedor. Desde fuera, una familia acaudalada podría encontrar esto desconcertante: un hogar común, sin bienes materiales, y sin embargo todos sus miembros están tranquilos y satisfechos. ¿Por qué? Simplemente porque no hay aflicción en sus mentes. Por el contrario, una familia acaudalada puede habitar una mansión, pero llevar una mente cargada de preocupaciones. El lugar es hermoso, pero el día se va y ya se avecinan los pagos del día siguiente: el corazón nunca se aquieta, nunca halla la paz. La agitación interior engendra aflicción; donde hay aflicción, la Tierra Pura no se manifiesta. El budismo enseña que la pureza o la impureza de una tierra depende de la pureza de la mente de cada persona. Cuando tu mente está pura, la tierra es pura de manera natural; las aflicciones se desvanecen y los seres se purifican. Por eso la Tierra Pura y la enseñanza de la Solo Conciencia están íntimamente conectadas: cuando la conciencia es pura, la mente es pura; cuando la mente es pura, la Tierra Pura se revela plenamente.

Todo esto quiere decir que estudiar la enseñanza de la Solo Conciencia no es un mero ejercicio intelectual. Se trata de aprender a purificar nuestra propia conciencia y mente. Si estudias sin cesar pero tus aflicciones solo se multiplican, entonces lo que has aprendido no te ha servido de mucho: porque el verdadero propósito de practicar el budismo es llevarlo a la acción, despertar, comprender cómo domeñar las aflicciones y erradicarlas por completo. Ese es el objetivo más elevado. Con esto, doy por terminada esta introducción sin extenderme más.

Los cinco dharmas y la recitación del Buda

Ahora adentrémonos en la teoría de la Solo Conciencia, comenzando por el tema de los cinco dharmas y la recitación del Buda. Los cinco dharmas son el nombre, la característica, la imaginación errónea, la sabiduría correcta y la talidad: un concepto clave de la escuela de la Solo Conciencia. Esta idea procede del Sutra del Lankavatara, que abarca una enorme cantidad de contenidos; en esencia, recorre el camino de la mente delusa a la mente verdadera, al igual que las enseñanzas de la Solo Conciencia y la Tierra Pura. Dos versos de este sutra son especialmente importantes: «Cinco dharmas, tres naturalezas propias; ocho conciencias, dos no-yoes». Estos dos versos condensan la esencia de la enseñanza de la Solo Conciencia. Si logras comprenderlos con claridad, ya habrás entendido más de la mitad de todo el cuerpo de enseñanzas. Entonces, ¿por qué vamos a hablar de los cinco dharmas? ¿Y qué relación tienen con la Tierra Pura? Tendré que empezar por aclarar algunos términos básicos, y te pido paciencia. ¿Por qué el budismo utiliza tantos términos técnicos? Puede parecer tedioso, pero si no comprendes estos términos, no podrás entender los sutras, y si no los tienes claros, tampoco podrás seguir las charlas del Dharma.

Nombre y característica

«Nombre» y «característica» suelen mencionarse juntos, pero en realidad son dos cosas distintas. Sirven para describir todo cuanto existe en el universo: la infinita variedad y multiplicidad de las formas. Desde una simple brizna de hierba hasta el monte Sumeru, nada queda fuera del nombre y la característica. El «nombre» es la etiqueta; la «característica», la apariencia. Tomemos una flor: «flor» es el nombre, pero «esta flor roja» o «aquella flor blanca» describe su apariencia y su color. Una vez que un nombre y su característica se unen, adquieren significado y, al mismo tiempo, ocultan lo que reside en su interior. ¿Por qué son tan importantes los nombres y las características? Porque viven dentro de nuestros conceptos. En otras palabras, nosotros vivimos dentro de los conceptos: donde hay «yo», hay «tú»; donde hay «tú», hay «él»; y estos son simplemente nombres y características. Donde hay bondad, hay maldad; donde hay belleza, hay fealdad; donde hay amabilidad, hay crueldad; donde hay rectitud, hay error. Todo esto demuestra que los nombres y las características pertenecen al terreno de los conceptos. En sí mismos, no causarían tanto daño. Pero nosotros, los seres ordinarios, los usamos para conocer el mundo, y seguimos creando otros nuevos, enredándonos cada vez más. Nuestras aflicciones, nacidas del apego a los nombres y las características, se aprietan cada vez más hasta que ya no podemos liberarnos.

Los nombres y las características son realmente problemáticos. Otro ejemplo: mi nombre es Yinhai. En el momento en que alguien dice «Viene Yinhai», aparece de inmediato una imagen en tu mente: un monje, miope, que sabe hablar un poco del Dharma. A partir del nombre, tu imaginación completa todo lo que este representa. Pero este nombre y esta característica son en realidad falsos. ¿Por qué falsos? Porque a este maestro le tocó tomar el nombre de «Yinhai». Si lo hubiera invertido y se hubiera llamado «Haiyin», sería distinto, y «Yinhai» ya no aplicaría. Así que «Yinhai» es solo una etiqueta, un simple marcador de posición. Sin embargo, los seres ordinarios nos dejamos perturbar por los nombres y las características. Si alguien dice: «¡Yinhai es realmente algo!», ah, me lleno de alegría. Alguien me elogiaba y me emociono. Pero si alguien dice: «Yinhai no tiene nada de especial, es más o menos como yo, tal vez incluso peor», entonces me molesto. De principio a fin, ese nombre tiene poder sobre mí. Si nadie menciona a «Yinhai», no importa. Pero en el momento en que lo hacen, quedo atrapado. Es más: puede que aquí haya un solo Yinhai, pero en realidad hay varios por el mundo: en Taiwán, en China continental… aunque todos son «viejos Yinhais», y yo soy el «joven Yinhai», ya que a los maestros del Dharma les suele gustar este nombre. Aun así, cuando alguien menciona a «Yinhai», siento que se refieren a mí; el nombre se ha convertido exclusivamente en mío. Dicen algo bueno y me alegro; dicen algo malo y me irrito. Eso es dejarse arrastrar por los nombres y las características. ¿Por qué? Porque los seres ordinarios se aferran.

La verdad es que, digan lo que digan los demás —que eres bueno o malo—, si genuinamente eres bueno y el nombre coincide con el hecho, entonces es simplemente exacto. Pero si no lo eres y alguien dice que sí, no te lo tomes a pecho. Solo te están adulando. En realidad, no eres lo que ellos afirman. Ser bueno o malo depende de los hechos; no dejes que los nombres te engañen. En la familia o en la sociedad, todos vivimos para los demás. Dicen que eres bueno y estás feliz. Dicen que no lo eres y estás miserable. Todo el día vives para los demás, incapaz de ser tu propio dueño, engañado por los nombres y las características. Hay una broma que circula: en este mundo todos somos estafadores. Tú estafas a los demás, los demás te estafan a ti, y al final te estafas a ti mismo. Así funciona el mundo entero. Así funciona la vida humana: las familias, las sociedades, las naciones; todos engañándose mutuamente. Quien se deja engañar es el tonto. Pero tú también estás estafando, y al final te estafas a ti mismo. ¿Por qué? Porque los nombres, los nombres falsos y las apariencias falsas te han manipulado, engañado y seducido; has sido su juguete.

Dado que los seres se aferran tan tenazmente a las apariencias y son tan fácilmente engañados por los nombres, el Buda Amitābha, por compasión, estableció un medio hábil: se vale del Nombre para liberar a los seres sintientes. Tanto si recitas el Namo Amituofo de seis sílabas como si visualizas la espléndida forma de Amitābha, se trata de dejar de aferrarse a los nombres y apariencias ilusorios de este mundo como si fueran reales, para así liberarse de las aflicciones. ¿Es realmente tan sencillo? Lo es, en efecto, porque este es el poder del gran voto de Amitābha. Si logras aferrarte con mente centrada al nombre de Amitābha —un nombre que encarna una virtud infinita— y contemplar sus treinta y dos signos mayores y ochenta características menores, tus aflicciones se desvanecerán poco a poco, y las circunstancias externas ya no podrán arrastrarte. Así es como Amitābha se hace presente para nosotros en este mundo Sahā, valiéndose de la práctica de la recitación del Nombre para liberar a sus seres.

El Buda Śākyamuni se distingue de Amitābha. Śākyamuni transmitió un amplio corpus doctrinal y se valió de estas enseñanzas para guiar a los seres. No son pocas las personas de edad avanzada que encuentran las doctrinas demasiado profundas: por más que estudien, no logran captarlas. Consideran que es mejor limitarse a recitar «Amituofo»: es más sencillo y práctico. Y tienen razón: reciben un beneficio tangible, porque Amitābha posee ese poder. La mayoría de las personas prefieren una práctica que sea a la vez sencilla y eficaz. Pero fíjate en esto: una vez que llegas a la Tierra Pura y ves a Amitābha, aún tiene que enseñarte «nombre, característica, imaginación falsa, sabiduría correcta y talidad». Aún tiene que explicarte «los cinco dharmas, las tres naturalezas propias, las ocho conciencias y los dos no-yo». ¿Por qué? Porque sin recorrer este proceso, no es posible el despertar. Y hay algo aún más asombroso: no solo Amitābha enseña las cinco raíces, los cinco poderes, los siete factores del despertar y el sendero óctuple, sino que el canto de los pájaros, el florecer de las flores y el soplo del viento también enseñan el Dharma, orientándote hacia el despertar. Por supuesto, es más sencillo allí que aquí: en este momento estamos demasiado ocupados procurando ganarnos la vida, con demasiadas cosas entre manos. Por ello, Amitābha se vale de nombres y características para liberar a los seres. Este es su medio hábil característico: una forma especial de medio hábil, distinta de los métodos de otros budas. Lo emplea porque conoce las capacidades de los seres del mundo Sahā: solo este método alcanza a los tres niveles de practicantes y acoge tanto a los de capacidad aguda como a los de capacidad obtusa.

Imaginación Falsa

Los nombres y las características son ilusorios, pero ¿por qué hacemos distinciones entre ellos? A causa de la imaginación falsa. Una flor no se declara blanca ni roja. Somos nosotros, los seres ordinarios, con nuestras mentes delusivas y discriminadoras, quienes trazamos la separación: sabemos que el rojo no es blanco, y el blanco no es rojo. La flor en sí no sabe si es roja o blanca; no puede hablar. A través de nuestra discriminación delusiva y nuestro apego, fragmentamos la apariencia de la flor en categorías nítidas. Como la imaginación falsa está actuando, seguimos discriminando entre nombres y características. Por eso Amitabha exhorta a los seres a aferrarse firmemente al Nombre: nos dice que no debemos discriminar. Se trata de una manera de desviar el enfoque, de girar en otra dirección, para no caer en el engaño de los nombres y las características. Mediante la discriminación delusiva, creamos karma, sufrimos y generamos aflicciones. Vemos un espectáculo agradable u oímos un nombre halagador, y nos llenamos de júbilo. Oímos el nombre de un enemigo, y casi no podemos soportarlo. Oímos el nombre de un ser querido, y queremos correr a verlo: arrastrados por falsos nombres y apariencias, sin poder ser dueños de nosotros mismos. Como nos entregamos a esta discriminación delusiva sin siquiera darnos cuenta, el Dharma nos enseña a practicar, a domeñar nuestra mente, para que esta mente delusiva no se deje engañar por nombres y apariencias externas. Esto es precisamente lo que la escuela Zen llama «apartarse del pensamiento» y «no-pensamiento»: dejar atrás el pensamiento delusivo, soltarlo. Si no puedes soltarlo, las condiciones externas te arrastran y las aflicciones surgen; nunca alcanzarás la libertad.

Si sigues recitando el Nombre de Amitabha, un día recitarás hasta alcanzar una mente concentrada en un solo punto. En ese momento, sabrás cómo dejar de ser engañado por nombres y características. Recitar el Nombre del Buda es un método distintivo de la práctica de la Tierra Pura de la Conciencia-Solo. Su propósito es domeñar la imaginación falsa, porque los nombres y las características son condiciones externas, mientras que la imaginación falsa es la mente discriminadora; solo cuando la imaginación falsa está activa discriminamos entre nombres y características. Si ves los nombres y las características como originados en dependencia, como vacíos, como falsas apariencias, entonces cuando llega algo bueno, no te aferras a ello; cuando llega algo malo, no te retraes. En todo, permaneces como dueño de ti mismo, y la imaginación falsa simplemente no surge. Por supuesto, este no es un estado cualquiera: requiere una práctica auténtica. Las enseñanzas budistas dicen: si de verdad estás trabajando en ello, no se trata de leer muchos sutras y libros. Eso no basta. Lo que importa es que, en medio de toda clase de situaciones —al caminar, estar de pie, sentarse, acostarse— no seas arrastrado por ellas. Solo entonces habrás domeñado tu mente. Ahora mismo nos hallamos en el estado de conciencia mental ordinaria. Pero con la práctica, la sabiduría se abre: el tercero de los Cinco Dharmas —la «sabiduría correcta».

Sabiduría Correcta

¿Qué es la «sabiduría correcta»? Es la sabiduría pura. ¿Qué hace la sabiduría pura? Conoce lo verdadero y lo falso, lo real y lo ilusorio. Con la sabiduría correcta, no eres arrastrado por condiciones externas: ves cada situación con absoluta claridad. Ver a través de las cosas es ser un sabio. Por un lado, no hay aflicción en la mente; por otro, no eres capturado ni arrastrado por los seis objetos sensoriales externos. Esta es la sabiduría de un sabio, llamada «sabiduría correcta». ¿Y cuál es el objeto de la sabiduría correcta? Es la «talidad».

Talidad

"La Talidad" (如如) no es fácil de comprender. Se refiere a la sabiduría que conoce la realidad tal como es, al contemplar su principio fundamental. Quien posee esta sabiduría puede percibir el significado auténtico de todos los dharmas sin caer en el engaño, igual que una luz brillante que lo ilumina todo con una claridad absoluta. Con esta sabiduría no hay aflicciones, y es posible afrontar cualquier circunstancia desde su perspectiva. Así, una vez alcanzada la Budeidad y la sabiduría verdadera, el cuerpo, el habla y la mente se expresan siempre en consonancia con ella.

Pero nosotros no estamos en ese estado. Tanto en nuestras acciones, palabras como pensamientos, actuamos bajo el influjo de las aflicciones. Cuando estamos afligidos, surge de forma natural el engaño, y generamos karma; y donde hay karma, hay sufrimiento. Tras el despertar, el sabio hace de la sabiduría su esencia, y ya no se apoya en la mente discriminativa como fundamento. Comprende la realidad auténtica del universo, por lo que al contemplar la verdad, se sirve de la sabiduría suprema para reconocer que esta "talidad inmutable" no nace ni cesa, no tiene venida ni partida, y no se halla ni manchada ni purificada. Este reino de la realidad auténtica ha sido siempre tal como es: la naturaleza dharma de la talidad. Por tanto, el propósito del despertar es no dejarse arrastrar por los objetos; es decir, la mente que no se deja influir por ellos, sino que es capaz de transformarlos, se asemeja a un Tathāgata. ¿Qué son los objetos? Nombres y características. Cuando practiques en este punto, debes vigilar tus pensamientos en todo momento. Así, poco a poco, podrás avanzar hacia el reino de la talidad, la realidad auténtica.

Nianfo y las Cinco Dharmas

Entre los "Cinco Dharmas" mencionados anteriormente, el uso del pensamiento ilusorio para discriminar nombres y características corresponde al reino de los seres ordinarios. Ahora bien, para los seres ordinarios que practican nianfo, cuando recitamos el nombre de Amitābha Buda o contemplamos sus atributos majestuosos, aunque seguimos usando la mente ilusoria para recitar y contemplar, podemos ir serenando poco a poco nuestros pensamientos, habitualmente dispersos y rebeldes. Hablaremos de esto más adelante. Por supuesto, lo ideal es recitar el nombre del Buda no desde la conciencia ilusoria, sino desde una mente pura: así la mente se vuelve pura de forma natural y la sabiduría surge de inmediato. Pero la mayoría de los seres ordinarios aún recitan el nombre del Buda desde esa conciencia discriminativa de nombres y características.

Permítanme compartir una analogía. Imaginemos un recipiente con agua sucia, con barro y arena mezclados: no se distingue el fondo y no sirve para nada. Al añadir alumbre (un producto clarificante), las impurezas se asientan y el agua recupera su transparencia. Ya se puede ver a través de ella, y vuelve a ser útil. ¿Qué quiere decir esto? Nuestra mente se asemeja a ese recipiente de agua sucia. Desde kalpas sin inicio de nacimiento y muerte, innumerables hábitos ilusorios han terminado por enturbiar por completo nuestra mente. Si quieres calmar esta mente, debes apoyarte en la atención plena correcta y pura del nianfo. Cuando surge la atención plena correcta, es como si hubiéramos echado alumbre al agua: esta recupera su transparencia. En realidad, la sustancia y la esencia del agua no han cambiado; el agua solo se enturbió porque el barro y la arena se removieron en lo que antes era agua clara. El nianfo actúa sobre nuestra mente de la misma forma. Esta mente de ser sensible ordinario que tenemos ha sido la misma desde tiempo inmemorial, pero como las aflicciones la arrastran y la agitan por dentro, se ha convertido en una mente ilusoria. Esa mente de aflicción, que no logramos dejar atrás y que nos persigue como una sombra, puede ahora, por medio del nombre del Buda, ayudarnos a purificar nuestra mente y dar paso a la mente de sabiduría. Una vez que surge la mente de sabiduría, todos los nombres y características que percibimos son talidad. Por tanto, la función del nianfo es en sí misma una práctica que transforma el "nombre, la característica y el pensamiento ilusorio" en "verdadera sabiduría y talidad".

Las Tres Naturalezas Propias y el Nianfo

Profundicemos un poco más: veamos la relación entre las Tres Naturalezas Propias y el nianfo. Los estudiosos del Yogācāra otorgan una gran importancia a estas tres categorías, clasificando todos los fenómenos, tanto mundanos como transmundanos, en tres grandes grupos: pensamiento ilusorio, origen dependiente y perfección consumada. Primero comprendamos cada una de estas tres naturalezas propias, y después veamos su vínculo con el nianfo.

La Naturaleza Propia del Pensamiento Ilusorio

La primera es la naturaleza propia del pensamiento ilusorio. En la terminología del Yogācāra, se conoce como "naturaleza propia de la concepción imaginaria" (遍计所执性). Dicho de forma sencilla, se refiere a los pensamientos ilusorios que surgen cuando nos aferramos a las cosas por no comprender el mundo que nos rodea. Para comprender esta naturaleza propia, primero hemos de preguntarnos por qué surgen estas mentes ilusorias y apegadas.

Aquellos que carecen de sabiduría tienen una cosecha especialmente abundante de pensamientos ilusorios. No surgen de una sola vida: son innatos, acumulados a lo largo de muchos kalpas. Les traigo una analogía: vuelves a casa de noche, apurado y sin linterna, y crees ver una serpiente en el hogar. ¡Ay, una serpiente! Te asustas sobremanera, pero no debería haber serpientes en casa. Enciendes la luz y miras bien: estabas engañado. No es una serpiente, sino una cuerda. ¿Lo ves? En realidad era una cuerda desde el principio, pero tú la tomaste por una serpiente, y el susto fue tan grande que te cubrió un sudor frío. ¿Te engañaste o no? Lo que te indujo a error fue la mente de apego y la discriminación ilusoria. Cuando hay apego, no logramos ver las cosas con claridad y caemos fácilmente en el engaño. Como en el caso de esa "serpiente": primero te aferraste a la idea de que era una serpiente y quedaste aterrorizado; solo cuando encendiste la luz te diste cuenta de que era una simple cuerda. Esta mente de apego y discriminación ilusoria es la manifestación concreta de la concepción imaginaria.

La naturaleza propia del origen dependiente

Tras observar la naturaleza propia del pensamiento ilusorio, tomemos la cuerda como ejemplo para ver qué es en realidad. Ya sea de cáñamo, fibra o hilo de algodón, la cuerda surge de diversas condiciones. En sí misma, esta "cuerda" originalmente no era tal. ¿Por qué? Porque se forma por el esfuerzo humano, al trenzar cáñamo o hilo en un solo cordel. Pero si lo miramos más a fondo, tampoco es realmente una cuerda: es solo el producto de una combinación de causas y condiciones, con la mera apariencia y función de serlo. Si indagamos capa por capa, vemos que la cuerda está hecha de cáñamo, pero el cáñamo no se usa exclusivamente para eso. Puede convertirse también en redes de pesca o bolsas de tela; productos diferentes según las condiciones. De hecho, la cuerda también es una falsa apariencia, algo producido por causas y condiciones. Por ello decimos que esta cuerda posee una naturaleza dependiente (依他起自性). De este modo, aquello a lo que nos apegábamos creyendo que era una serpiente era en realidad una cuerda, y la cuerda estaba hecha de cáñamo: una forma temporal que surge de la combinación de causas y condiciones. Esto demuestra que todo en el universo que nace de la imaginación depende, para existir, de la combinación de causas y condiciones. En otras palabras, esta combinación provisional surge de la dependencia y llega a ser gracias a diversas causas y condiciones.

Aunque las enseñanzas budistas son muchas, la forma más directa de comprenderlas es a través del "origen dependiente": saber que el surgimiento de todos los dharmas no es más que la suma de diversas causas y condiciones. Este principio, la teoría del origen dependiente o del surgimiento condicionado, es lo que distingue al budismo de otras tradiciones. Otras religiones, como el cristianismo o el catolicismo, sostienen que todo es creado por Dios. El budismo, en cambio, afirma que todo nace de causas y condiciones. Hablar de que algo "nace de causas y condiciones" se ajusta mucho más a la verdad. Este principio no fue creado por el Buda, sino descubierto por él.

Las religiones occidentales dicen que la verdad pertenece a Dios y que Dios la representa. Pero el Buda no nos dijo que él representaba la verdad; solo nos dijo que la había descubierto. Es descubrirla, no crearla. Piénsenlo bien: si algo es de verdad la verdad, ¿cómo podría ser creada? ¿Cómo podría una persona o un dios representarla? Así que el Buda no habló de crear la verdad, sino simplemente de comprenderla. Por ejemplo, todos sabemos que Newton descubrió la gravedad, pero esta existía desde mucho antes; simplemente nos era desconocida. Cuando Newton vio caer una manzana en lugar de salir volando, esto despertó su perspicacia y descubrió la gravedad. Desde entonces, todos supimos de su existencia. Pero también sabemos que Newton no la creó. Este ejemplo nos muestra que el simple hecho de que algo fuera desconocido antes de hallarse no significa que no existiera ni que hubiera que crearlo. Esa es la diferencia entre el descubrimiento y la creación.

Se podría decir que la enseñanza de que todo "nace de causas y condiciones" representa la verdad, pero este principio es muy profundo. Tan profundo que, como dice la tradición, "el origen dependiente es hondamente misterioso", y a la gente común le resulta difícil de aceptar. En términos sencillos, todos los fenómenos del universo nacen de causas y condiciones; pero al no comprender esto, los tomamos como cosas sólidas y reales. Una taza, por ejemplo, se hace originalmente de arcilla y arena prensadas en un molde mediante el esfuerzo humano. Solo entonces la taza llega a existir. ¿Acaso no es esto "nacer de causas y condiciones"? Una vez que estas "causas y condiciones" le dan "existencia" a la taza, pasa un tiempo y se rompe: las causas y condiciones se disuelven y su forma desaparece. Es decir, aunque existió, su existencia fue solo provisional y temporal, incapaz de perdurar. Esto nos demuestra que la "existencia" no es algo permanente ni inmutable: este es el significado de "impermanencia, sufrimiento, no-yo y vacío".

Al hablar de originación dependiente, es inevitable mencionar también la naturaleza dependiente (依他起). Todos los innumerables cambios del universo se resumen en esta única verdad. Tanto si se trata del pasado, del presente o del futuro, tanto si el Buda aparece en el mundo como si no, esta verdad es inmutable. Pues la naturaleza del dharma es permanente: así es desde el origen, así de manera universal, así por toda la eternidad. Si comprendes de verdad este principio de originación dependiente y naturaleza vacía, has despertado. No pienses, pues, que el despertar es algo tan elevado que resulta imposible alcanzar. De hecho, si entiendes que todos los dharmas mundanos son falsos, ya has alcanzado una forma de despertar.

¿Cómo es eso? Falso quiere decir que existe de forma provisional, solo de modo temporal. Pero los seres ordinarios nunca consideramos falsos todos los dharmas: los damos por reales. Y sin embargo, ni un solo dharma mundano es real. ¿Por qué? ¡Por la originación dependiente! Piénsalo un momento: sin depender de nada ni de nadie, ¿de dónde vendrías? ¿Podrías, por ti solo, darte nacimiento a ti mismo? ¿Podrías, por ti solo, seguir viviendo? No, no podrías. Ninguna persona puede existir de forma independiente. Todas las personas dependemos del apoyo mutuo. Necesitamos darnos cuenta de que los dharmas mundanos son exactamente así. Una vez que vemos los dharmas mundanos tal como son, no nos aferramos, no surge la discriminación ilusoria, no surge la mente de la concepción imaginaria. ¿Y qué es la concepción imaginaria? Es el mecanismo por el que los nombres y las características se confrontan entre sí: usamos los nombres para evaluar las características, y las características para evaluar los nombres; así se afianza el apego.

La «naturaleza dependiente» se encuentra entre los seres ordinarios y los sabios, y vincula a ambos, pues es el fenómeno predominante de nuestro universo. Observa el mundo que se extiende entre cielo y tierra: las flores amarillas y el bambú verde no son sino Chan. Basta con mirar las flores amarillas o el bambú que tienes ante ti: todo te llama a despertar. Fíjate en estos dos versos de Su Dongpo:
«El sonido del arroyo no es sino la lengua ancha y larga;
los colores de la montaña no son sino el cuerpo puro».
Ver el agua correr es como escuchar el sonido puro del dharma; ver las montañas es como contemplar cara a cara el cuerpo del dharma del Tathagata. Así es como el entorno exterior puede avivar la inspiración y ayudarnos a abrirnos a la verdad. Queda claro que, aunque las cosas externas son falsas, la verdad se encuentra en ellas: simplemente no la vemos. Si logras reconocer la verdad en las flores amarillas, en el bambú, en el agua que corre y en las montañas, la verdad estará ante tus ojos. ¿Por qué? Porque a esto se le llama la no dualidad entre principio y fenómeno. Nos quedamos cegados por los fenómenos y no logramos ver la verdad, simplemente porque nos falta sabiduría y surge la discriminación ilusoria: por eso seguimos siendo seres ordinarios. Si despertamos y nos convertimos en sabios, habremos consumado la naturaleza propia de la «culminación perfecta».

La Naturaleza Propia de la Consumación Perfecta

La tercera naturaleza propia es la «consumación», es decir, la «consumación perfecta» (圆成), también denominada «naturaleza propia de la consumación perfecta de la realidad» (圆成实性). ¿Qué significa «consumación perfecta»? Si comprendes que en la originación dependiente del pensamiento ilusorio no existía en origen discriminación ilusoria alguna, entonces soltar el apego es la consumación perfecta. «Originación dependiente y naturaleza vacía»: ya que se trata de algo surgido de causas y condiciones, es vacía. ¿Por qué es vacía? Porque carece de naturaleza propia; las apariencias mundanas son fenómenos falsos, las apariencias cósmicas son combinaciones falsas. Por ejemplo, ¿de dónde surge el «hoy»? Porque existe el «mañana» y existió el «ayer», hay «hoy». Piénsalo: si no existiera el «mañana», ¿cómo podría denominarse «hoy» a este día? Existe de forma relativa. En el universo, ningún dharma existe de manera independiente. Ya que todos los dharmas mundanos surgen de la combinación de causas y condiciones y existen en relación mutua, son originariamente perfectamente consumados: simplemente no lo comprendemos. A través del análisis de la sabiduría, podemos entender que en el seno de esta «originación dependiente y naturaleza vacía» existe también una verdad universal inmutable, denominada «naturaleza propia de la consumación perfecta»: perfectamente consumada, plenamente real, más allá de toda falsedad. ¿Qué representa esto? Representa el ámbito de los sabios. El ámbito del sabio consiste en observar con sabiduría y comprender que la verdad de la «naturaleza dependiente» es en realidad la naturaleza propia de la consumación perfecta. En nuestro ámbito como seres ordinarios, a causa de las aflicciones y la falta de sabiduría, se generan todo tipo de apegos en el nivel de la «naturaleza dependiente»: apegos surgidos de la parcialidad, que no son sino discriminación ilusoria. De ello se desprende que la «naturaleza dependiente» vincula tanto a los seres ordinarios como a los sabios.

Nianfo y las Tres Naturalezas Propias

En esencia, la relación entre el nianfo y las Tres Naturalezas Propias se rige por el mismo principio: primero, es necesario entender que todos los dharmas surgen de causas y condiciones. Por ejemplo, recitar el nombre del Buda con la boca, contemplar su imagen con los ojos, encender un palo de incienso u ofrecer una flor con las manos: todas estas acciones forman parte de la naturaleza dependiente. Estas distintas prácticas de nianfo ligadas a la naturaleza dependiente tienen una doble función: por un lado, calman tus pensamientos ilusorios a medida que avanzas en el camino, y por otro, despiertan tu sabiduría al volver la mirada hacia tu esencia original. Cuando los pensamientos ilusorios dejan de surgir, son reemplazados por pensamientos puros: en ese momento la sabiduría puede aflorar, y la verdad se revela ante tus ojos. Esta es la relación directa entre las Tres Naturalezas Propias y el nianfo. En este marco, dado que la concepción imaginaria solo se presenta en los seres sensibles ordinarios, y la perfecta consumación de la realidad solo en los sabios, la naturaleza dependiente adquiere una relevancia especial. Y es que, como ya mencionamos, es el vínculo común que une tanto a los seres ordinarios como a los sabios.

En el budismo, el origen dependiente (依他起) se refiere a los fenómenos que surgen de causas y condiciones: realidades que solo existen en virtud de una combinación precisa de circunstancias. Ahora bien, ¿de dónde surge el ciclo de nacimiento y muerte? Habitualmente decimos que nace de la ignorancia (无明), que genera karma, pero ¿de dónde surge a su vez la propia ignorancia? Si la rastreamos hasta sus orígenes más remotos, descubrimos que la ignorancia no es más que la ausencia de sabiduría. Una vez que hallamos la raíz de la ignorancia, el despertar se vuelve mucho más accesible. Este es el principio de "capturar al cabecilla para detener a toda la banda": una vez que apresas al líder, los secuaces no se atreven a rebelarse. El principio de recitar el nombre del Buda para refrenar la mente funciona de igual forma. Tanto el ciclo de nacimiento y muerte como el logro del despertar completo como Buda, soberano de su propio destino, están íntima e inseparablemente ligados al origen dependiente.

Para ilustrarlo, tomemos como ejemplo los versos de la escuela de la Solo-Conciencia sobre atravesar lo falso para revelar lo verdadero:

Desde tiempos sin principio, el reino (界) ha sido la base de la cual todos los dharmas dependen por igual; de esto surgen los diversos reinos de la existencia, así como el logro del Nirvana.

El ciclo de nacimiento y muerte está conformado por capa tras capa de vínculos kármicos que se remontan a tiempos sin principio. ¿Qué es el karma? Es una causa, una condición: lo que el budismo denomina semilla (种子). Para los seres ordinarios, la ilusión que genera el karma, que a su vez alimenta el ciclo de nacimiento y muerte, es el origen dependiente impuro. En otras palabras, avanzar por los Doce Eslabones del Origen Dependiente te mantiene atrapado en el ciclo de nacimiento y muerte; retroceder por ellos te lleva a convertirte en un Buda soberano de su propio destino. Lo que más importa aquí es el "reino sin principio" (无始时来界) que subyace a todos los dharmas. Este "reino" es la causa raíz, la condición en la que se apoya el propio origen dependiente. Como reza el refrán popular, un niño "se hace rojo junto al cinabrio, se hace negro junto a la tinta": adquiere las cualidades de las personas buenas cuando está en su compañía, y se convierte en un rufián cuando frecuenta a gente de mal vivir. ¿Por qué? Por el entorno que lo rodea. La mente de una persona ordinaria no tiene autonomía propia: se ve arrastrada por cualquier circunstancia que se cruce en su camino. Una vez que iniciamos la práctica del Dharma, podemos aprender a optar por el karma puro en lugar del karma impuro: es decir, dejar de alinearnos con condiciones impuras y, por el contrario, alinearnos con condiciones puras a lo largo del camino, alejándonos del nacimiento y la muerte para acercarnos al sendero de la liberación. Así es como opera el origen dependiente.

Esto puede resultar difícil de comprender en un primer momento, pero lo cierto es que todos los dharmas —ya sean mundanos o propios de la enseñanza budista— surgen por obra del karma. El karma adopta infinitas formas y está en constante cambio. Porque existe un "reino sin principio" del que todos los dharmas dependen, tanto los seis reinos del renacimiento como el logro del Nirvana llegan a manifestarse. ¿Qué significa esto, concretamente? En pocas palabras, se trata simplemente de origen dependiente: dharmas que surgen de condiciones. Las condiciones puras te llevan a convertirte en Buda; las condiciones impuras te llevan a permanecer como ser ordinario. En el fondo, es un principio muy sencillo. La práctica de la recitación del nombre del Buda se reduce, en esencia, a soltar la impureza y dejar brotar lo puro. Si logras mantener un flujo continuo de pensamientos puros, te convertirás en un Buda soberano de tu propio destino. La idea clave aquí es que el origen dependiente se aplica tanto a los estados impuros como a los puros. Cuando recitamos el nombre del Buda, estamos empleando una forma benéfica de origen dependiente para avanzar hacia el reino puro del Buda.

La Octava Conciencia y la Tierra Pura

A continuación, abordemos la relación entre la Octava Conciencia (阿赖耶识) y la Tierra Pura. La Octava Conciencia es el pilar fundamental de la doctrina de la Solo-Conciencia (唯识). Una vez que comprendas esto, podrás captar los principios fundamentales que rigen el universo y la vida humana. Estudiar el Dharma tiene como único fin el despertar. Pero, ¿qué significa despertar? Consiste en observar y realizar la verdadera naturaleza del universo y de la vida humana. El carácter 察 (chá) significa "observar", pero la mera observación no sirve de nada: es necesario ir más allá para alcanzar el despertar. ¿Qué es 悟 (wù), el despertar? Consiste en enfrentar la realidad tal como es y comprenderla de forma directa. No se trata de mero conocimiento intelectual: es ver por ti mismo. Ese es el estado del despertar. La mera observación se reduce a mirar: mirar no basta para llamarlo despertar, se trata solo de una comprensión superficial. La mera comprensión no equivale a la visión verdadera: no tienes la verdad delante de ti, al alcance de la vista. Solo cuando has despertado de verdad, cuando te has convertido en Buda, puedes observar con total claridad y realizar la verdad en su plenitud. Así que, ¿por qué recitar el nombre del Buda nos permite renacer en la Tierra Pura? Debemos explicarlo partiendo de la base de la Octava Conciencia.

La Octava Conciencia como "Sujeto"

¿Qué es exactamente la Octava Conciencia? En esencia, es nuestro centro neural, o nuestro sujeto espiritual fundamental. Es la entidad que atraviesa el ciclo de nacimiento y muerte, y es también la entidad que nos permite convertirnos en un Buda dueño de nuestro propio destino. Por supuesto, el ciclo de nacimiento y muerte es la actividad de la mente engañada, mientras que convertirse en un Buda dueño de sí mismo es la manifestación de la mente verdadera. Tanto la mente engañada como la mente verdadera están conectadas con la Octava Conciencia. Cuando hablamos de la conexión entre la Octava Conciencia y la recitación del nombre de Buda, nos referimos específicamente a la mente engañada, la mente de los seres ordinarios. Esto nos lleva a un pasaje de crucial importancia que sigue a continuación: "Los seres sintientes, confundidos acerca del Tathāgatagarbha, se convierten en la Octava Conciencia, la cual sostiene todas las semillas impuras y manchadas y establece las retribuciones dependientes y propias de los nueve reinos de nacimiento y muerte." Este pasaje explica sucintamente la confusión que los seres ordinarios tienen sobre el Tathāgatagarbha. ¿Cómo se produce esta confusión? Confunden la mente engañada con la mente verdadera.

El Tathāgatagarbha es la mente verdadera; el Tathāgata es el Buda. Los seres ordinarios sí poseen el Tathāgatagarbha, pero está envuelto en aflicciones. Pensemos en el mineral de oro: contiene oro, pero también arena y tierra; no es oro puro. O pensemos en la luna cubierta por nubes oscuras, incapaz de proyectar su luz, solo velada y oculta. Pero la luna no ha perdido en absoluto su brillo; simplemente está cubierta. Recordemos el Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca de la escuela Chan: en el momento en que Huineng alcanzó la iluminación, dijo: "¡Qué extraordinaria es la autonaturaleza — fundamentalmente pura! ¡Qué extraordinaria es la autonaturaleza — originalmente no nacida e imperecedera! ¡Qué extraordinaria es la autonaturaleza — originalmente sin venir ni ir! ¡Qué extraordinaria es la autonaturaleza — capaz de producir todas las cosas!" ¿Qué significan estas exclamaciones repetidas de "¡Qué extraordinaria"? Significan: "Solo ahora sé verdaderamente qué es la mente verdadera": no nacida e imperecedera, que ni viene ni va, ni manchada ni pura, que ni aumenta ni disminuye. "Capaz de producir todas las cosas" no se refiere a un Dios creador que modela el mundo. Nos está diciendo que toda persona posee la sabiduría y las cualidades virtuosas del Tathāgata. Pero como los seres ordinarios están confundidos acerca del Tathāgatagarbha, es como el sol o la luna en el cielo cubiertos por nubes y niebla, incapaces de irradiar su resplandor original. Ahora que practicamos el Dharma budista, llegamos a saber que cada persona tiene en su interior la sabiduría pura del Tathāgata. Pero como estamos confundidos acerca de esta naturaleza verdadera, seguimos siendo seres ordinarios. En otras palabras, la ignorancia cubre la sabiduría pura del Tathāgata, y esta cobertura es lo que llamamos la Octava Conciencia. Entonces, ¿qué es exactamente esta Octava Conciencia? Es el ālaya-vijñāna, la última entrada en la secuencia de las conciencias de ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente, manas y ālaya.

Esta Octava Conciencia, o ālaya-vijñāna, no es fácil de comprender, porque yace en lo profundo. Si dices: "Ah, esto es simplemente el alma, simplemente el 'yo'", estás en problemas: has vuelto a caer en el apego al yo (我执). En principio no existe un yo inherente, pero ahora has ido y te has fabricado uno. Es como añadir una segunda cabeza encima de la primera. Aquí no hablamos de un alma. Por supuesto, en otros contextos —el confucianismo, el daoísmo o las religiones occidentales— la Octava Conciencia suele equipararse con el "espíritu" (灵). Pero ¿qué entienden ellos por "espíritu"? Dicen que proviene de Dios: Dios toma un puñado de arcilla, sopla sobre ella y se convierte en un "espíritu". ¿Te lo crees? El budismo no describe las cosas de esta manera. Dicho esto, la idea de un "espíritu" no es del todo errónea —al fin y al cabo, los humanos somos los más sintientes de todos los seres. Pero ¿qué es este "espíritu" humano? Es nuestra mente. ¿Dónde está la mente? ¿En el corazón? No —ese es solo el corazón físico, carnal. El "espíritu" del que habla el budismo es la Octava Conciencia, el ālaya-vijñāna. Tiene muchas funciones singulares, que repasaremos una por una a continuación. En resumen, es el sujeto espiritual de nuestra mente subconsciente, y según la enseñanza de Solo Conciencia, este sujeto mismo jamás perece.

La Octava Conciencia sostiene el cuerpo y sus facultades sin descomponerse

La Octava Conciencia tiene la función de sostener el cuerpo y sus facultades sensoriales, manteniéndolos íntegros incluso cuando el cuerpo se deteriora. El término 根 (raíz/facultad) se refiere a nuestras seis facultades sensoriales, y 身 (cuerpo) al cuerpo físico, que también podemos llamar “cuerpo-con-facultades” (根身). Este cuerpo-con-facultades es nuestra forma física, que comprende las seis facultades de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la mente, y que nos permite estar lúcidos y activos, hablar y pensar.

Cuando decimos que la Octava Conciencia sostiene el cuerpo y sus facultades sin descomponerse, nos referimos a que incluso después de que una persona acaba de fallecer, su cuerpo aún no se ha descompuesto del todo. Sus ojos ya no pueden ver, sus oídos ya no pueden oír, su nariz ya no puede percibir olores, su lengua ya no puede saborear, su cuerpo ya no percibe sensaciones, y finalmente no queda ni rastro de calor en el cuerpo. Las cinco primeras facultades ya han dejado de funcionar, pero la sexta conciencia aún no ha abandonado el cuerpo: la persona todavía respira. Una vez que han partido las cinco primeras conciencias, la sexta, la séptima y, por último, la propia Octava Conciencia, ya podemos decir de esa persona: “Ay, ha fallecido por completo”. ¿Por qué? Porque el centro nervioso ya ha abandonado el cuerpo; la ālaya-vijñāna ya no puede aferrarse a este cuerpo-con-facultades como “yo”. Esa es la muerte plena y total.

Hay un verso en los Versos sobre las reglas de las ocho conciencias (八识规矩颂) que reza: “El último en irse y el primero en llegar, el señor de todos”. Describe el proceso de la muerte: los ojos, los oídos, la nariz y la lengua van perdiendo sus funciones una tras otra, pero la Octava Conciencia siempre es la última en partir: “última en irse”. En lo que respecta a “venir”, llega primero para renacer: “primera en llegar”.

Para los seres sintientes ordinarios, ser los “señores” de su propio renacimiento es muy difícil. Es como una pareja que desea tener un hijo, pero muchas parejas lo intentan durante años sin éxito. ¿Por qué? Tienen que esperar a que maduren las condiciones adecuadas entre padres e hijo: no pueden decidirlo por sí mismos. El renacimiento funciona de la misma manera: depende enteramente de las condiciones. No puedes elegir padres al azar, porque no existen los vínculos kármicos adecuados. Para decirlo simplemente, después de que una persona muere, se convierte en un “cuerpo bardo” (中阴身), vaga a la deriva: es un estado miserable. Cuando ven a los padres con los que comparten afinidad kármica manteniendo relaciones íntimas, las fuerzas kármicas se activan. Si sienten afinidad por la madre, se sienten atraídos hacia ella y repelidos por el padre, y el niño entra en el útero como varón. Si sienten afinidad por el padre, se sienten atraídos hacia él y repelidos por la madre, y entra en el útero como niña. ¿Por qué? Porque los contrarios se atraen, y lo semejante se repele: las fuerzas kármicas los orientan en esta dirección.

En el momento del renacimiento, lo primero que llega es la ālaya-vijñāna: “última en irse, primera en llegar”. Las fuerzas kármicas la atraen a este mundo para renacer, y tanto si se convierte en feto masculino como femenino, no tiene ni voz ni voto en ello. Aunque tanto los seres ordinarios como los sabios renacen de esta manera, el estado del sabio no alberga ninguna impureza. El sabio, en cambio, puede “ser el señor” de su propio renacimiento: llega impulsado por la atención correcta, tomando prestadas únicamente las condiciones de los padres para responder a sus propias causas kármicas, sin que medie ningún pensamiento insano. Esa es la diferencia entre un sabio y un ser ordinario.

La muerte y el renacimiento son como mudarse de una casa a otra: cuando la casa vieja se derrumba, la abandonas y te mudas a una nueva. Pero no es tan fácil: ¡intenta mudarte de casa! A los seres ordinarios les cuesta mucho, porque están cargados de apego a los vínculos románticos y sexuales, y no pueden ser verdaderamente los “señores” de su propio renacimiento.

Esta conciencia espiritual no cesa nunca, ni siquiera durante el proceso de muerte y renacimiento de un ser ordinario. Una vez que entra en el útero, sostiene el cuerpo-con-facultades sin que este se descomponga durante los diez meses de embarazo de la madre. Las células se dividen de una en dos, de dos en cuatro; surge la facultad corporal, y después se desarrollan las seis facultades. Cuando las seis facultades están completamente formadas, el niño llega al mundo llorando, como ser humano. Antes de nacer, ya es una persona, solo que todavía no ha venido al mundo.

Después del nacimiento, a lo largo de los años que van de la juventud a la vejez, las seis primeras conciencias a veces no surgen durante el sueño: no ves, no oyes, no piensas. Pero la séptima y la octava conciencias fluyen sin interrupción alguna: una “delibera”, la otra “reúne y surge”. El budismo afirma que estas poseen “permanencia” (恒常), y esto es cierto. Se trata de una enseñanza algo más profunda que los principios básicos.

¿Por qué son permanentes? Porque la ālaya-vijñāna tiene la naturaleza de la llamada “conciencia almacén” (藏识). ¿Qué significa “almacén”? Que “contiene y almacena”: esta capacidad es innata, no hay que crearla. Además, hace referencia a tres aspectos: lo que almacena, lo que se almacena, y lo que se aferra a aquello que se almacena. Es capaz de mantener el cuerpo-con-facultades sin cambios desde el nacimiento hasta la muerte.

La Octava Conciencia Sostiene las Semillas

El ālaya-vijñāna tiene la función de sostener semillas (种子). ¿Qué son estas "semillas"? No son semillas literales de flores o de trigo—esos términos simplemente se toman prestados del mundo externo como metáforas de las semillas que existen dentro de las personas. ¿Qué tipos de semillas hay? Por ejemplo, venir a escuchar las clases de sutra cada día es como plantar una semilla. ¿Dónde se planta? En el campo de la Octava Conciencia. Por supuesto, todo lo que ven, oyen y degustan cada día también es una semilla. En otras palabras, todos los conocimientos, habilidades y experiencias que absorben cada día pueden ser preservados por la Conciencia Almacén sin perderse jamás. Aunque la sexta conciencia está completamente inconsciente durante el sueño, gracias al ālaya-vijñāna, aún pueden recordar lo que ocurrió el día anterior cuando se despiertan. No solo los hechos de uno o dos días atrás, sino cosas de hace años, incluso eventos de vidas pasadas—ninguno se olvida. ¿Por qué? Porque la Octava Conciencia preserva todas las semillas sin perderlas. ¿Con qué se compara esto? Es como recibir impresiones del mundo externo—improntas, si se quiere. En términos modernos, esta impronta es "energía". No subestimen la energía atómica por el mero hecho de ser diminuta; su poder explosivo es inmenso. La impronta funciona del mismo modo. ¿Por qué? Porque a través de la impronta repetida, se acumulan grandes cantidades de conocimiento, energía y habilidad, que pueden aprovecharse continuamente a lo largo de toda la vida.

Si bien hay incontables tipos de semillas, cada una única, pueden agruparse en dos grandes categorías: semillas conceptuales (名言) y semillas kármicas (业种). ¿Qué son las semillas conceptuales? Por ejemplo, acumulamos improntas del lenguaje desde jóvenes. Miren a alguien que habla inglés, japonés y español—¡qué impresionante! Este es el resultado de imprimir semillas conceptuales: el lenguaje y la escritura. Desde la infancia, estudiamos casi todos los días, y todo ese aprendizaje se acumula tanto en la mente que nada se olvida. Por ejemplo, ¿por qué no olvidan lo que escuchan cuando vienen a las charlas del Dharma? Porque escuchan y absorben las enseñanzas cada día, imprimiendo en su mente los conocimientos y conceptos del Dharma budista, de modo que nunca se olvidan. Si un extranjero nunca ha tenido contacto con el Dharma budista—nunca ha oído qué es un Buda, dónde está el Buda, qué es el ālaya-vijñāna—entonces no ha impreso este conocimiento en absoluto. Su ālaya-vijñāna no contiene nada de ello, y permanece como una página en blanco hasta que las condiciones adecuadas maduran, momento en que hay una oportunidad de plantar la semilla. Dicho de manera más sencilla, una persona con abundancia de conocimiento llegó a serlo mediante años de aprendizaje, impronta y acumulación—no ocurre de la noche a la mañana. Si pueden seguir imprimiendo de esta manera desde la infancia hasta la vejez a lo largo de toda su vida, no olvidarán lo que han aprendido, e incluso podrán llevar las improntas de esta vida a la siguiente. Esto también es una función del ālaya-vijñāna, la Conciencia Almacén. Porque puede almacenar todo, porque contiene todas las semillas, la influencia de estas semillas es la "habilidad"—es decir, la semilla conceptual.

Otro tipo de semilla kármica, en términos sencillos, funciona así: cualquier acción que realicen cosechará los resultados correspondientes. Si le sueltan a alguien una sola palabra dura y lo hieren, dejando una semilla que provoca una respuesta dolorosa, han creado karma no virtuoso; si alaban a alguien con una palabra amable, brindándole alegría y esperanza, han plantado karma virtuoso.

El karma se divide en tres categorías: virtuoso, no virtuoso e indeterminado. ¿Por qué decimos que las buenas acciones traen buenos resultados, y las acciones dañinas traen malos resultados? Aunque el tiempo pase y las circunstancias cambien, ¿cómo puede haber aún consecuencias? Porque las semillas kármicas nunca desaparecen. Es como una semilla guardada en un almacén: no ha sido sembrada en un campo para brotar y florecer, pero la semilla misma nunca se pudre. Lleva dentro de sí una función natural. ¿Cuál es esta función? Es la capacidad de mantener el impulso kármico fluyendo continuamente, y gracias a esto, podemos hablar de causa y efecto, de consecuencias kármicas.

Esto no es lo mismo que la idea confuciana y daoísta de un Señor Yama que lleva el registro de sus buenas acciones un día y de las malas al siguiente, y luego suma el total cuando uno muere para recompensar a los buenos y castigar a los malos. Esta es una visión propia de las tradiciones confucianas y daoístas chinas, no una enseñanza budista. Las escrituras budistas indias nunca mencionan a un Señor Yama en absoluto, lo cual deja claro que la figura del Señor Yama es una creación de la cultura china. Dado que el pensamiento confuciano nunca alcanzó este nivel de comprensión, no capta el principio de la conciencia almacén (ālaya-vijñāna). Incluso la ciencia y la psicología modernas más avanzadas aún no han demostrado la existencia de la conciencia almacén. Esta es una verdad que el Buda Śākyamuni realizó en los estados más profundos de absorción meditativa, pues la existencia humana y la vida misma dependen por completo de la octava conciencia. No solo impide que el cuerpo físico se descomponga, sino que también preserva la función de imprimir las semillas kármicas.

El Ālaya-Vijñāna Sostiene y "Manifiesta el Mundo Material"

La conciencia almacén tiene el poder de "manifestar el mundo material". ¿Por qué explicar este principio? Porque este mundo no lo crea para ti ninguna fuerza externa; lo creas tú mismo. ¿Por qué? El mundo es tan vasto, y la Tierra alberga a tantas personas, que parece que el cielo y la tierra tuvieron que existir primero, y la humanidad después. Pero no es así. En realidad, la humanidad viene primero, y el cielo y la tierra la siguen. El entorno se adapta a las personas; las personas no tienen que doblegarse para encajar en él.

Nosotros, los chinos, decimos que para progresar en la carrera y acumular riqueza hay que seguir las reglas del feng shui, pero en el Buddhadharma lo que importa es que la mente esté recta. Esto es lo que expresa el dicho "la tierra se vuelve auspiciosa gracias a las personas destacadas". Es decir, cuando las personas viven con integridad, la tierra misma se vuelve auspiciosa. Si las personas actúan sin virtud, aun cuando se les dé un lugar fértil y favorable, al final les atraerá desastres. Si te falta el mérito y recurres a todo tipo de artimañas, o tomas lo que no es tuyo por la fuerza, entonces, aun cuando logres hacerte con un sitio de feng shui verdaderamente auspicioso, no te servirá de nada. Por muy bueno que sea el lugar, no podrás vivir allí en paz y terminarás teniendo que irte de inmediato.

Por ejemplo, alguien con verdadero mérito podría comprar sin esfuerzo una casa de un millón de dólares. Pero intenta hacer lo mismo tú: aunque pudieras permitirte una casa de un millón, te acosarían los dolores de cabeza. Un día pagas el seguro, al siguiente cubres las cuotas del préstamo, y ni siquiera puedes disfrutar de la comida en paz. Es simplemente porque te falta el mérito.

Déjenme contarles otro ejemplo, una historia que relataba el difunto Maestro Cihang. Como este principio es muy profundo, conviene ilustrarlo con relatos. Contaba que había un hombre que criaba una cerda y la llamaba "Señora Cerda". Le decía: "Señora Cerda, Señora Cerda, tu pocilga está tan sucia y revuelta". Así que le dio un baño a la Señora Cerda, le puso sábanas frescas y finas para dormir, una buena cama y un bonito mosquitero, y roció perfume para que todo su espacio resultara confortable. Pero en menos de una hora, la cerda se había vuelto a ensuciar por completo, y estaba sucia y apestaba de nuevo. No es que deteste estar limpia; simplemente carece del mérito para disfrutarlo. ¿Cómo podría el mérito de un animal compararse con el de un ser humano?

Además, lo que nosotros vemos como inmundicia no lo es necesariamente desde la perspectiva de su experiencia kármica. Quizá hayas leído alguna noticia sobre un extranjero que besaba a un cerdo. Esa persona debe parecer absolutamente repulsiva a la mayoría —¿cómo puede alguien besar a un cerdo? Cerdos y humanos somos fundamentalmente distintos. Un cerdo es un animal, sin el gran mérito que tenemos los humanos. Para nosotros, ese modo de vida parece completamente inmundo y burdo, pero para el cerdo es simplemente la expresión natural de su suerte kármica. Esta historia muestra que los entornos que surgen del karma colectivo almacenado en las ocho conciencias de los seres sintientes son completamente distintos entre sí.

Aunque los seres humanos también sufrimos, nuestra suerte es muy superior a la de los animales, como también lo son nuestros entornos y disfrutes. ¿Por qué? Porque el Buddhadharma enseña que todo lo que experimentamos es fruto de la retribución kármica. ¿Y de dónde proviene esa retribución? De las semillas, razón por la cual las llamamos también semillas kármicas. Si siembras buenas causas, cosecharás buenos frutos. Si solo puedes permitirte una casa de doscientos mil dólares, no aspires a una de trescientos mil. ¿Por qué? Porque no tienes el mérito para vivir allí.

No solo creamos karma en esta vida; el karma generado en vidas pasadas también da forma a nuestro presente, y nuestras acciones presentes moldean nuestro futuro. Es una cadena ininterrumpida, no una sucesión de puntos inconexos. La conciencia almacén (ālaya-vijñāna) traslada el mérito que acumulaste en vidas pasadas a esta, y lleva las causas virtuosas y no virtuosas que generas ahora hacia el futuro. Es como el hijo de una familia acaudalada, que nace colmado de gran mérito simplemente porque sus padres tienen dinero. O si alguien nace en una casa imperial como príncipe, hasta los ministros más antiguos y de mayor rango se postrarán ante él, sin importar la edad que tengan, simplemente porque nacer príncipe lleva aparejado un mérito inmenso. Por supuesto, el mérito es invisible e intangible; el emperador mismo es el único signo sólido y tangible de ese mérito, pero ocupar el puesto de emperador es en sí mismo el disfrute de esa gran recompensa kármica.

Dejemos de lado los tiempos antiguos y hablemos del presente. A menudo vemos coches ostentosos y de lujo circulando por la calle, y no podemos evitar preguntarnos: ¿por qué ellos pueden conducir coches de cincuenta mil dólares, mientras que yo estoy atrapado con un cacharro destartalado que traquetea y apenas puede moverse? Porque carezco del mérito. Pero, de nuevo, siempre hay alguien peor que tú, y alguien mejor que tú.

Recuerdo un invierno en Nueva York, hacía un frío glacial. Vi a personas sin hogar, solas y desamparadas. Aunque el gobierno les daba dinero y refugios cálidos, se negaban a quedarse adentro. Insistían en vagar por las calles, usando cajas de cartón como mantas, rebuscando comida en los contenedores de basura. Solo se sentían a gusto viviendo de ese modo. Si les pidieras que se mudaran a un hogar decente, lo mantuvieran limpio y renunciaran a su costumbre de beber en exceso, serían absolutamente incapaces de afrontarlo. ¿Por qué? Porque carecen del mérito para disfrutar de ese tipo de vida. Por supuesto, aceptarlo o no depende enteramente de ti.

Dado que el mérito es algo que cultivamos, ¿cómo se traslada de una vida pasada a esta? Esto se debe a que la conciencia almacén guarda semillas kármicas, que tienen el poder de "manifestar el mundo material". Al mismo tiempo, ya que la mente de cada persona contiene incontables semillas contaminadas y puras diferentes, el entorno que se manifiesta para cada persona será más grande o más pequeño según corresponda, y las circunstancias con las que se encuentre serán mejores o peores en consonancia. Por ejemplo, al renacer como ser humano, ¿por qué algunas personas nacen en América y otras en China? Primero, la "manifestación del mundo material" produce entornos de distintas escalas. Un entorno a gran escala sería un país como América o China; uno algo más pequeño sería una región como el Condado de Orange o Suzhou, un entorno de tamaño mediano. Así es como se manifiestan los entornos a gran escala.

Lo mismo se aplica a entornos más pequeños: por ejemplo, tu familia. El entorno familiar que cada persona manifiesta es único; a una escala aún menor, los rasgos faciales de cada persona son diferentes. Esto se debe a que el karma que cada persona crea en su mente es diferente, por lo que sus circunstancias familiares e incluso su apariencia difieren como resultado. Si no plantaste mérito en vidas pasadas, naturalmente nacerás en un entorno difícil. Si plantaste buenas causas en vidas pasadas, nacerás en un buen entorno en esta vida para disfrutarlo; si careces de tales buenas causas, entonces lo siento: en el momento en que intentes disfrutar más de lo que te corresponde kármicamente, empezarás a tener dolores de cabeza. Esto significa que el destino y las circunstancias vitales de cada persona son enormemente diferentes porque cada persona crea una mezcla de karma virtuoso y no virtuoso. La fuerza que arrastra las semillas kármicas del pasado al presente es precisamente la función de la conciencia almacén de sostener y "manifestar el mundo material".

Si después de todos estos ejemplos todavía no te queda claro, solo mira el mundo de hoy. Entre sus miles de millones de habitantes, ¿por qué algunos llevan vidas de gran comodidad mientras otros sufren y pasan penurias toda su vida? Ahora mismo, nosotros vivimos muy a gusto aquí en América, pero si viajas a África, o a los numerosos pueblos remotos y empobrecidos de la China continental para verlo con tus propios ojos, descubrirás que, aunque son nuestros compatriotas, nuestros mayores y hermanos, las vidas que llevan están llenas de sufrimiento. Somos verdaderamente afortunados: huimos a Taiwán para escapar de las dificultades, Taiwán no nos bastó, y aun vinimos a América a disfrutar de más bendiciones. Y aun así, no todos en América logran vivir con holgura. La presión por el éxito es enorme; cada persona tiene un nivel distinto de mérito, y por eso sus circunstancias difieren. Sin mérito, aunque soportes incontables penurias para llegar a América, apenas sobrevivirás, trabajando en empleos precarios solo para llegar a fin de mes. ¿No es cierto? ¿De dónde proviene ese mérito? Por supuesto, lo cultivamos nosotros mismos. ¿Por qué nos acompaña a esta vida? Es la "manifestación del mundo material" de la conciencia-almacén: mediante la transformación del karma, la conciencia-almacén despliega el entorno que, conforme a la retribución kármica, se convierte en el entorno del que dependemos el resto de nuestras vidas.

¿Por qué explico todo esto? Porque la Tierra de la Felicidad Suprema es el fruto de que el Buda Amitābha cultivara semillas kármicas puras a lo largo de incontables kalpas; semillas que han florecido y dado fruto para formar un mundo puro y majestuoso. Por eso, quienes hoy practicamos la recitación del Buda tenemos la gran fortuna de recitar su nombre aquí, en el mundo Sahā, contemplando con sinceridad y reverencia las puras semillas del Buda y los dharmas virtuosos y puros que su mérito y su práctica han acumulado. Cuando estas semillas nos acompañen más allá de esta vida, podremos renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema en nuestra próxima vida. En ese mundo nos reuniremos con el Buda Amitābha y con todos los seres nobles, y disfrutaremos de una tierra pura, maravillosa y majestuosa. Esto es lo que significan las expresiones "manifestada únicamente por la mente" y "transformada únicamente por la conciencia". Si no comprendes este principio, ¿qué sentido tienen nuestra práctica y nuestras buenas acciones? Al morir, todo se acaba.

Al comprender el Dharma budista de este modo, vemos que se trata de un sistema integral y coherente, no de una colección de fragmentos inconexos. Y es así precisamente porque la conciencia-almacén existe como su fundamento subyacente.