Profesor Lin Chong'an: Calma y visión penetrante en la Transmisión Septentrional de los Sūtras y Comentarios Āgama

Lin Chong'an

La mayoría de las personas viven volcadas hacia afuera, con la mirada siempre puesta en los demás. Cuando los demás les agradan, se alegran; cuando las cosas no salen como quieren, se enfadan. Sin darse cuenta, se han vuelto esclavos de las condiciones externas. Sus mentes van tras cualquier objeto que aparece, provocando una y otra vez apego y rechazo, hasta perder la paz interior. Si seguimos viviendo así, ¿qué fulgor o qué sentido tiene la vida? Para darle sentido, necesitamos volvernos hacia dentro y cultivar la capacidad de "mirada hacia adentro". En el Saṃyuktāgama, el Buda dijo:

"¿Qué dharmas deben ser conocidos y comprendidos, plenamente conocidos y plenamente comprendidos? El nombre y la forma. ¿Qué dharmas deben ser conocidos y abandonados? La ignorancia y la apetencia por la existencia. ¿Qué dharmas deben ser conocidos y realizados? El conocimiento claro y la liberación. ¿Qué dharmas deben ser conocidos y cultivados? La calma y la visión penetrante."

Esto muestra que los objetos que un discípulo budista ha de observar con atención son el nombre y la forma: el propio cuerpo y la propia mente. Lo que hay que cultivar es la calma y la visión penetrante, es decir, la quietud meditativa y la introspección lúcida. Mediante su cultivo, se puede cortar la ignorancia y la apetencia por los tres reinos de la existencia, realizando así el conocimiento claro y la liberación. Ahí reside el propósito de la práctica. La visión interior consiste en observar el propio cuerpo y mente desde dentro, de modo que, justo en el instante de interactuar con el mundo, uno ve con claridad sin titubear. Pero ¿cómo se aprende a ver así? Para eso está el entrenamiento en meditación.

I. Calma

Tomando la observación de la respiración como ejemplo, todo el proceso de alcanzar la "calma" puede describirse a través de las "nueve moradas de la mente":

(1) Morada interna: Dirige la mente desde los objetos externos hacia la respiración, consciente de su flujo de entrada y salida.

(2) Morada continua: Mantén la mente estable sobre la respiración observada, refinándola poco a poco hasta volverla un objeto sutil.

(3) Morada establecida: Cuando la mente se extravía de cuando en cuando en la distracción, recógela y asiéntala de nuevo en la respiración.

(4) Morada cercana: Por el poder de la atención plena, la mente ya no se desvía lejos, hacia los objetos externos.

(5) Domesticación: Reconociendo que las formas, los sonidos, los olores, los sabores, las sensaciones táctiles, la codicia, el odio, la ilusión y los pensamientos de hombre y mujer —todo ello— son fuentes de perturbación, la mente ya no fluye hacia ellos.

(6) Aquietamiento: Reconociendo que los pensamientos malsanos como el deseo sensual, la mala voluntad y la intención de hacer daño, junto con las aflicciones que los acompañan, como el obstáculo del deseo sensual, son todos defectos, la mente ya no fluye hacia ellos.

(7) Aquietamiento supremo: Sin poder tolerar ni siquiera el surgir momentáneo de pensamientos malsanos y aflicciones concomitantes, uno los corta al instante, los disipa y los arranca de raíz.

(8) Unidireccionalidad: Se alcanza un estado de concentración continuo e ininterrumpido, que aún implica esfuerzo y aplicación, pero sin fisuras.

(9) Absorción ecuánime: Se entra en un estado de concentración libre de esfuerzo y aplicación, en el que la mente reunida continúa por sí misma, sin dispersión alguna.

Tras ello, cuando surgen la ligereza y la flexibilidad corporales y mentales, se ha alcanzado la "calma".

Lo anterior describe la calma mediante la observación de la respiración, pero hay muchos otros objetos en los que asentar la mente para evitar que se disperse. Valerse de la consciencia de los movimientos corporales para reunirla es otro recurso hábil.

II. Visión penetrante

¿Qué es la visión penetrante? El término en sánscrito es vipaśyanā, transliterado al chino como biposhen'a (毗婆奢那) y traducido más recientemente por su significado como «visión interior» (内观). En el Saṃyuktāgama, «agregado» se traduce como yīn (阴, «sombra» o «cobertura»), que significa una colección; «agregado aferrado» se traduce como shòuyīn (受阴). Los cinco agregados aferrados son la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia: el compuesto del propio cuerpo y la mente. Entre estos, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia se denominan conjuntamente «nombre», por lo que tanto los cinco agregados aferrados como el «nombre-y-forma» se refieren al cuerpo y la mente de un individuo. «Visión interior» significa observar los cinco agregados aferrados, o el nombre-y-forma, tal como son en realidad: ver con claridad los procesos causales de surgimiento y cesación. El Buda dijo:

«Existen cinco agregados aferrados: el agregado de la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. Respecto a estos cinco agregados aferrados, los conozco verdaderamente de cinco maneras: la forma tal como es en realidad, el surgimiento de la forma, la satisfacción que produce la forma, el peligro de la forma y la liberación de la forma, tal como son en realidad. Lo mismo se aplica a la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia: la conciencia tal como es en realidad, el surgimiento de la conciencia, la satisfacción que produce la conciencia, el peligro de la conciencia y la liberación de la conciencia, tal como son en realidad.

»¿Qué es conocer la forma tal como es en realidad? Toda forma: los cuatro elementos grandes y todo lo producido por los cuatro elementos grandes, a esto se llama forma. Así la forma se conoce tal como es en realidad. ¿Qué es conocer el surgimiento de la forma tal como es en realidad? El apego a la forma: a esto se llama el surgimiento de la forma. Así el surgimiento de la forma se conoce tal como es en realidad. ¿Qué es conocer la satisfacción de la forma tal como es en realidad? La alegría y la felicidad que surgen condicionadas por la forma: a esto se llama la satisfacción de la forma. Así la satisfacción de la forma se conoce tal como es en realidad. ¿Qué es conocer el peligro de la forma tal como es en realidad? Que la forma es impermanente, constituye sufrimiento y está sujeta a cambio: a esto se llama el peligro de la forma. Así el peligro de la forma se conoce tal como es en realidad. ¿Qué es conocer la liberación de la forma tal como es en realidad? La doma, el corte y la superación del deseo y la avaricia con respecto a la forma: a esto se llama la liberación de la forma. Así la liberación de la forma se conoce tal como es en realidad.…

»La sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia se explican de igual manera.» (Saṃyuktāgama 41)

Aquí, los cinco agregados aferrados se observan a través de cinco aspectos:

1. La naturaleza inherente de los cinco agregados: La forma está constituida por los cuatro elementos grandes y todo lo producido por estos, y así sucesivamente.
2. Las condiciones de los cinco agregados: El apego a la forma es el surgimiento de la forma; el surgimiento del contacto es el surgimiento de la sensación, y así sucesivamente. Mediante esta observación, uno ve que cada agregado surge de sus respectivas condiciones.
3. Las condiciones de aflicción en los cinco agregados: Condicionados por la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia, surgen la alegría y la felicidad, y con ellas, el apego y el deleite. De esto se deriva la rueda del devenir.
4. Las condiciones de pureza en relación con los cinco agregados: Los cinco agregados son impermanentes, constituyen sufrimiento y están sujetos a cambio: este es su peligro.
5. La pureza de los cinco agregados: Respecto a los cinco agregados, uno doma el deseo y la avaricia, los corta y los supera. De esto proviene la cesación.

Así, el objeto de la «visión interior» es el propio cuerpo y la propia mente. Es necesario observar de manera directa y veraz su naturaleza impermanente, de sufrimiento y cambiante, y, mediante una práctica sostenida, soltar por fin el deseo y alcanzar la liberación.

III. Los tres entrenamientos

En la meditación de visión interior, los tres entrenamientos se encuentran plenamente abarcados: la conducta ética, la concentración meditativa y la sabiduría. La explicación siguiente se toma del capítulo 9 del Abhidharma Saṅgītiparyāya (Apidamo Jiyimen Zulun):

01 El Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Despierto, perfecto en conocimiento y conducta, el Bien-Ido, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, el Domador de los indómitos, el Maestro de dioses y humanos, el Buddha, el Bhagavān: tal ser aparece en el mundo y proclama el verdadero Dharma, revelando lo que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, refinado en su expresión y su significado, puro y completo: la vida santa sin mancha.

02 Los buenos hijos y las buenas hijas, tras escuchar este Dharma, despiertan una fe profunda y pura.

03 Tras despertar esa fe pura, reflexionan: «La vida en el hogar es estrecha y polvorienta por las impurezas, como una prisión. La vida sin hogar es espaciosa, libre de ruido y distracciones, como el cielo abierto. Quienes están atados al hogar y a la familia no pueden, a lo largo de toda su vida, cultivar diligentemente la vida santa, pura, completa y sin mancha. Por tanto, con fe correcta, debo raparme el cabello y la barba, vestir el hábito monástico, abandonar la vida hogareña y marcharme a la vida sin hogar.» Tras reflexionar así, renuncian por completo a sus posesiones, a su posición social y a sus parientes, sean pocos o muchos.

04 Hecho esto, con fe correcta se rapan el cabello y la barba, visten el hábito monástico, abandonan la vida hogareña y parten hacia la vida sin hogar.

05 Tras abandonar la vida hogareña, cumplen los preceptos puros, guardando diligentemente las reglas de la liberación individual. Su conducta y su porte son plenamente íntegros; contemplan incluso la más mínima transgresión con temor; y emprenden y practican todas las reglas de entrenamiento.

a. Se abstienen de quitar la vida, dejando a un lado todas las armas y garrotes. Dotados de conciencia y vergüenza, con bondad amorosa y compasión, sienten una profunda ternura hacia todos los seres vivos —incluso hasta las hormigas y sus huevos— y jamás les harían daño, abandonando plena y definitivamente el quitar la vida.

b. Se abstienen de tomar lo que no les es dado, deleitándose en la generosidad. Cuando reciben ofrendas puras, aceptan solo lo justo y adecuado. No desarrollan apego a las posesiones, manteniendo un modo de vida puro e irreprochable, abandonando plena y definitivamente el tomar lo que no les es dado.

c. Se abstienen de la conducta sexual indebida, cultivando constantemente la vida santa —remota, sublime y pura de corazón—. Se mantienen alejados de los dharmas impuros y groseros del deseo, abandonando plena y definitivamente la conducta sexual indebida.

d. Se abstienen de la palabra falsa, deleitándose siempre en palabras verdaderas, honestas, fiables, en las que se puede confiar, que no admiten disputa en el mundo, abandonando plena y definitivamente la palabra falsa.

e. Se abstienen de la palabra divisiva. No siembran discordia entre los demás; no repiten lo dicho en un lugar para dividir a quienes están en otro, ni repiten lo dicho en otro lugar para dividir a quienes están aquí. Se deleitan en reunir a quienes están separados y en fortalecer los vínculos de quienes ya viven en armonía. Se complacen en pronunciar palabras de reconciliación y nunca palabras de división, abandonando plena y definitivamente la palabra divisiva.

f. Se abstienen del lenguaje grosero. Las palabras que pronuncian no son toscas, ni rudas, ni amargas. No provocan resentimiento en los demás, ni hacen que muchos sientan desagrado, malestar o aversión, ni obstaculizan el cultivo de la concentración equilibrada y la ecuanimidad meditativa. Extinguen por completo tales palabras groseras. Las palabras que pronuncian son amables, agradables al oído, alegres, deleitables, refinadas, claras y fáciles de comprender, despertando en otros el deseo de escucharlas, sin límite ni final. Aportan deleite, satisfacción y alegría a muchos, favoreciendo el cultivo de la concentración equilibrada y la ecuanimidad meditativa. En tales hermosas palabras se deleitan sin cesar, abandonando por completo y para siempre el lenguaje grosero.

g. Se abstienen de la charla frívola. Todo cuanto dicen conviene al tiempo y al lugar, armoniza con el Dharma y su sentido, se fundamenta en la verdad y la realidad; es calmado y sereno, ordenado y provechoso, razonable y propio, libre de mezclas y contaminaciones, capaz de aportar beneficio y sentido, abandonando por completo y para siempre la charla frívola.

h. Evitan usar pesos, medidas y recipientes falsos al comprar y vender. Nunca poseen elefantes, caballos, ganado, asnos, gallinas, cerdos, perros u otros animales. No retienen sirvientes ni sirvientas, ancianos ni jóvenes, amigos ni parientes. No almacenan granos, trigo, legumbres y similares, ni atesoran oro, plata u otros objetos de valor. No comen en horarios inapropiados; solo pueden comer una vez al día. En horarios y lugares inapropiados no deambulan. Tanto si hablan como si callan, no dan pie a crítica alguna. Con la ropa se conforman con lo que apenas cubre el cuerpo; con la comida, con lo que apenas alivia el hambre y la sed.

i. Dondequiera que viajen o moren, llevan consigo su hábito y su cuenco —como un pájaro que nunca abandona sus alas, ni en vuelo ni en reposo. Así perfeccionan el agregado de conducta ética, custodian con esmero las puertas de los sentidos y permanecen en la atención plena correcta.

06 Mediante el poder de la atención plena correcta, custodian la mente. Cuando el ojo ve formas, el oído oye sonidos, la nariz percibe aromas, la lengua prueba sabores, el cuerpo siente sensaciones táctiles y la mente conoce los dharmas, no se aferran a las características generales ni se fijan en los detalles placenteros. En cada puerta de los sentidos mantienen la disciplina de las facultades, apartando la avaricia, la aflicción y todos los estados malsanos e impuros, sin permitir jamás que arraiguen ni crezcan en la mente.

07 Mediante el agregado de conducta ética y la custodia esmerada de las puertas de los sentidos, permanecen plenamente presentes en todas sus actividades: al ir y venir, al doblarse y estirarse, al mirar adelante y abajo, al ponerse el hábito y llevar el cuenco.

08 Habiendo perfeccionado así el agregado puro de conducta ética, custodiando con esmero las puertas de los sentidos, con atención plena correcta y conocimiento correcto, dondequiera que estén —en ciudad o aldea—, al amanecer toman su hábito y su cuenco, custodian las puertas de los sentidos y permanecen en la atención plena correcta.

09 Con porte sereno y digno, salen a pedir limosna. Tras recibir alimento, regresan a su alojamiento. Después de comer, guardan el hábito y el cuenco, se lavan los pies y toman su esterilla.

10 Se dirigen a un lugar apartado —un paraje silvestre, un bosque, lejos de seres dañinos—, dejando atrás todo lecho, y moran solo donde habitan los no-humanos, en un espacio abierto o bajo un árbol.

11 Se sientan con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido, dejando de lado todo pensamiento distraído; permanecen en la atención plena situada justo ante ellos, con la mente firme y concentrada: lejos de la avaricia, el odio, la torpeza y la somnolencia, la agitación y el arrepentimiento, la duda y la vacilación. Pues esas aflicciones concomitantes obstruyen los estados beneficiosos, debilitan el poder de la sabiduría, impiden la realización del nirvana y mantienen a uno en el ciclo de nacimientos y muertes—

12 Mediante esto, libres de deseo y de estados malsanos, alcanzan sucesivamente hasta el cuarto dhyāna.

13 Con esa mente de concentración tan elevada—pura, incontaminada, libre de impurezas concomitantes, dócil y capaz—permanecen inconmovibles. Su mente se inclina hacia la realización del agotamiento de las contaminaciones. Mediante el conocimiento y la visión, mediante la claridad y el discernimiento, verdaderamente saben y ven: Esta es la noble verdad del sufrimiento; esta es la noble verdad del origen; esta es la noble verdad del cese; esta es la noble verdad del camino. Mediante tal conocimiento y visión, la mente se libera de la corriente de la sensualidad, la corriente del devenir y la corriente de la ignorancia. Una vez liberados, verdaderamente saben y ven: «Agotado está el nacimiento; establecida la vida santa; lo que debía hacerse ha sido hecho; no habrá más devenir.» (T26, p. 406c)

Los párrafos 1 a 4 muestran que, tras escuchar el verdadero Dharma del Buda, uno desarrolla fe pura y abandona la vida hogareña para estudiar el camino. Los párrafos 5 a 8 muestran que, tras abandonar el hogar, uno debe guardar los preceptos—absteniéndose de matar, robar, cometer conducta sexual inapropiada, mentir, calumniar, hablar con dureza y decir palabras vanas—manteniendo al mismo tiempo la recta atención y el recto conocimiento en todas las actividades de andar, estar de pie, sentarse y acostarse. El párrafo 9 muestra que las comidas deben tomarse conforme al Dharma. Los párrafos 10 a 12 muestran que uno debe buscar la soledad, unificar la mente en contemplación de un solo punto, permanecer con diligencia, abandonar los cinco obstáculos y cultivar la correcta concentración. El párrafo 13 muestra que, mediante la correcta concentración, surge la sabiduría; uno realiza directamente las cuatro nobles verdades, el sufrimiento se extingue y se alcanza la liberación.

Puede verse que la enseñanza del Buda abarca plenamente el triple entrenamiento de conducta ética, concentración meditativa y sabiduría.