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Venerable Maestro Gangxiao: El Misterio del I Ching — Psicología, Capítulo 1: La Enigmática Adivinación del I Ching

Es natural que nos fascine hacia dónde van las cosas y cómo podrían terminar. La ciencia goza de su prestigio precisamente porque puede decirnos: en estas condiciones, un determinado fenómeno se desarrollará de tal manera y conducirá a t...

Capítulo 1: La Enigmática Adivinación del I Ching

Es natural que nos fascine hacia dónde van las cosas y cómo podrían terminar. La ciencia goza de su prestigio precisamente porque puede decirnos: en estas condiciones, un determinado fenómeno se desarrollará de tal manera y conducirá a tal resultado. En el fondo, esto es predicción. Y si nos intriga el devenir de los acontecimientos que nos rodean, debería intrigarnos aún más el nuestro propio — y de hecho así es. A lo largo de los años, la adivinación como medio de predecir el rumbo de la vida de una persona nunca ha desaparecido del todo. Incluso bajo la represión, no hace más que silenciarse, y en cuanto las condiciones se relajan, regresa con una fuerza arrolladora.

En las décadas de 1980 y 1990, los libros sobre predicción se vendían de forma masiva y se convirtieron en un género destacado del mercado editorial. Según Psicología de la Predicción de la Vida, esos títulos se convirtieron de repente en éxitos de venta. Durante un tiempo, libros de toda clase sobre adivinación y sortilegio inundaron los puestos callejeros de ciudades y zonas rurales por igual. El propio I Ching basta como ejemplo: en casi cualquier puesto de libros de cualquier ciudad china, e incluso de algunas aldeas, se encontraban uno o varios libros recién publicados sobre estudios del I Ching. Se vendían rápido — una nueva obra podía alcanzar una tirada de 100.000 ejemplares, a veces varios cientos de miles, a veces más de un millón. Se agotaban como agua que cala en tierra reseca. Casi todo el mundo podía sentir el calor de aquella fiebre editorial.

Una obra representativa de la época es I Ching y Estudios de Predicción, de Shao Weihua, publicada en Xi'an. El libro se publicó en mayo y diciembre de 1990, en la China continental y en Hong Kong respectivamente, con una tirada total superior a los 20 millones de ejemplares. En septiembre de 1990, fue reconocido como libro destacado y exhibido en la Tercera Feria Nacional del Libro. El 27 de septiembre de 1991, la Administración Estatal de Prensa y Publicaciones lo criticó públicamente en la televisión nacional. Sin embargo, antes y después de la prohibición, al menos siete imprentas piratearon la obra.

El I Ching ocupa el primer lugar entre los Cinco Clásicos Confucianos, y su método de adivinación es la forma de predicción más importante de China. La experiencia demuestra que muchas de sus lecturas resultan precisas — razón por la cual ha perdurado a lo largo de milenios. Quien lo descarte sin más como "superstición e ignorancia" es, como dice el refrán, "o una bestia o un dios", apartado de los miles de millones de personas que a lo largo de más de dos mil años lo tomaron en serio, Confucio e incontables pensadores entre ellos.

Ejemplo 1. No hay asuntos pequeños en una casa imperial. La salud de un jefe de Estado siempre ha sido un importante acontecimiento político. En 1984, el líder soviético Konstantín Chernenko cayó enfermo. Que se recuperara y se mantuviera en el poder determinaría la orientación política del país. Dado que la Unión Soviética era una de las dos superpotencias mundiales, esto tenía enormes implicaciones para el orden global. Naturalmente, todas las naciones seguían de cerca su estado — algunos servicios de inteligencia incluso recababan información sobre su enfermedad.

El 16 de diciembre de 1984, un alto funcionario chino de apellido Zhang le dijo a Shao Weihua que solo sabía que Chernenko tenía setenta y tantos años, sin detalles como su fecha exacta de nacimiento. ¿Podría Shao lanzar un hexagrama para predecir si Chernenko se recuperaría — o cuándo podría morir? Shao lanzó el hexagrama "Ge (Revolución)" mutando a "Feng (Abundancia)" y predijo que Chernenko fallecería en el primer mes lunar de 1985. Unos días después, la predicción se confirmó: el decimonoveno día del primer mes lunar, el Secretario General del Partido Comunista de la Unión Soviética Chernenko falleció. El funcionario Zhang quedó convencido, y cuando más tarde se publicó I Ching y Estudios de Predicción de Shao, Zhang inscribió el título del libro en señal de apoyo. Esta historia se convirtió en motivo de orgullo para Shao Weihua y atrajo la atención de los psicólogos sociales; Psicología de la Predicción de la Vida analizó el incidente en detalle.

La lógica del hexagrama es la siguiente. El hexagrama Ge (Revolución) significa cambio y transformación. Su quinta línea corresponde a la posición del soberano. Cuando esta línea se mueve, se transforma en el hexagrama Feng (Abundancia), lo que significa que el soberano estaba en movimiento, en pleno cambio. Chernenko era el líder supremo, el soberano, y el hexagrama mostraba que estaba a punto de cambiar. Sin embargo, en primavera el elemento madera es fuerte, y la madera nutre al fuego. El trigrama "cuerpo" que representa a Chernenko es Li — Fuego —, de modo que, en principio, la lectura iría así: aunque el hexagrama dice "el soberano cambiará", la fuerza de la madera en primavera podría sostenerlo; tal vez su destino aún no estaba sellado y bastaría con que dimitiera como Secretario General, satisfaciendo así la indicación del hexagrama sobre un "cambio de soberano". Esta lectura sería totalmente coherente con los principios estándar de los hexagramas.

Shao Weihua interpretó los hechos con mayor flexibilidad, lo que precisamente explica el acierto de su lectura. Señaló que, si bien el primer mes lunar cuenta técnicamente como primavera en China, en el extremo norte el elemento madera aún es débil. Y Moscú seguía sepultado bajo la nieve, completamente congelado; la madera carecía de fuerza para alimentar el fuego. Concluyó que Chernenko no podía salvarse. Los hechos confirmaron su lectura.

Ejemplo 2. Los Discursos de los Estados: Discurso de Jin cuentan que, tras diecinueve años de exilio de Chong'er (el futuro duque Wen de Jin), el duque Mu de Qin se preparaba para enviar tropas que lo ayudaran a recuperar el poder. Para adivinar el desenlace, Chong'er consultó el I Ching y obtuvo el hexagrama "Tun (Dificultad al inicio) mutando a Yu (Alegría)". Un adivino de la corte lo juzgó desfavorable: el trigrama superior de Tun es Kan — Agua, peligro, escollos —, mientras que el inferior es Zhen — un carruaje. Un carruaje que topaba con agua y quedaba atascado auguraba que la campaña iría mal. Aconsejó a Chong'er que abandonara la empresa.

Pero el ministro Sikong Jizi argumentó enérgicamente a favor de una acción decidida, ofreciendo una lectura distinta. Las sentencias de los hexagramas Tun y Yu contienen la frase "favorable para establecer un señor". Si Chong'er no tomaba Jin, ¿cómo iba a establecerse como señor? (Jin era un estado vasallo de la dinastía Zhou.) "Favorable para establecer un señor" aludía precisamente al asunto de conquistar un estado — supremamente auspicioso. Kan es agua, Kun es tierra, Tun denota solidez, Yu denota gozo, Zhen es un carruaje: Chong'er recibiría apoyo incesante como un manantial que fluye (la ayuda del duque Mu de Qin), se alzaría sobre tierra fértil y sólida con motivos de gozo, y dispondría de un carruaje que lo llevaría a casa. "Si no ha de poseer el estado de Jin, ¿cómo podrían aplicarse tales augurios?"

En efecto, Chong'er regresó triunfalmente a Jin, tomó el trono y se convirtió en el célebre duque Wen de Jin. La lectura de Sikong Jizi dio a Chong'er la confianza que necesitaba, y esta adivinación pasó a la historia como uno de los hexagramas más célebres.

Ejemplo 3. El Zuo Zhuan: Año Noveno del duque Xiang de Lu cuenta que Mu Jiang, madre del duque Cheng de Lu, mantuvo una relación con el ministro Qiao Ru y conspiró para deponer a su propio hijo. La conjura fracasó y Mu Jiang fue confinada en un palacio frío y remoto. Deseosa de saber qué le deparaba el futuro, consultó el I Ching y obtuvo el hexagrama "Gen (Montaña) mutando a Sui (Seguimiento)". La sentencia de Sui dice: yuan heng, li zhen, wu jiu — "sumamente exitoso, favorable perseverar, sin culpa". En otras palabras: auspicioso, sin problema.

El hexagrama original, Gen (Montaña), representa la quietud y la inmovilidad, pero el hexagrama cambiado, Sui (Seguimiento), representa el movimiento. Algunos aconsejaron a Mu Jiang que huyera: tal vez el Duque Cheng, por sentimiento filial, hiciera la vista gorda y la dejara marchar sin perseguir el asunto. Este habría sido un resultado plausible, y una lectura en estos términos probablemente habría resultado acertada. Pero para entonces Mu Jiang era una mujer destrozada, consumida por el remordimiento. Se negó a emitir un juicio auspicioso. Admitía que yuan heng li zhen significaba buena fortuna y que wu jiu significaba ausencia de culpa, pero no los interpretó como dos enunciados paralelos. Los leyó como condicionales: yuan heng li zhen, por lo tanto wu jiu. Carecía de la virtud de yuan heng li zhen. Como madre del propio Duque Cheng, había conspirado para destruirlo; había provocado su propia ruina, sumido el estado en el caos y perjudicado al pueblo. ¿Cómo podía no tener culpa alguna? Moriría aquí, en este palacio. Su lectura se cumplió.

Esta historia es a la vez un caso célebre de hexagrama, un episodio histórico muy conocido y un conmovedor cuento de advertencia que ha emocionado a las personas desde hace siglos. El I Ching es el clásico fundamental del confucianismo, una tradición que otorga el máximo valor al cultivo moral. Para quien carece de virtud, tanto un hexagrama inauspicioso como uno auspicioso traen desgracia. Los estudiantes y practicantes modernos de la adivinación del I Ching harían bien en tener esto en cuenta.

Además, el Lunheng registra que cuando el estado de Lu planeaba atacar Yue, Zi Gong lanzó el hexagrama de "Ding (Caldero) cambiando a Gu (Decadencia)". La cuarta línea de Ding se movió, y su enunciado reza: "Las patas del caldero se rompen, el banquete del duque se derrama, su persona se ve mancillada — inauspicioso". El caldero simboliza el estado; su pata rota sugiere que la campaña podría fracasar y acarrear el declive nacional. Además, el enunciado de la línea lo califica explícitamente como inauspicioso. Confucio, sin embargo, dijo: "No — esto simplemente nos indica que el pueblo de Yue habita en el agua, así que debemos preparar abundantes barcos. Las «patas» de nuestros jinetes y soldados de infantería no servirán de nada". La gente afirmó que Confucio era el más sabio de los dos.

El joven Zhu Yuanzhang, que no quería pasar toda su vida como un monje sin renombre, observó la gran marea desbordante de la Rebelión de los Turbantes Rojos y sintió que su corazón se estremecía. Se preparó para tomar una decisión trascendental: unirse al ejército. Lanzó un hexagrama: inauspicioso. Lanzó dos más: ambos inauspiciosos. Pero su decisión ya estaba tomada. Él mismo interpretó los resultados: "Alistarse en el ejército es una empresa inauspiciosa por naturaleza. Como el hexagrama salió inauspicioso, eso significa que me está diciendo que me una". Zhu Yuanzhang quería alistarse; sin importar lo que dijera el adivino, él tenía su propia interpretación. El hexagrama solo reflejaba lo que ya albergaba su corazón.

Como demuestran estos ejemplos, la adivinación del I Ching sí cuenta con una tasa de aciertos real. Pero, ¿por qué es precisa? No existe ninguna explicación científicamente válida, lo que explica que se descarte con tanta facilidad como superstición. Algunos han intentado aportar "explicaciones científicas", pero estas suelen ser forzadas, incluso anticientíficas y absurdas.

  1. La afirmación más común sobre una supuesta "base científica" de la adivinación del I Ching dice más o menos lo siguiente: cuando una persona agita las monedas mientras se concentra, las monedas (al ser metálicas, y por tanto magnéticas) y el cuerpo humano (que también posee propiedades magnéticas) transfieren conjuntamente la información magnética del cuerpo al hexagrama a través de las monedas. El influyente I Ching y los estudios sobre predicción, de Shao Weihua, sostiene exactamente este argumento. Es una visión puramente mecanicista. Uno sospecha que cualquier doctorado en electromagnetismo o teoría de la información la consideraría una fantasía extravagante y ridícula — un "principio científico" que ningún científico real reconocería como tal.

  2. Que el I Ching contenga elementos filosóficos sólidos no demuestra que su uso como herramienta adivinatoria lo sea igualmente. La tradición del I Ching consta en realidad de dos ramas: el sistema de imágenes y números (xiangshu) y el principio filosófico (yili). Como filosofía, el yili incluye elementos que todo el mundo reconoce como razonables — su visión dialéctica del movimiento y el cambio de las cosas, por ejemplo, o su comprensión proto-materialista del mundo a través de los ocho trigramas del cielo, la tierra, la montaña, etcétera. Pero el xiangshu — su aplicación a la adivinación — es otra cuestión. Lo razonable del yili no valida el xiangshu (la adivinación), del mismo modo que la afirmación correcta "esta taza sirve para beber té" no valida la afirmación "esta taza puede saciar el hambre", aunque ambas se refieran a la misma taza.

  3. El sistema binario no demuestra que la adivinación del I Ching sea correcta. ¿Por qué existe el sistema binario? Porque en la electrónica solo hay dos estados — encendido y apagado —, de modo que el binario es la opción natural. Incluso sin tener conocimiento alguno del yin, el yang o los ocho trigramas, las matemáticas han establecido de manera independiente que los sistemas binario, octal e incluso el sexagesimal son todos perfectamente válidos. Usamos el tiempo sexagesimal a diario: una hora equivale a sesenta minutos. Se puede afirmar que el sistema binario deriva de la dualidad yin-yang; se puede argumentar que el octal corresponde a los ocho trigramas. Pero ¿qué hay del decimal? ¿Del sexagesimal? ¿De las innumerables otras bases teóricamente posibles? ¿A qué corresponden esas?

  4. Algunos dicen que en 1941, Liu Zihua, un estudiante chino en Francia, utilizó los ocho trigramas para calcular la velocidad, la densidad y la órbita de un décimo planeta, resolviendo un problema importante de la astronomía y asombrando al mundo. Incluso si esto hubiera ocurrido, constituiría un error en la historia de la ciencia: hasta el día de hoy, todo texto científico reconoce únicamente nueve planetas mayores en el sistema solar. Quien hoy sostenga la existencia de un décimo planeta solo puede adolecer de ignorancia científica.

En conclusión, el entusiasmo por la adivinación es un fenómeno social de importancia, uno que merece un estudio serio. En la práctica, la predicción mediante el I Ching presenta una tasa de aciertos medible. Sin embargo, hasta la fecha no se ha ofrecido ninguna explicación científicamente válida de cómo funciona. El propósito de este breve libro es ensayar una nueva explicación — una basada en principios científicos.