Por qué solemos sentirnos solos
La vida en sí misma ya es entera — se sostiene por sí sola, es completa en todo sentido y no pide nada de afuera. Sin embargo, la codicia nacida de la ignorancia no cesa de susurrarnos que deberíamos buscar apoyo fuera. El problema es qu...
¿Por qué solemos sentirnos solos?
Seleccionado de No para la felicidad de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche
La vida en sí misma ya es entera — se sostiene por sí sola, es completa en todo sentido y no pide nada de afuera. Sin embargo, la codicia nacida de la ignorancia no cesa de susurrarnos que deberíamos buscar apoyo fuera. El problema es que nada de lo que está afuera puede sostenerse para siempre. Así, mientras seguimos buscando, una inquietud callada se instala en el corazón.
Nuestro cuerpo, nuestra familia, nuestra carrera — ¿cuál de estas cosas permanece igual? Podemos ver la impermanencia desplegarse día a día, y aun así, de algún modo, no nos despierta. Al contrario, nos hace aferrarnos con más fuerza, como si apretar lo suficiente pudiera detener la marea, como si nuestro agarre por sí solo pudiera hacer irrompible lo que aferramos.
Nuestro apego no llega ya formado. Crece cada vez que el deseo se enciende, y al final nos convertimos en víctimas de nuestros propios deseos. El daño que causa crece en proporción a la fuerza con que nos aferramos.
Pensemos en una crisis financiera. Muchas personas salen heridas, aunque de maneras muy distintas. Algunos se quitan la vida. Otros pierden la razón. Hay quienes se sienten decaídos un tiempo y luego se recuperan. Cuanto más profundo es el apego, mayor es el golpe cuando las circunstancias cambian; cuanto más ligero es el agarre, menor es el daño. Es como escalar un edificio destinado a derrumbarse — cuanto más alto subes, más dura es la caída.
También estamos alimentando sin cesar nuestro aferramiento al yo. Hagamos lo que hagamos, el "yo" siempre está ahí en medio. En realidad, cualquier cosa, de principio a fin, no es más que un proceso de originación dependiente. Nos aferramos a un "yo" dentro de ese proceso, y la sensación de que el "yo" es quien termina cualquier cosa nace de la ilusión y el mal hábito.
¿Qué es en realidad este "yo"? El ser que creemos ser no es más que una fantasía. ¿Puede el cuerpo sustituirlo? La piel y los huesos vinieron de nuestros padres. Cuando la conciencia entra en el útero en el momento de la concepción, nos adueñamos de ese pequeño material heredado y lo llamamos "yo", y desde ese instante comienza toda la trama de "mi vida". Si esto es "yo", ¿cuál era el rostro original antes de que tus padres nacieran?
En un mundo de originación dependiente, no existe el "yo" ni lo "mío". La continuidad de la vida no es más que la continuidad de causas y condiciones. Nuestro cuerpo es como un recipiente que nos toca cargar. ¿Es el recipiente "mío"? Solo una vez que decidimos que lo es adquiere esa etiqueta.
De lo contrario, ¿qué podría tener que ver con el "yo"? Pero en el instante en que proyectamos nuestro apego sobre él y lo llamamos "mío", cualquier pequeño cambio empieza a afectarnos. Cuando se desgasta, nos entristecemos. Cuando se rompe, lo lamentamos.
Lo mismo ocurre con el cuerpo, solo que más hondo, más duradero — el apego se ha fusionado con él y ya no puede separarse. Desde el mismo instante de la concepción, el aferramiento ya está ahí. De hecho, mucho antes de la concepción, vida tras vida, nos hemos aferrado al yo. En cada parpadeo de nuestra actividad mental, partimos del "yo", insertamos el "yo", reforzamos el "yo".
Cuando tenemos éxito, decimos: "yo" lo logré. Cuando fracasamos, decimos: "yo" fallé. Si pudiéramos poner todo nuestro corazón en lo que hacemos sin que el "yo" se mezclara, el éxito y el fracaso no nos herirían. El auge y la caída de cualquier emprendimiento son en sí mismos originación dependiente. Cuando vemos esto, podemos poner nuestro esfuerzo en las causas y dejar que los resultados sean lo que sean — y el aferramiento ya no podrá aplastarnos.
El aferramiento al yo nos empuja a ponernos por delante a cada paso. Pero ¿qué es en realidad este yo? No existe tal cosa en ninguna parte. Sin embargo, el centro del ego que el aferramiento al yo construye nos pone frente a todos los demás. En cuanto esa sensación de yo se apodera de nosotros, nos encontramos de inmediato frente a todo el mundo.
"Yo" por un lado, todo el mundo por el otro. No es de extrañar que las personas modernas se sientan solas — cuando tu mundo solo te contiene a ti, la soledad es inevitable. Si, en cambio, tú y todo el mundo, tú y cada ser, fueran verdaderamente uno, ni siquiera sabrías lo que significa la soledad.
¡Con la pandemia que atravesamos, leamos más, reflexionemos más!
Que todos estemos bien~
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