El mundo de la meditación de Ajahn Chah

1. Una breve biografía de Ajahn Chah

Ajahn Chah (1918–1992) nació en una familia numerosa de agricultores, en la región de habla lao del norte de Tailandia. De los nueve a los diecisiete años sirvió como samanera (monje novicio), y a los veinte fue ordenado de nuevo. En 1946 pasó un breve tiempo junto a Ajahn Mun, de quien recibió esta enseñanza que le trajo una profunda realización: "Todo lo que surja en la mente, obsérvalo justo allí, en el momento presente — esto en sí mismo es el verdadero camino de la práctica."

En los años siguientes, Ajahn Chah solía practicar en bosques recorridos por bestias salvajes, para vencer su miedo a la muerte. En 1954 lo invitaron a regresar a su pueblo natal y fundó Wat Pa Pong. Sus enseñanzas eran estrictas y la práctica austera, orientadas a cultivar la paciencia y la determinación de sus discípulos. Ajahn Chah no destacaba ningún método particular de meditación sentada, ni animaba a participar en retiros intensivos. Cuando guiaba la meditación, primero enseñaba a observar la respiración que entra y sale, y después lo completaba con la observación de los cambios del cuerpo y la mente. Mantener una actitud sencilla y natural ante la vida, junto con la observación de la mente, era la esencia de su práctica.

II. Visión correcta

Soltar el placer y el dolor, soltar el apego

Desarrollar la mente — El entrenamiento del corazón

Mantener la conciencia

Otros

El espíritu de la práctica en Wat Pa Pong consiste en establecer una comprensión correcta y luego aplicarla junto con la atención plena en cada tarea y situación. Este método de práctica también puede aplicarse incluso en la vida más ajetreada.

Soltar el placer y el dolor, soltar el apego

No podemos alcanzar la liberación porque aún nos aferramos al anhelo y al deseo.

Antes de entrar en la verdadera práctica, hay que ver con claridad el valor de abandonar el deseo. Solo entonces será posible la práctica genuina.

De las dos contaminaciones, dolor y placer, el dolor es más fácil de percibir. Por eso, debemos sacar a la luz el sufrimiento para poder ponerle fin. (Las Cuatro Nobles Verdades: "el sufrimiento", "el origen del sufrimiento", "el cese del sufrimiento" y "el camino".)

El placer no es nuestro destino; el dolor tampoco. La paz interior de la mente es nuestro verdadero destino. Conoce las cosas como realmente son y suelta el apego a todas las condiciones externas. Toma como refugio un corazón libre de apego.

La cabeza de la serpiente es el sufrimiento; la cola es el placer. No hables solo de la cabeza, pues aunque tomes únicamente la cola, girará y te morderá igual. Placer y dolor, alegría y tristeza, todo surge de la misma "serpiente": el deseo. Así, cuando estás feliz, la mente no está verdaderamente en paz.

¿Dónde existen el placer y el dolor? Ambos surgen del apego.

Debes soltar tanto lo que te agrada como lo que te desagrada, tu dolor y tu placer. Todo tiene dos lados; hay que verlos por completo. Así, cuando venga el placer, no te dejarás llevar; cuando venga el dolor, no perderás la compostura. Cuando surja el placer, no olvidarás el dolor, porque sabes que dependen el uno del otro.

Cuando sientas odio y resentimiento, practica el amor bondadoso con visión correcta. De este modo, tu mente se volverá más equilibrada y estable.

Un cuchillo tiene hoja, lomo y mango. Cuando tomas el cuchillo, tomas las tres partes de una vez. Por el mismo principio, si no has aprendido esto (ni lo bueno ni lo malo), no tendrás realización genuina. Si tomas lo bueno, lo malo le sigue; si tomas el placer, el dolor le sigue. Entrena la mente hasta que pueda trascender lo bueno y lo malo; solo entonces la práctica se completa.

No buscamos el mal, ni buscamos el bien; no buscamos la carga ni la facilidad, ni el placer ni el dolor. Cuando nuestros deseos llegan a su fin, la paz se asienta con firmeza. El Buda llamó a esta suprema realización "Nibbāna", como la extinción de un fuego.

Si pensamos que el placer es nuestro y que el dolor es nuestro, estamos atrayendo problemas, porque nunca lograremos ir más allá de ese punto en el que siempre "tenemos algo en la mente". ¡Ah! Esto es el apego... No es nada en absoluto, solo el surgir y pasar de un sentimiento.

El placer es inestable; ha surgido muchas veces antes. El dolor es inestable; también ha surgido muchas veces antes. Este es su modo: son "solo eso". Cuando puedes ver las cosas como "solo eso", entonces permanecen "solo eso". Una vez que eres consciente del apego, ya no hay apego ni sujeción. Desaparecerán. Solo hay surgir y cesar, y eso es paz.

Partiendo de la enseñanza de la impermanencia, comprendemos que el placer y el desagrado son ambos inconstantes; ninguno es fiable, pues nada es permanente. Con esta realización, iremos dejando de creer en las diversas emociones y sentimientos que surgen en la mente. El malentendido disminuirá conforme dejemos de creer, y ese es el significado de desatar los nudos.

Cuando aparece el dolor, se desvanece. Y cuando se desvanece, el dolor vuelve a aparecer. No es más que el constante surgir y desvanecerse del dolor. ¡Todo no es más que surgimiento y cesación: nada perdura en esencia! Esta forma de ver las cosas da pie a una calma ecuánime frente al mundo. No consideramos el placer como “nuestro”, ni tampoco la insatisfacción y la infelicidad como “nuestras”. Cuando abandonamos esa forma de pensar, cuando ya no nos aferramos al placer ni al dolor, lo que resta es la verdadera naturaleza de las cosas.

¿Cuándo aparece el dolor? Aparece en el mismo instante en que nos damos cuenta de que hemos obtenido algo. Ahí es precisamente donde se instala el dolor. Si nos apegamos a la idea del “yo”, todo lo que nos rodea se convierte en “mío”, y sobreviene la confusión.

Todas las cosas son solo cosas; no son causa del sufrimiento de nadie. Es como una espina muy afilada: ¿te causa dolor? No, es solo una espina; no perturba a nadie. Todas las cosas del mundo son solo cosas; somos nosotros quienes provocamos el sufrimiento a partir de ellas. Si las dejamos estar, no perturbarán a nadie. Por eso el Buda dijo: “El Nibbāna es la bienaventuranza suprema”.

Si aún tienes placer y dolor, es que todavía no te has saciado. Debes desechar el placer y el dolor a la vez: son solo alimento para quienes aún no se han saciado. En realidad, el placer es dolor disfrazado. Si te aferras al placer, es exactamente lo mismo que aferrarte al dolor. Así que ¡ten cuidado! Cuando surja el placer, no te dejes llevar por él; no te dejes arrastrar por él. Cuando llegue el dolor, no te desesperes; no te hundas en él. Reconoce con claridad que el placer y el dolor valen exactamente lo mismo.

Cuando te aferras a algo en concreto, ¿encuentras placer en ello? ¿O desagrado? Si hay placer, ¿puedes retenerlo? Si hay desagrado, ¿puedes retenerlo?

Quien tiene discernimiento ve las cosas tal como son en esencia, y ni se alegra ni se entristece ante los fenómenos cambiantes.

Cuando las cosas marchan bien, la mente no se regocija; cuando las cosas marchan mal, la mente no se aflige.

La enseñanza budista consiste en abandonar el mal y cultivar el bien. Y una vez que el mal ha sido abandonado y el bien ha sido afianzado, debemos soltar tanto el bien como el mal.

La práctica consiste en soltar tanto lo correcto como lo incorrecto; en el fondo, deshazte de todo.

No te aferres a la bondad; no te aferres al mal: estas son la naturaleza del mundo. Practicamos para trascender el mundo, dando así por terminados estos asuntos.

Si es bueno, no te aferres a ello; si es malo, no te aferres a ello. Tanto lo bueno como lo malo pueden morderte, así que no te aferres a ellos.

El deseo de placer te hostiga por un lado, mientras que el dolor y la insatisfacción te hostigan por el otro. Estos dos lados nos han estado acosando sin cesar. El Buda nos enseñó a soltar ambos lados de forma constante: este es el sendero correcto de la práctica, el que nos libera del “nacimiento” y del “devenir”. En este sendero, no hay ni placer ni dolor, ni bien ni mal.

Si actuamos únicamente para obtener algo a cambio, solo lograremos atraer sufrimiento. ¡La práctica ya no se trata de obtener nada; se trata de soltar!

Si no abandonas tus preferencias y aversiones, no has hecho un verdadero esfuerzo. El no soltar demuestra que, incluso si buscas la paz, no la hallarás. ¡Ve y experimenta esta verdad por ti mismo!

La enseñanza definitiva de la meditación budista sentada es “soltar”. ¡No te aferres a nada! ¡Desapegate de todo!

Deja espacio; no te aferres a las cosas: sostenlas, pero sin apegarte. Sostenlas solo el tiempo necesario para observarlas, comprenderlas y luego soltarlas. No necesitas saberlo todo. Para los practicantes del Dharma, esto es más que suficiente: saber, y luego soltar.

Entrena la mente hasta que se estabilice, hasta que deje ir todas las experiencias. Entonces, las cosas seguirán surgiendo, pero serás consciente de ellas sin apegarte. No necesitas separar por la fuerza la mente de los objetos externos. Con la práctica, se separarán de forma natural, revelando los elementos fundamentales del cuerpo y la mente.

Separar los cinco agregados de la aflicción (la contaminación mental) y del apego es como limpiar el sotobosque de un bosque sin cortar los árboles. Todo es simplemente un continuo surgir y desaparecer: las aflicciones no tienen dónde aferrarse. Simplemente nacemos y morimos junto con los cinco agregados; van y vienen según su propia naturaleza.

Toda buena práctica debe volver, en última instancia, a una sola esencia: el no apego. Al final, debes dejar ir todos los métodos de meditación, incluso al maestro. Si un método nos guía a soltar, al no apego, entonces es la práctica correcta.

Ni siquiera debemos apegarnos a la concentración (la quietud).

Suéltalo: todo aferramiento y todo juicio. Déjalo ir. No intentes ser nada. Entonces, en esa quietud, podrás atravesar toda la ilusión del yo; absolutamente nada nos pertenece. Cuando la mente está quieta y despierta, alcanzamos este estado de despertar de forma natural y libre. No existe un yo permanente; por dentro no hay absolutamente nada. ¡Todo es simplemente el juego de la conciencia!

Si no «quieres», no practicarás; pero si practicas movido por el deseo, no verás el Dharma. Practicamos con deseo; si no tuviéramos deseo, no practicaríamos. La «concepción» y la «trascendencia» coexisten. Es como un coco: la pulpa, la piel y el caparazón van juntos. Cuando compramos un coco, compramos la fruta entera; si alguien quiere criticarnos por comer la cáscara del coco, es su problema. Nosotros sabemos lo que hacemos.

La meditación sentada no consiste en «ganar» nada, sino en «eliminar» todo.

«Nacemos» en el instante mismo en que consideramos que las cosas son «mías»: surgimos del «devenir». Aquello a lo que nos apegamos, «somos» y existimos en ese mismo momento.

«Existencia» significa «el reino del devenir»: el deseo sensorial nace en las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los objetos tangibles y los objetos mentales. Nos identificamos con estas cosas, y la mente se aferra con fuerza al deseo sensorial.

Comprende que todo lo que surge en la mente es simplemente sensación. Son breves y cambiantes; surgen, existen y desaparecen. Son simplemente eso. No tienen yo ni entidad propia; no son «nosotros» ni «ellos». No vale la pena apegarse a ellos; no vale la pena apegarse a nada en absoluto.

Si hay aferramiento, a esto se le llama «nacimiento». Tanto el nacimiento como la muerte se construyen sobre el apego a las «formaciones» y el morar en las «formaciones».

Si te aferras al sentimiento de ira hacia alguien, sentirás ira. ¿Qué clase de práctica es esa?

Si quieres seguir viviendo, eso solo te traerá sufrimiento. Pero querer morir de inmediato, o querer morir pronto: ¿acaso no es eso también sufrimiento?

El corazón de quien practica no se dispersa, sino que permanece en su propio lugar. Cuando surgen el bien y el mal, la alegría y la tristeza, lo correcto y lo incorrecto, es plenamente consciente de todo ello. El meditador simplemente los conoce, pero no permite que «mojen» su corazón; en otras palabras, no se apega a ninguno de ellos.

Si alguien nos maldice, pero carecemos de sentido del yo, el asunto termina en las palabras y no sufrimos. Si surge una sensación desagradable, debemos dejar que se detenga ahí, conscientes de que esa sensación no somos nosotros.

Nadie puede enseñarte esto (la verdad). Solo cuando la «mente» llega a conocerlo por sí misma puede extinguir y abandonar el apego.

El deseo siempre está presente; es simplemente un estado mental. Una persona sabia también tiene deseo, pero sin apego.

Desarrollar la mente — El entrenamiento del corazón

Es como caer de un árbol—antes de que entendamos qué está pasando—"¡Bum!"—ya nos hemos estampado contra el suelo. (El proceso de la caída queda poco claro.) Es lo mismo que los Doce Eslabones del Origen Dependiente. El sufrimiento que experimentamos directamente es el resultado de haber atravesado toda la cadena de los doce eslabones. Por eso el Buda exhortaba a sus discípulos a examinar y conocer plenamente la propia mente, para que pudieran frenarse antes de "estrellarse contra el suelo".

No hagas solo lo que te gusta; no te dejes llevar por tus pensamientos. Basta de ciego seguimiento. Debes bloquear continuamente esa corriente de ignorancia, y a eso se le llama "entrenamiento".

Si no haces frente a tu mente, simplemente sigues las emociones. Esa clase de práctica es incorrecta, como complacer cada capricho de un niño. Entrenar el propio corazón debe ser igual: no consientas sus caprichos.

¡Entrénate con el Dharma, no con los caprichos del corazón!

La esencia del entrenamiento está en observar los propios motivos y examinar la mente.¹ Si entrenamos esta mente para que tenga un sano sentido de vergüenza y de aversión al mal, sabremos contenernos; seremos cuidadosos... Una vez así, nuestra atención plena se hará más firme y podremos mantenerla en todo momento.

Pero lee tu propio corazón.

Las responsabilidades del meditador son la atención plena, la calma y el contentamiento. Estas pueden poner fin a los hábitos de nuestra "mente sin entrenar".

Al entrenar la mente, no te aferres al elogio ni a la crítica. Nuestros hábitos mantienen al corazón inquieto—esos patrones nos acompañan desde nuestras acciones pasadas, perturbándonos a cada paso. Solo una mente libre de impurezas puede estar verdaderamente en paz. Tienes que mirar hacia adentro, examinando las faltas cometidas a través de tu cuerpo, tu habla y tu mente. Aparte de tu propio cuerpo, habla y mente, ¿dónde más podrías practicar?

Fortalecer la mente significa aquietarla, impedir que vague entre pensamientos ociosos. Una mente apacible encuentra el justo equilibrio. Si has alcanzado un estado de ecuanimidad, acéptalo; si no logras encontrar la paz, soporta eso también—así es el corazón. Cada uno debe encontrar su propio camino de práctica y mantenerlo con constancia.

El entrenamiento enfocado estabiliza la mente y la vuelve resiliente. Esta clase de práctica conduce a una calma interior profunda. Un corazón contenido, refrenado y entrenado con constancia cosechará beneficios inconmensurables.

No te dejes llevar por tus estados de ánimo. Ya sea que te sientas perezoso o lleno de energía, sigue adelante—ya sea en meditación sentada, meditación caminando o incluso acostado, observa tu respiración. Hablar de la práctica sin hacerla de verdad nunca te llevará a ninguna parte, pero forzarte demasiado también te conducirá fácilmente al fracaso, ¡y ni qué decir de no intentarlo en absoluto, que obviamente tampoco funciona! Un esfuerzo constante y sostenido a lo largo del tiempo es mucho más importante que breves ráfagas de motivación intensa. Practicar día tras día, mes tras mes, año tras año—ese es el verdadero arte.

La práctica correcta es una práctica inquebrantable y constante. La práctica tiene que ser continua; esto significa que la práctica, incluida la meditación sentada, ocurre en la mente, no en el cuerpo. Cuando termina tu meditación sentada, no creas que has acabado—reconoce que solo has cambiado de postura. Si reflexionas así, hallarás la tranquilidad. Esto es lo que llamamos práctica constante.

¡Esfuérzate! Todos deben procurar seguir el camino de la práctica—esto es entrenamiento. Cuando estés perezoso, practica; cuando seas diligente, practica; mantente claramente consciente del tiempo y el lugar—a esto se le llama "desarrollar la mente".

A veces tu meditación sentada va bien, otras veces no. No hace falta preocuparse—sigue adelante. Conforme persistas en la práctica, la concentración surgirá por sí sola; entonces úsala para cultivar la sabiduría. Reconoce con claridad que tanto la alegría como la aversión brotan del contacto sensorial, y no te aferres a ellas. No anheles resultados ni un progreso rápido—los bebés primero gatean, luego caminan, luego corren. Solo fortalece tu virtud y sigue practicando con constancia.

Así es como encontramos poco a poco nuestro propio camino: recogiendo la red con cuidado, sin que se nos escape nada. Seguimos tanteando el camino hacia adelante: esto es la práctica. Si te gusta, hazlo; si no te gusta, hazlo de todos modos: simplemente sigue adelante. Este es nuestro enfoque de la meditación.

La práctica tiene sus raíces en pocos deseos y en el contentamiento. Si tienes energía, practicas; cuando estás perezoso, también practicas.

Te apetezca o no, practicas del mismo modo. Seas feliz o infeliz, practicas del mismo modo. Si estás cómodo, practicas; si estás enfermo, también practicas. Por eso los practicantes del pasado mantuvieron un entrenamiento continuo del corazón. Si algo no se siente bien, ¡déjalo solo en el cuerpo!

El esfuerzo correcto no consiste en forzar un estado especial. Es el esfuerzo de permanecer despierto y alerta en cada momento, el esfuerzo que supera la pereza y las impurezas mentales, el esfuerzo que mantiene cada actividad de nuestro día dentro del espacio de la meditación.

Observa con constancia lo que acontece en el momento presente. Cuando uno empieza a practicar por primera vez, la atención plena viene a trompicones, como gotas de un grifo. Pero si sigues aplicándote con diligencia a lo largo del tiempo, al final los espacios entre las gotas desaparecerán y habrá un fluir continuo. Este fluir constante de atención plena es exactamente la meta hacia la que trabajamos.

Si eres perezoso y sin motivación, ¿cuándo terminará el sufrimiento? Si eres perezoso y sin motivación, ¿qué llegarás a lograr? Fortalece tu práctica: ¡trasciende la pereza!

Si solo escuchas las enseñanzas sin ponerlas en práctica, eres como un cucharón dejado en la olla de sopa cada día: está rodeado de sopa, pero no conoce nada de su sabor.

No puedes comprender verdaderamente nada solo con oír hablar de ello. Después de escuchar las enseñanzas, tienes que ponerlas a prueba y explorarlas por ti mismo. Nadie más puede hacer este trabajo por ti, y solo escuchar a otros hablar no cortará de raíz tus dudas. La única manera de cortar de raíz la duda es soltar por completo y probarlo uno mismo.

Cuando nuestra práctica comienza a aflojarse, tenemos que observar la mente de inmediato, estabilizándola. Después de un rato la mente vuelve al camino, luego se resbala de nuevo: así es como la mente nos mantiene atrapados. Pero una persona con atención plena fortalecerá su determinación, reconstruyéndose continuamente desde cero. Regresa, inténtalo de nuevo, entrena de nuevo y usa este método para desarrollarte.

No puedes recorrer el camino del Dhamma solo con el cuerpo: tienes que recorrerlo con la mente para obtener su fruto.

Para los budistas, la meditación sentada tiene que ver con la mente: existe para desarrollar tu propia mente. Una persona que practica y desarrolla su mente es alguien que pone el Dhamma en práctica.

El Dhamma surge dentro de la práctica misma. Las enseñanzas solo señalan el camino hacia la comprensión; si quieres comprender el Dhamma, tienes que llevar esas enseñanzas a tu propio corazón.

Solo este cuerpo está encerrado en prisión: no dejes que tu corazón también quede encerrado.

Mantener la atención plena

Nuestras impurezas son como abono para nuestra práctica. Es como usar deshechos sucios, como el estiércol de gallina o el de vaca, para abonar nuestros árboles frutales: el fruto acaba siendo más dulce y abundante. Hay gozo en el sufrimiento; hay paz en la confusión.

Si sabemos usarlas con habilidad, las impurezas son increíblemente útiles. Es como mezclar estiércol de gallina o de vaca en la tierra para ayudar a crecer un árbol de papaya. Por ejemplo: cuando surja la duda, mírala de frente, examínala en ese mismo instante: hacer esto ayudará a que tu práctica crezca y dé frutos dulces.

La gente suele pensar que, si se va a un lugar donde nunca pasa nada, se encontrará la paz. Pero en realidad, si viviéramos en un sitio muy tranquilo donde nunca surgiera nada, ¿podría nacer la sabiduría? ¿Seríamos siquiera conscientes de algo? Donde surgen las cosas, ahí yace la causa; donde esta surge, es donde debemos poner la atención.

Lo mejor es practicar con una mente ecuánime y equilibrada. Si nada te molesta, no hay nada que arreglar; pero cuando surjan problemas, ¡tienes que resolverlos en el acto! Vive con una mente ecuánime: no necesitas buscar nada especial. Mantente atento, mantente alerta. Cuando no pasa nada, eso está perfectamente bien, pero cuando surjan dificultades, tienes que poner tu mente en ellas, mantener la recta visión y podrás resolverlo todo de forma natural.

En cada cosa que hagas, debes estar completamente consciente, totalmente claro en tu corazón. Cuando ves las cosas con claridad, no tienes por qué forzarte ni presionarte. ¡Solo te sientes bloqueado y cargado porque no entiendes este punto!

La práctica no es más que el corazón y lo que este siente: no es algo que debamos perseguir o luchar por conseguir. Todo lo que debes hacer es tratar de mantenerte despierto.

En la práctica, cuando hagas meditación al caminar, resuélvete plenamente a caminar; cuando te sientes a meditar, céntrate solo en eso. Ya sea que estés caminando, de pie, sentado o tumbado, esfuérzate por mantener la calma y la presencia.

Practicar el Dhamma no requiere que busques en todas partes ni que te agotes intentando conseguir alcanzarlo: solo observa los distintos sentimientos que surgen en tu mente: cuando el ojo ve una forma, el oído oye un sonido, la nariz huele un aroma, la lengua prueba un sabor, y así sucesivamente: todos ellos llegan a este corazón, un corazón claro y despierto.

Allí donde surgen estas sensaciones es donde podemos despertar, y donde puede nacer la sabiduría.

Cuando las bases sensoriales y sus objetos entran en contacto, transmiten esto a la conciencia de inmediato; después de que la conciencia la examina e inspecciona a fondo, esta regresa al centro: así es como permanecemos. Mantén una conducta alerta y clara, observando constantemente con sabiduría, y de este modo tu práctica se completa. Conocer con claridad las reacciones de la mente ante los objetos en todo momento es muy importante. Entiende cómo vienen y van, cómo aparecen y se desvanecen: todo esto debe ser comprendido plenamente. Tal como una araña atrapa todo tipo de insectos en su tela, la mente recoge pensamientos con la red de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo. Esto es alimento para nuestro corazón, alimento para quien está despierto.

Si podemos mantenernos despiertos con frecuencia, nuestra atención plena será como una corriente de agua ininterrumpida; pero si nuestro corazón vaga, nuestra atención plena no será más que esas gotas que gotean.

El despertar no significa aversión al mundo: significa que el corazón ve con claridad, entiende que las cosas no tienen arreglo, que el mundo siempre ha sido de este modo. Entendiendo esto, sueltas el apego, liberas con un corazón que no se alegra ni se entristece, observas con sabiduría, entiendes el flujo natural de «todos los fenómenos condicionados» y permaneces en la quietud.

Otros

Tu deber es practicar. Avances rápido o lento, limítate a reconocerlo tal como es; no intentes forzarlo. Esta forma de practicar te dará una base sólida.

Hay tres prácticas esenciales que debes poner en acción: la restricción de los sentidos, la moderación al comer y la vigilancia. Para quien medita, el peligro proviene de los objetos sensoriales externos, y por eso la restricción de los sentidos es necesaria; de hecho, es la virtud suprema. Ayunar constantemente vale mucho menos que aprender a comer con atención, tomando solo lo que necesitas y aprendiendo a distinguir entre el "deseo" y la "necesidad". Para cultivar la vigilancia, debes seguir esforzándote, igual que al respirar, que debe continuar pase lo que pase.

La verdad de la impermanencia es lo más sencillo del mundo, pero también lo más profundo.

Si tenemos atención plena, veremos la impermanencia en todas las cosas; veremos al Buda y trascenderemos el sufrimiento de la existencia cíclica.

¡Es incierto! ¿Cómo podría ser de otra manera? ¡Todo es así!

Cada vez que algo surja en tu corazón, te guste o no, te parezca bien o mal, simplemente córtalo de raíz con el pensamiento: "esto es incierto". Esta incertidumbre es verdaderamente esencial; es lo que desarrolla la sabiduría.

Impermanencia y paciencia: así es como nos acercamos a las enseñanzas del Buda... Impermanencia: ¡todo es incierto! Esa incertidumbre, esa naturaleza fugaz y siempre cambiante.

Cuando hablamos de la impermanencia desde el corazón, teniendo en cuenta la verdad, el cambio y la incertidumbre del mundo, a esto se le llama tener una charla del Dhamma en el corazón.

Nuestras casas, nuestras familias, nuestra riqueza son solo convenciones sociales. Desde la perspectiva del verdadero Dhamma, nada de eso nos pertenece; ni siquiera este cuerpo es verdaderamente nuestro. Solo porque imaginemos que lo es, no significa que así sea. Es como tomar un puñado de arena y ponernos de acuerdo en llamarla sal: ¿eso la convierte en sal? Claro, puedes llamarla así, pero solo de nombre, no en esencia. Imaginar que la arena es sal no la convierte en sal.

Esta es la naturaleza del Nibbāna: es la extinción del fuego, el enfriamiento del calor; es la paz, el cese del ciclo de nacimiento y muerte. Es el final definitivo de la codicia, el odio y el engaño en nuestros corazones. Trasciende el placer y el dolor; es una tranquilidad absoluta.1

Donde surge la confusión, allí puede surgir la paz; dondequiera que haya confusión, a través de la sabiduría, también está la paz.

El lugar donde existe el sufrimiento es exactamente donde puede surgir su fin: cesa justo donde nace. Si surge el sufrimiento, tienes que trabajar con él ahí mismo; no necesitas huir. Debes resolver el problema en el acto. Huir de estas cosas no es practicar de acuerdo con el verdadero Dhamma. ¿Cuándo verás por fin la verdad del sufrimiento?

Cuanta más duda tengo, más me siento a meditar, más practico. Sea cual sea la duda que surja, practico justo en ese mismo punto.

La práctica surge cuando intentas contrarrestar las aflicciones mentales (las impurezas), cuando te niegas a alimentar los viejos hábitos. Donde surgen el conflicto y la dificultad, ahí es donde debes poner el esfuerzo.

No creas que la meditación solo ocurre cuando estás sentado o caminando: cualquier cosa, en cualquier lugar, es práctica.

La verdadera práctica ocurre donde el corazón se encuentra con los objetos de los sentidos. El punto de contacto sensorial es donde reside la práctica.

Nuestro descontento proviene de la visión errónea. Como no restringimos nuestros sentidos, culpamos al mundo exterior de causar nuestro dolor. Una vez que nosotros mismos soltemos la visión errónea, estaremos en paz vayamos a donde vayamos.

La restricción de los sentidos por sí sola, aunque esencial, no basta. No importa cuánto restrinjas el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente: sin la sabiduría para entender la verdadera naturaleza del deseo, la liberación es imposible.

El Buda enseñó la restricción, pero eso no significa que no debamos mirar nada, escuchar nada, oler, saborear, tocar ni pensar en nada. Eso no es lo que quiso decir.

Si te aferras a los sentidos, eres como un pez en el anzuelo.

Hay que ver las cosas como realmente son: los sentimientos son solo sentimientos, los pensamientos son solo pensamientos. Así es como terminamos con todos nuestros problemas.

La calma es el cimiento donde nace la sabiduría, y la sabiduría es lo que la calma trae consigo. Lo que te hace sufrir no es el cuerpo, sino tus opiniones erróneas. Cuando entiendes mal, te confundes. En nuestra práctica necesitamos establecer firmemente la concentración antes de que la sabiduría pueda surgir. Una mente enfocada es como un interruptor de luz: la sabiduría es la luz que le sigue; la concentración es como un cuenco vacío: la sabiduría es el alimento que se coloca dentro. Sin cuenco, no hay dónde poner el alimento. La práctica del Dhamma se reduce a corregir tus opiniones.

Incluso si hemos estudiado y practicado el Dhamma pero todavía no vemos la verdad, no somos más que andariegos sin hogar. El propósito de la meditación no es solo calmarnos y sacudirnos la preocupación y la angustia, sino ver a través de las causas mismas que nos impidieron estar en calma desde el principio y cortarlas.

Has visto agua que fluye y agua que está quieta, ¿verdad? Cuando tu mente está serena, la sabiduría puede desplegarse. Tu mente será como agua que fluye, y aun así quieta. Aunque se mueve, casi parece detenida, así que la llamo "agua que fluye quieta". Allí es donde puede aparecer la sabiduría.

No te quejes de que el pozo es demasiado profundo: date vuelta y mira tu propio brazo. Si puedes ver esto, progresarás en el camino espiritual y encontrarás la felicidad.

Si el jhana aparece en tu práctica, está bien; solo no te aferres a él. Para los meditadores, el mayor peligro es el jhana: una calma profunda y sostenida, el samadhi. En esta etapa, el samadhi puede volverse un enemigo, porque sin un conocimiento claro de lo correcto y lo incorrecto, la sabiduría no puede surgir.

Si tu mente alcanza la calma y la concentración, tienes una herramienta muy útil. Pero si te sientas solo para alcanzar la concentración y así sentir gozo, estás desperdiciando tu tiempo. La práctica consiste en sentarse y llevar la mente a la quietud y la concentración, y luego usarla para examinar la naturaleza del cuerpo y la mente, para verlos con mayor claridad.

Lo mismo ocurre en la meditación sentada: la mente puede estar calma, pero las impurezas no se han apaciguado verdaderamente. Así que el "samadhi" no es algo en lo que puedas confiar. Para encontrar la paz verdadera, debes desarrollar la sabiduría. El samadhi es una calma temporal, como una piedra que presiona la hierba.

La compasión es la esencia de la generosidad, la amabilidad y la voluntad de ayudar. Estas son la base de un corazón puro.

Cuando tu conducta moral es pura, la honestidad y la compasión hacia los demás surgen naturalmente.

No te enfades con las personas que no practican, ni hables mal de ellas. Solo sigue aconsejándolas. Cuando sus corazones se abran, avanzarán hacia el verdadero Dhamma.

La persona enferma debe recordar a quienes muestran cuidado compasivo y soportar el dolor con paciencia. Haz buen uso de tu propia energía mental; no dejes que la mente se disperse. Y no añadas a la carga de quienes te cuidan: permite que quienes atienden a los enfermos despierten compasión y virtud en sus propios corazones.

No tiene nada de malo que el cuerpo envejezca y enferme; simplemente está siguiendo su propia naturaleza. Así que no es el cuerpo lo que nos hace sufrir, sino el pensamiento equivocado. Cuando malinterpretamos, quedamos atados por la confusión.

Incluso el Buda y los nobles enfermaron por procesos naturales y la trataron con medicina según fuera apropiado. Si sana, sana; si no, no.

Somos meros visitantes de este cuerpo, como huéspedes en una sala: en realidad no nos pertenece, solo somos moradores temporales. El Buda enseñó que no existe un yo permanente dentro de este cuerpo.

Mantén la muerte y la decadencia continuamente en la mente, y surgirá el desencanto con los placeres sensoriales del mundo, conduciendo a la concentración y al samadhi.

No hagas un alboroto por el despertar. Cuando plantas un árbol, lo riegas, lo abonas y quitas las plagas. Si haces bien todo esto, el árbol crecerá de forma natural. Lo rápido que crezca no es algo que puedas controlar. Al principio, la paciencia y la perseverancia son esenciales, pero después de un tiempo surgirán la fe y la resolución. Entonces verás el valor de la práctica, y continuarás.

No importa si duermo hasta tarde o no; en el momento en que despierto, me levanto de inmediato. No le des tanta importancia al sueño: simplemente córtalo ahí mismo.

Cualquier enseñanza que hable de reducir las impurezas, que conduzca a la liberación del sufrimiento, que mencione la renuncia a los placeres sensoriales, el contentamiento con poco, la humildad y la indiferencia ante el estatus social, el apartamiento y la soledad, el esfuerzo diligente, el ser fácil de cuidar: estas ocho cualidades son las señales distintivas del verdadero Dhamma, la enseñanza del Buda.

La "superficie" obstruye lo "trascendente", impidiendo que la gente vea con claridad. Si dejas que la "superficie" suba y revele lo "trascendente", alcanzarás la verdad y verás con claridad; atravesarás la "superficie" y atravesarás el aferramiento.

¡Mira! Este "yo" es solo una apariencia. Debes despojar la apariencia para comprender el núcleo: ¡eso es lo trascendente! Ve más allá de la superficie para encontrar lo trascendente.

Si dedicas a lo sumo un diez por ciento de tu tiempo a mirar a los demás, y un noventa por ciento a mirarte a ti mismo, esta es la práctica.

III. Ajustar el cuerpo (la respiración)

Cuando nos sentamos a meditar, simplemente presta atención a la respiración. No intentes controlarla. Si la forzamos, alargándola o acortándola, perderemos el equilibrio y la mente no se aquietará. Dejemos que la respiración se dé de forma natural. No te obsesiones con si es larga o corta, débil o fuerte: solo sé consciente de ella. La dejamos seguir su propia naturaleza, y nosotros la acompañamos.

No fuerces la respiración para que sea más larga o más corta de lo habitual. Solo déjala seguir su curso, tal como lo haría normalmente.

Pon tu atención en la respiración. Al observarla, no busques alargarla ni acortarla, ni hacerla más fuerte o más débil. Solo deja que entre y salga a un ritmo normal, de forma natural. Relájate; no pienses en nada. No hace falta pensar en esto o en aquello: lo único que has de hacer es centrar tu atención en la inspiración y la espiración, notando el inicio, el centro y el final de cada respiración. Al inhalar, la respiración empieza en la punta de la nariz, recorre el pecho y termina en el abdomen. Al exhalar, ocurre al revés. Cultiva la conciencia de la respiración: uno en la nariz, dos en el pecho, tres en el abdomen. Reunir la atención en estos tres puntos disipará todas tus preocupaciones.

Mantén la conciencia de la inspiración y la espiración. No te inquietes porque la respiración sea demasiado larga o demasiado corta; simplemente obsérvala. No intentes controlarla ni reprimirla de ninguna manera; no te aferres.

Al inhalar, llena bien los pulmones y luego suéltala. No controles la respiración deliberadamente. Da igual si es larga o corta. Solo siéntate y observa la entrada y salida natural de tu respiración; con eso basta.

Al caminar, estar de pie, sentarnos o tumbarnos, vamos cambiando de postura constantemente. Usamos estas posturas en la vida cotidiana, así que conviene cultivar la conciencia en cada una y aprovecharlas bien.

Cuando estamos en calma, la respiración se vuelve sutil, el cuerpo ligero y la mente se asienta. Todo está en su sitio. ¡Continúa así! Hasta que parezca que ya no hay inspiración ni espiración en absoluto, ¡y sin embargo sigues vivo! No te asustes ni te retraigas pensando que la respiración se ha detenido. Mantente plenamente lúcido ante cada proceso que surja, y no te dejes engañar por ninguna de las condiciones que aparezcan.

Si la respiración es tosca, sabemos que es tosca. Si es sutil, sabemos que es sutil. A medida que se vuelve más sutil, la seguimos más de cerca, manteniendo la mente despierta. Al final, la respiración desaparece por completo y solo queda una sensación de conocimiento claro y conciencia lúcida. A esto se le llama «ver al Buda».

Si quieres cambiar de postura, ¡aguanta el dolor hasta el límite antes de hacerlo! Si el dolor se vuelve tan intenso que ya no puedes mantener el mantra Buddho en la mente, deja que el dolor mismo se convierta en el objeto de tu atención. Que «dolor» sustituya a «Buddho». Usa este método hasta que el dolor desaparezca y mira qué sucede. Pero eso llega de forma gradual. No te fuerces demasiado; simplemente avanza despacio y con constancia.

Cuando te sientas correctamente, no hay por qué medir ni forzar nada. La meditación sentada no tiene objetivo, no tiene destino. No prestes atención al tiempo. Deja que tu práctica mantenga un ritmo constante y crezca de forma gradual. Con el tiempo, verás que puedes permanecer sentado cómodamente durante largos ratos, y que tu práctica es correcta.

Al practicar la meditación caminando, procuramos notar de forma continua la sensación de los pies al tocar el suelo.

IV. Ajustando la mente

Una mente fuera de control es como un mono inquieto, saltando de un lado a otro sin conciencia. Debes aprender a dominarla, a ver la verdadera naturaleza de la mente: impermanente (temporal), sufrimiento (insatisfactorio) y vacía (sin esencia). No te limites a dejar que salte de un lado a otro: aprende a ser su dueño. Átala y luego déjala que se agote hasta morir. De esa manera tendrás un "mono muerto", y al final estarás en paz.

Al practicar el Dhamma, no necesitamos atacar a los demás; más bien, conquistamos nuestra propia "mente". Con paciencia, toleramos y resistimos todas nuestras emociones.

Ahora mismo, tu única responsabilidad es centrar tu mente y llevarla a la calma.

El elemento básico de la meditación sentada es la atención continua a la respiración del momento presente, para que puedas ser consciente de cada inhalación y exhalación a medida que se producen.

Al iniciar la meditación sentada, tenlo claro: en este momento, tu única responsabilidad es observar la inhalación y la exhalación.

Si tu atención se desvía de la respiración hacia otra cosa, la conciencia se rompe. Siempre que haya conciencia de la respiración, la mente se encuentra justo ahí. Simplemente permanece con la respiración y con esta conciencia firme y continua, y tu mente estará en el momento presente.

Si tu atención se desvía hacia otras cosas, intenta traerla de vuelta al objeto de tu atención. Trata de soltar todos los demás pensamientos y preocupaciones. No pienses en nada: limítate a observar la respiración.

No dejes que se te escape la atención a la respiración. Si se escapa, ¡detente! Mira adónde se fue, búscala y tráela de vuelta.

Incluso si alguien está "haciendo un espectáculo con espíritus y trucos", ese es su asunto; no te perturbes por ello. Simplemente enfócate en la entrada y salida de la respiración. Limítate a mantener la mente clara respecto a tu respiración; eso es suficiente. Si haces esto con perseverancia, la respiración se volverá sutil y ligera, y el cuerpo y la mente se volverán suaves y relajados. No habrá confusión, ni somnolencia, ni cabeceo. Todo se vuelve sencillo y relajado. ¡En este momento, estás en paz!

Durante la meditación sentada pueden surgir pensamientos en los que crees saber o ver algo, pero en cuanto aparezcan, déjalos que se desvanezcan por sí mismos. No les prestes demasiada atención.

Cualquier sensación o emoción que surja en la mente durante la meditación sentada, déjala ir. No importa si son buenas o malas. No es necesario prestarles atención: limítate a dejarlas que se desvanezcan y devuelve tu atención a la respiración.

La indagación en la meditación sentada es la indagación del "cultivar" y el "soltar". Por "indagación" me refiero a: cuando la mente experimenta una sensación, ¿seguimos aferrándonos a ella? ¿Seguimos generando problemas a su alrededor? ¿Seguimos sintiendo placer o aversión por ella? En términos sencillos: ¿seguimos enredados en nuestros pensamientos? Si nos aferramos a algo, notamos que nos estamos aferrando; sabemos en qué estado nos encontramos y nos esforzamos por corregirnos.

Suelta todo excepto la conciencia. Al sentarte, no te dejes engañar por los pensamientos o las voces de tu mente. Déjalos ir a todos; no te aferres. Permanece simplemente en la conciencia "no-dual". No te preocupes por el pasado ni por el futuro. Alcanzarás un estado que no va ni hacia adelante ni hacia atrás, donde nada permanece, donde no hay nada que asir ni a lo que aferrarse. ¿Por qué? Porque, en su origen, no hay un yo. No hay un "yo" ni un "mío"; todo está vacío. El Buda nos enseñó a usar este método para vaciarlo todo, para no dejar que nada nos ate. ¡Comprende esto y luego suelta!

Incluso si te descubres pensando, no hay problema, siempre y cuando lo hagas con sabiduría, conociendo la verdadera naturaleza del pensamiento. Si comprendes las cosas con sabiduría, puedes dejarlas ir sin sufrimiento. En este momento, la mente es luminosa, feliz y serena, libre de cualquier perturbación. La mente está concentrada. Lo que puede ayudarte y sostenerte en este momento es la respiración.

Deja que la mente serena permanezca con la respiración; deja que la respiración sea el único objeto de tu conciencia. Reúne tu atención hasta que la mente se vuelva cada vez más sutil, hasta que las sensaciones dejen de importar y la mente permanezca clara y consciente.

"Oh! Fue ese sonido el que me perturbó." Si pensamos que un sonido nos ha perturbado, sufriremos por ello. Si observamos más profundamente, veremos que somos nosotros quienes salimos a perturbar el sonido.

Cuando el oído escucha un sonido, examina la mente. ¿Ha caído en el sonido y comenzado a reaccionar? ¿Se ha perturbado? Si eres consciente de ello, simplemente permanece ahí y mantente atento. A veces puedes querer huir del sonido, pero esa no es la solución. Debes encontrar la libertad a través de la atención.

Procura mantener la atención del mindfulness e intenta traer de vuelta la mente. Puede parecer que estás arrastrando la mente hacia atrás, pero en realidad no ha ido a ninguna parte: solo ha cambiado el objeto de atención.

La concentración se parece mucho a la respiración: si decides forzar tu respiración para que sea profunda o superficial, rápida o lenta, respirar se vuelve muy difícil. Del mismo modo, cualquier intento de forzarte a estar en calma es en sí mismo una forma de apego y deseo, y solo impedirá que tu atención se asiente.

Si la mente está agitada, eleva el mindfulness, luego respira profundamente hasta que no puedas más. Después, exhala por completo sin retener nada. Haz esto dos o tres veces, luego restablece tu concentración; la mente debería entonces calmarse.

Las aflicciones (contaminaciones) son como un gato montés extraviado: si le das toda la comida que quiere, siempre estará merodeando pidiendo más. Pero si dejas de alimentarlo, después de unos días dejará de volver.

Observa y atiende la mente con mindfulness. No importa en qué estado se encuentre la mente, mantén esta atención: no dejes que se disperse o vague sin rumbo.

Durante la meditación sentada, puedes tener experiencias o visiones extrañas, como ver luces, ángeles o Budas. Cuando veas tales cosas, primero debes examinarte para discernir en qué estado se encuentra la mente. Debes considerarlas como no-yo, pues todas son impermanentes, sufrimiento y no-yo. Aunque surjan, no hay necesidad de prestarles mucha atención. Si no desaparecen, simplemente eleva el mindfulness de nuevo, coloca tu atención en la respiración y toma al menos tres respiraciones profundas; de este modo puedes disiparlas. Mantente enfocado. No desees que aparezcan visiones, ni desees que no aparezcan.

Cierra los ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo, dejando solo la mente. El significado de "cerrar" es reunir estos cinco sentidos, dejando solo la mente para ser observada.

Con el mindfulness supervisando y controlando la mente, una vez que la mente y el mindfulness se unen, surgirá una nueva conciencia. La mente, tras alcanzar la calma, queda contenida por ella, como una gallina encerrada en un gallinero. La gallina no puede correr afuera, pero aún puede moverse dentro del gallinero. Su ir y venir no causa problemas porque está confinada por el gallinero. Del mismo modo, cuando la mente posee mindfulness y está en calma sin causar problemas, el despertar que surge es similar: las sensaciones surgen dentro del estado de calma, y la mente experimenta tanto la sensación como la calma simultáneamente, sin alterarse. Los problemas solo ocurren cuando la "gallina" escapa del "gallinero". Por ejemplo, puedes estar observando la entrada y salida de la respiración, y luego olvidarte de ti mismo, permitiendo que la mente abandone la respiración y vague de un lado a otro: la mente se ha apartado de su fundamento de calma.

El mindfulness es la conciencia del momento presente, el conocer y el despertar a lo que está aquí. La comprensión clara y lúcida sabe lo que ocurre en el presente. Cuando el mindfulness y el conocimiento claro trabajan juntos, su compañera, la sabiduría, siempre les ayudará a completar lo que haya que hacer.

El mindfulness es el poder del recuerdo; el conocimiento claro es el autodespertar. Cuando hay mindfulness y conocimiento claro, el entendimiento surgirá por sí mismo; sabemos lo que ocurre.

«Atención plena» y «conocimiento claro» han de darse a la vez. La «atención plena» es la fuerza del recuerdo consciente; el «conocimiento claro» es el autodespertar. En el momento presente, eres plenamente consciente de la respiración. Esta práctica de observar la respiración ayuda a que la «atención plena» y el «conocimiento claro» crezcan juntas: se reparten la tarea y cooperan. Cuando hay «atención plena» y «conocimiento claro», la «panna (sabiduría)» surge ahí mismo para asistir. Así, las tres se sostienen mutuamente.

Puede que pienses en un amigo o en dónde irás mañana. En la meditación sentada, afronta estos pensamientos considerándolos «inestable, inestable» y continúa con esta conciencia. Debes abandonar todos los pensamientos: el diálogo interior y las dudas. En la meditación sentada, no permitas que estas cosas te aten. Al final, solo las formas más puras de la «atención plena», el «conocimiento claro» y la «panna» permanecen en la mente. Procura cultivar la atención plena hasta poder mantenerla de forma continua, en todo momento. Así comprenderás plenamente la «atención plena», el «conocimiento claro» y la «panna».

Siéntate con las piernas cruzadas: coloca la pierna derecha sobre la izquierda, la mano derecha sobre la izquierda, mantén la espalda erguida y luego di a ti mismo: «¡Ahora voy a soltar todas las cargas y preocupaciones!». En este momento, ¡deja a un lado todas las preocupaciones!

Coloca tu atención en la respiración. Mientras la observas, no la hagas deliberadamente larga ni corta, ni fuerte ni débil: simplemente deja que entre y salga a su ritmo natural.

Relájate. No pienses en nada. No hace falta pensar en esto o aquello. Lo único que has de hacer es colocar tu atención en la inhalación y la exhalación, notando el inicio, el medio y el final de cada respiración. Al inhalar, el inicio está en la punta de la nariz, el medio en el corazón y el final en el abdomen. Al exhalar, es al revés. Desarrolla la conciencia de la respiración: uno, en la punta de la nariz; dos, en el corazón; tres, en el abdomen. Reunir la «atención» en estos tres puntos resolverá todas tus preocupaciones.

En este momento, pueden entrar otros pensamientos en la mente; puede que la mente piense en otros temas y te distraiga, pero no les hagas caso. Simplemente mantén la respiración como objeto de tu concentración. La mente también puede caer en el análisis y la exploración de las emociones, pero ¡sigue con tu práctica! Mantén la claridad en el inicio, el medio y el final de cada respiración.

Con el tiempo, la mente conocerá la respiración en estos tres puntos a cada momento. Cuando hayas practicado así durante un tiempo, la mente y el cuerpo se acostumbrarán a este trabajo. La fatiga desaparecerá, el cuerpo se sentirá más ligero y cómodo, y la respiración se volverá más fina y sutil. La «atención plena» y la «autoconciencia» podrán proteger la mente y vigilarla bien. Practicamos así hasta que la mente se vuelve serena y tranquila, hasta que se vuelve «una». El significado de «una» es que la mente está totalmente concentrada en la respiración, sin separarse de ella. Cuando la mente se aquieta, colocamos nuestra atención únicamente en la respiración en la punta de la nariz y dejamos de seguirla en su recorrido hacia el abdomen y de vuelta. Esto se llama «calmar la mente»: dejar que la mente se relaje y esté en paz. Este es el comienzo, el fundamento de nuestra práctica. Dondequiera que estemos, debemos procurar practicarlo a diario.

Esto se llama «entrenamiento mental», y debe practicarse en las cuatro posturas. La clave está en saber en qué estado se encuentra la mente en cada momento: ¿es agradable o doloroso? ¿Está confusa? ¿Está serena? Al conocer la mente de este modo, la hacemos tranquila.

Si seguimos preocupándonos y luego pensamos: «Estoy sufriendo; debo dejar de pensar», esta visión errónea no hace más que complicar las cosas. Incluso cuando nos esforzamos en la práctica, intentando alcanzar la calma, muchos pensamientos y sentimientos seguirán moviéndose y cambiando, porque esto es, sencillamente, la naturaleza de la mente: no hay otra manera.

Si podemos ver esto con claridad (al aceptar la verdadera naturaleza de las cosas), podemos apartarnos del pensamiento y el sentimiento. Cuando la mente comprende esto de verdad, suelta todo. Los pensamientos y los sentimientos seguirán ahí, pero ninguno podrá hacer nada.

La mente es simplemente la mente. Los pensamientos y los sentimientos son solo pensamientos y sentimientos. ¡Permitamos que las cosas sean lo que son! ¿Por qué molestarnos en aferrarnos a ellos? Si podemos pensar y sentir de este modo, esto es renuncia y no-apego.

Cuando te sientas a meditar, esperando no tener contacto sensorial ni pensamientos —¡esa misma expectativa es deseo! Cuanto más luches contra los pensamientos, más fuertes se harán. Simplemente déjalos ir y sigue con tu práctica. Cuando vuelvas a tomar contacto con objetos externos, reflexiona en sus tres características: impermanencia, sufrimiento y no-yo. Aplícalas a todo y sigue observando.

La calma existe desde siempre, pero tú no sabes nada de ella. No importa a quién le preguntes, nadie podrá explicártelo con claridad. Basta con que tomes conciencia de tu propia respiración, al inhalar y al exhalar: ¡eso es suficiente! Cuando tu mente se calme, entenderá de forma natural. Podrás permanecer sentado toda la noche hasta que amanezca, sin siquiera darte cuenta de que estás meditando. ¡Te invadirá la alegría del Dharma, una alegría que no puede describirse!

Los cinco objetos básicos de meditación: el cabello, el vello corporal, las uñas, los dientes y la piel. ¿Cuál es su verdadera naturaleza? ¿Son bellos? ¿Están limpios? ¿Tienen alguna sustancia real? ¿Son sólidos? No... no son nada en absoluto.

Una mente serena cuenta con cinco factores: aplicación inicial, aplicación sostenida, éxtasis, felicidad y unidualidad.

Cuando practicamos samadhi, dirigimos nuestra atención a la respiración en la punta de la nariz o el labio superior, al inhalar y al exhalar. "Levantar" la mente para concentrarla de este modo se conoce como aplicación inicial, o también "elevación". Una vez que hemos "elevado" la mente y la hemos fijado en un objeto de este modo, pasa a llamarse aplicación sostenida: la contemplación de la respiración en la nariz. Empleamos la aplicación sostenida para atender a las distintas sensaciones que van surgiendo. Cuando la aplicación sostenida se dispersa, volvemos a "elevar" la atención mediante la aplicación inicial. En este punto, la práctica debe realizarse sin aferrarse. Al ver la aplicación sostenida interactuar con los sentimientos de la mente, podemos pensar que esta está confusa y sentir aversión por este proceso. Solo somos infelices porque deseamos que la mente permanezca quieta. Ahora bien, si no nos aferramos, si practicamos desde el "soltar"... actuar sin aferrarse, y desde el no-apego, actuar... entonces la aplicación sostenida se volverá naturalmente menos dispersante.

Al principio, la aplicación sostenida va a todas partes; cuando entendemos que se trata simplemente de la actividad natural de la mente, no nos perturbará, a menos que nos aferremos a ella. Soltamos, como si dejáramos pasar el agua corriente; la aplicación sostenida se vuelve cada vez más sutil. Cuando el objeto de contemplación está justo ahí, surge una sensación de placer. Puede manifestarse como piel de gallina, frescura o ligereza; la mente se encuentra en éxtasis. Esto se llama "éxtasis". También está la felicidad: el placer, la aparición y desaparición de distintas sensaciones, y la esfera de la unidualidad, o la unidualidad en sí. A medida que la mente se vuelve cada vez más sutil, la aplicación inicial y la aplicación sostenida se vuelven demasiado toscas, por lo que se abandonan, quedando solo el éxtasis, la felicidad y la unidualidad. Cuando la mente alcanza una pureza mayor, el éxtasis se desvanece al final, quedando solo la felicidad y la unidualidad. La mente va descartando progresivamente todo lo que le resulta demasiado tosco, hasta que solo quedan la unidualidad y la ecuanimidad (la calma). No hay nada más: ¡este es el límite!

Si nuestra mente se aquieta, la aplicación sostenida tenderá a contemplar el Dharma, pues si no estamos contemplando el Dharma, la mente volverá a dispersarse.

En cuanto a la meditación caminando, entre dos árboles, traza un sendero recto de unos siete u ocho brazos de largo. Reconcéntrate y hazte un firme propósito: ahora, comienza con el pie derecho y camina a paso normal. Dirige tu atención de forma continua a ambos pies. Si te sientes intranquilo, detente hasta calmarte y luego continúa. Debes ser plenamente consciente del punto de inicio, del punto medio y del punto final del sendero, y también saber cuándo darte la vuelta. En cada momento, ¡"sabe" dónde te encuentras! Camina de ida y vuelta. Si te cansas, detente, dirige tu atención hacia adentro, observa con calma tu respiración y permite que la mente descanse.

¿Has practicado la meditación caminando? ¿Cómo te sentiste? "¡Pensamientos volando por todas partes!" Entonces, detén la marcha hasta que la mente regrese. Si tu mente está realmente muy dispersa, aguanta la respiración hasta que ya no puedas soportarlo; tu mente volverá.

5. Visión penetrante

Con una mente serena, puedes seguir adelante y observar el objeto de meditación: el cuerpo. Veremos que el cuerpo entero se compone de cuatro "elementos": tierra, agua, fuego y aire. Tanto si se descompone en tierra, agua, fuego y aire, como si se une formando un "ser humano", todo es impermanente, sufrimiento, vacío y sin-yo. Nuestros cuerpos son inestables y cambian sin cesar. Nuestras mentes son iguales y cambian sin parar. No son un "yo" ni una entidad; no son verdaderamente "nosotros". La mente es inestable. Si nos falta sabiduría y creemos en esta mente nuestra, no dejará de engañarnos, y giraremos sin cesar entre el sufrimiento y la felicidad.

Una vez que la "mente" ve esto con claridad, abandonará el apego al yo —"yo" soy guapa, "yo" soy buena, "yo" soy mala, "yo" sufro, "yo" poseo, "yo" soy esto o "yo" soy aquello—. Cuando reflexiones y llegues a comprender la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo, ya no te aferrarás a un "yo". La mente que reconoce esto dará lugar al desencanto y al tedio; considerará todas las cosas como impermanente, sufrimiento y sin-yo. Entonces la mente se "detendrá". ¡La mente se convierte en "Dharma"! La codicia, el odio y la ilusión disminuirán poco a poco hasta que solo quede la "mente" —la mente pura—. Esto se llama "la práctica de la meditación".

Cuando la mente está serena y concentrada, suelta la atención sobre el objeto de concentración —la respiración— y empieza a examinar el cuerpo y la mente compuestos por los cinco agregados. Verás con claridad que ellos (los cinco agregados) son todos impermanentes.

La naturaleza impermanente de las cosas significa que no pueden satisfacernos ni amoldarse a nuestros deseos. Van y vienen por sí solas; no hay ningún "yo" dirigiendo las cosas; lo que allí se encuentra opera solo según el despliegue natural de causa y efecto. Todos los fenómenos del mundo comparten estas características: cambio constante (impermanencia), incapacidad de aportar una satisfacción duradera (sufrimiento) y ausencia de cualquier yo permanente o alma (no-yo). Al observar la totalidad de la existencia desde esta perspectiva, nuestro aferramiento y apego a los agregados disminuye gradualmente, porque llegamos a ver la verdadera naturaleza del mundo. A esto lo llamamos el surgimiento de la "sabiduría".

Debemos reflexionar sobre el placer para ver su incertidumbre y sus límites. Cuando las cosas cambian, surge el sufrimiento. Este sufrimiento también es incierto: no lo consideres fijo ni sólido. Este tipo de reflexión se denomina «contemplación del peligro»: reflexionar sobre la incompletitud y la limitación del mundo condicionado. En lugar de aceptar el placer tal cual, debemos verlo como inestable. No debemos aferrarnos a él con fuerza, sino sostenerlo y luego soltarlo, comprendiendo tanto sus beneficios como sus perjuicios. Para meditar con destreza, debes ver la naturaleza imperfecta del placer. Debes aquietar la mente, contemplando repetidamente que este sufrimiento y esta sensación desagradable no son más que algo inestable; en último término, son impermanentes, sufrimiento y no-yo. No importa cuán contaminada pueda estar la mente en cualquier aspecto, no importa lo que surja, debes contemplar su impermanencia e inestabilidad. Porque contemplas las cosas de este modo, irán perdiendo gradualmente su importancia, y tu aferramiento a las impurezas mentales disminuirá de forma constante. Observa la mente; observa el surgimiento y la cesación de la experiencia. Al principio, el movimiento es incesante: en cuanto una cosa cesa, surge otra inmediatamente. Parece que vemos más surgimientos que cesaciones. Con el paso del tiempo, veremos con mayor claridad y comprenderemos lo rápido que surgen, hasta que un día lleguemos al punto en que surgen, cesan y ya no vuelven a surgir.

El samadhi sirve como fundamento para la vipassana y la contemplación, y no es necesario que sea un samadhi muy profundo. Simplemente examina lo que ha surgido y sigue observando causa y efecto. De este modo, usamos la mente concentrada para contemplar formas, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles y objetos mentales.

VI. Estados y Experiencias

Si la mente se retira de este nivel (concentración de acceso), obtendremos un tipo de discernimiento a través de la conciencia de los objetos mentales y los estados psicológicos, porque en la etapa más profunda (donde la mente está fijada en un solo objeto) no hay cognición ni conocimiento.

La mente permanecerá en este estado durante un tiempo, y luego vuelve a girar, entrando en un nivel más profundo de quietud. Si se alcanza un estado de concentración de este tipo, simplemente debemos ser conscientes de las condiciones reales y mantener nuestra observación hasta que la mente se retire de nuevo. Cuando la mente sale, surgen en ella diversas preguntas. Es aquí donde podemos despertar y comprender muchas cosas diferentes. Es aquí donde debemos observar y examinar los sesgos y los problemas que afectan a la mente, para entenderlos y verlos con claridad. Una vez resueltos estos problemas, la mente girará gradualmente hacia adentro, hacia niveles más profundos de concentración. La mente se asentará allí y madurará, hasta que tenga que salir de nuevo.

Todo esto es simplemente «formación (el agregado de las formaciones volitivas)» y aún no se convierte en prajna. La sabiduría crece de este modo: cuando escuchamos la mente y la comprendemos, reflexionamos sobre su impermanencia e inestabilidad. La realización de su impermanencia conllevará el abandono de la «causa» de las cosas en ese momento. De este modo, la sabiduría surge justo ahí. En ese punto, alcanzaremos la sabiduría y el discernimiento.

No es que no oiga el canto que llega desde la aldea, sino que puedo evitar escucharlo. Cuando la mente está fijada en un solo objeto, si la giro hacia el sonido, puedo oírlo; cuando no la giro hacia el sonido, está en calma. Puedo ver que mi mente y su objeto están separados, igual que este cuenco y la tetera de aquí: la mente y el sonido no tienen ninguna conexión en absoluto. Veo lo que une al sujeto con el objeto, y una vez que ese vínculo se rompe, la paz verdadera se revela.

Cuando me acosté y mi cabeza tocó la almohada, surgió en mi mente un giro hacia el interior. No sé a dónde gira, pero lo hace hacia adentro, como si se hubiera encendido una corriente eléctrica y mi cuerpo se hubiera abierto de repente con un estruendo. La conciencia era extremadamente sutil, y a través de ese punto, la mente entró en un nivel más profundo, donde no había absolutamente nada—un vacío total; nada podía entrar, y nada podía llegar. El despertar permaneció allí un tiempo, y solo más tarde salió. No provoqué su salida; era simplemente un espectador, alguien que sabe.

Cuando salí de este estado, regresé a mi estado mental ordinario, y entonces surgió la pregunta: "¿Qué era eso?". La respuesta dijo: "Estas cosas son simplemente como son; no hay necesidad de dudar de ellas". Con solo estas palabras, mi mente pudo aceptarlo.

Tras una pausa, la mente volvió a girar hacia el interior. No fui yo quien la giró—lo hizo por sí sola. Cuando entró, como antes, alcanzó su límite. La segunda vez, mi cuerpo se hizo añicos en diminutos pedazos, y entonces la mente se adentró aún más—una quietud absoluta, por completo inaccesible. Mientras entraba, la dejé permanecer el tiempo que quisiera, y cuando salió, regresé a lo ordinario. Durante este tiempo, la mente actuó por sí misma; no usé ningún método especial para hacerla ir y venir, simplemente estaba atento y observaba. No tuve dudas—simplemente seguí sentado meditando y contemplando. La tercera vez que la mente entró, el mundo entero se partió—la tierra, la hierba, los árboles, las montañas, los seres humanos—todo era simplemente vacío—nada quedaba. Cuando la mente entró, la dejé permanecer el tiempo que pudo, y luego se retiró, regresando a su estado original.

No sé cómo permaneció; esas cosas son difíciles de ver y de poner en palabras. No hay nada con qué compararla. Cuando emergí de esta experiencia, el mundo entero había cambiado, y todo mi conocimiento y comprensión se habían transformado.