El Viaje de Meditación de una Practicante en Myanmar
Ir a Myanmar a meditar surgió cuando me enteré de que el Maestro Longzang, del Pueblo Chan de Pekín, llevaba a varios discípulos allí. Me apunté encantada para acompañarlos. Tras arreglar el visado y el vuelo, partí el 4 de diciembre y l...
Ir a Myanmar a meditar surgió cuando me enteré de que el Maestro Longzang, del Pueblo Chan de Pekín, llevaba a varios discípulos allí. Me apunté encantada para acompañarlos. Tras arreglar el visado y el vuelo, partí el 4 de diciembre y llegué sin contratiempos a Yangon.
El Centro de Meditación Chanmyay es pequeño y poco concurrido, con un entorno elegante y tranquilo, ideal para la práctica. Nuestro grupo de seis, junto con otros meditadores extranjeros, éramos unas diez personas en total. Nos alojamos en un edificio reservado para extranjeros: las habitaciones de las mujeres en la primera planta, las de los hombres en la segunda, y la sala de meditación en la tercera. Cada uno tenía una habitación individual con baño privado y balcón. Las condiciones que los birmanos ofrecían a los extranjeros eran mucho más cómodas que las que daban a su propia gente, algo que me conmovió profundamente.
El horario diario: levantarse a las 4:00, desayuno a las 5:30, almuerzo a las 10:30, zumo de fruta a las 5:00 de la tarde, y luces apagadas a las 9:00 de la noche. Los extranjeros estábamos exentos de los cantos matutinos y vespertinos, no recibíamos charlas del Dharma, y nos reuníamos en privado con el maestro una vez cada tres días. Fuera de las comidas y el sueño, casi cada momento estaba dedicado a la meditación.
El primer día descansé solo media hora, me lavé rápidamente y me lancé de lleno a la meditación. Practicaba más de catorce horas al día, alternando una hora sentada con una hora caminando.
Primera semana
Meditación caminando: Estaba acostumbrada a una rutina perezosa en casa, y durante esa primera semana no sentí absolutamente nada. Aunque estaba físicamente presente en la meditación, los pensamientos distractores no cesaban. Cualquier sonido o sombra que pasaba me hacía girar la cabeza; no tenía la menor atención plena. Precisamente el primer día de práctica caminando, mi viejo problema de espalda se reactivó. El dolor punzante era tan intenso que tenía que corregir la postura cada pocos pasos para poder seguir, pero apreté los dientes y caminé la hora entera. En esos momentos, sentarse a meditar era un alivio.
Meditación sentada: En la meditación sentada, mi mente también estaba dispersa, y me costaba mantener la atención en el objeto de observación. En cada hora de sentada, pasaba más o menos media hora en somnolencia y media hora perdida en cháchara mental. La fuerza de esos pensamientos errantes era arrolladora, como un alud que me arrastraba. Hora tras hora, día tras día, luchar contra la somnolencia y la divagación mental a menudo me dejaba profundamente desanimada.
En nuestra reunión privada, el maestro simplemente sonreía y decía: «No te desanimes, sigue adelante». Mi situación parecía tan sombría que lo único que podía hacer era continuar, practicando con diligencia el caminar y el sentar, sin pensar en nada.
Segunda semana
Meditación caminando: Una mañana, al despertar y comenzar a caminar como de costumbre, de pronto me di cuenta de que el dolor de espalda había desaparecido. Por mucho que me moviera, no quedaba ni rastro. ¡Parecía un milagro: la meditación de verdad puede sanar! Esta vieja dolencia me había acompañado durante casi diez años, desde el nacimiento de mi hija. Llena de emoción y alegría, aquel día fui especialmente diligente, y mi atención al caminar se volvió más aguda. Al día siguiente, me descubrí caminando como si flotara entre nubes, con mucha suavidad. La sensación en mis pies era suave como el algodón, maravillosamente cómoda. Tras caminar todo el día, no estaba cansada en absoluto; cuanto más caminaba, más energizada me sentía. El Maestro Longzang me dijo que había entrado en un estado de qingan (ligereza y sosiego), y que cuando surge el qingan se puede caminar indefinidamente sin fatigarse. También me recordó que cultivara una atención más sutil y caminara con una fuerza suave.
Meditación sentada: La sentada seguía siendo dura; la somnolencia y la cháchara mental continuaban intensas. A menudo recordaba personas o sucesos de hacía años, cosas que creía haber olvidado por completo, y me detenía en ellos como si los estuviera reviviendo. Me decía a mí misma: «Todo esto es impermanente; este mismo pensador pasará».
Tercera semana
Meditación caminando: La semana anterior había sentido ocasionalmente que el suelo se balanceaba levemente mientras caminaba. Esa semana, el balanceo se sentía cada vez más real. Con cada paso, mientras mantuviera mi consciencia en los pies, percibía con viveza cómo la tierra se mecía —y cuanto más caminaba, más violento parecía el movimiento. Sin importar adónde caminara, el suelo estaba en movimiento. Yo sabía perfectamente que era una ilusión, y aun así la sensación era tan vívida. Cuando me reuní con el maestro, dijo: «Simplemente sigue sabiendo: hay movimiento, hay movimiento. Mantén la consciencia en tus pies». Y así caminé durante medio mes entero sobre aquella tierra temblorosa e inestable.
Mi consciencia se agudizó aún más —incluso podía sentir la pelusa de mis calcetines. Cuando mi pie bajaba, podía percibir el grosor de la tela, qué dedo tocaba primero, incluso la leve curvatura del dedo. Esta consciencia tan vívida me impulsó a practicar con renovado esmero.
Meditación sentada: Aún sin un progreso real, aunque a veces sentía cómo mi respiración se hacía más y más profunda, casi como si el cuerpo mismo estuviera respirando.
Cuarta semana
Esta fue la última semana del retiro —la más dramática, y sin duda la más gratificante.
Dicha física: Durante la meditación caminando, con cada paso sentía cómo una fresca corriente de energía surgía desde las plantas de mis pies hacia las pantorrillas —maravillosamente placentero. En la meditación sentada, con cada respiración una fresca corriente recorría mi cuerpo, y toda la tensión y presión internas simplemente se disolvían. Era profundamente gozoso. El maestro dijo que esto era shenyue (dicha física). Basta con saberlo; no te apegues, déjalo ir, sigue observando el objeto. En la meditación caminando, dijo, continúa profundizando, agudiza tu enfoque y camina con el cuerpo y la mente suaves.
Entrando en samadhi: Las palabras del maestro me levantaron el ánimo, y redoblé mis esfuerzos. Caminaba a un ritmo extremadamente lento, notando con suavidad y gradualmente el levantar, mover y colocar de cada paso. Caminar tan despacio me mareaba, y sentía que podía caerme. Justo cuando estaba a punto de darme por vencido, de pronto sentí lo que parecía una fuerza poderosa que presionaba con firmeza la coronilla, y luego descendía lentamente hasta llegar a mis pies. De inmediato, surgió una claridad incomparable —como si hubiera dormido, y el mareo anterior se hubiera barrido por completo. Mis pasos se sentían más suaves y a la vez más poderosos. A lo largo del día, sentía que aquella fuerza invisible fluía hacia mí una y otra vez, y mi consciencia se volvía cada vez más sutil y potente. El maestro me dijo: «Esto es samadhi». (El samadhi de sila, samadhi y panna.)
En los días siguientes, mi práctica se profundizó de manera constante, y el cultivo mismo se volvió supremamente gozoso —incluso sentía que podía practicar las veinticuatro horas sin dormir. Mi práctica sentada también comenzó a despegar: la somnolencia y la cháchara mental que me habían aquejado durante tanto tiempo desaparecieron por completo, y mi mente se aclaró. Podía mantener la consciencia del ascenso y descenso de mi abdomen durante largos trechos. Mi respiración era muy sutil, pero cada vez más profunda. Sabía con claridad que el cuerpo respiraba por sí solo, mientras mi mente, quieta e inmóvil, observaba cada ascenso y descenso.
Consciencia de mente y materia: Una vez, durante la meditación sentada, mientras observaba, el ascenso y descenso de mi abdomen desapareció de pronto. Mis ojos comenzaron a parpadear rápidamente, mi respiración se volvió rápida y superficial. En ese momento perdí todo control. En una oleada de pánico y mareo, no sé cuánto tiempo pasó antes de recobrar la lucidez.
De vuelta en mi habitación, me di cuenta de que me había vuelto bastante peculiar. Percibía cada movimiento que hacía con total claridad. No importaba lo rápido que me moviera: podía distinguir cada detalle; incluso al parpadear, lo sabía. Observaba mi propio cuerpo como si le perteneciera a un extraño. Veía mi mano moverse sola, lavándose con presteza y haciendo sus tareas. Esa noche, tumbado en la cama, sabía con total claridad dónde estaban mis manos, dónde mis pies, en qué posición se encontraban mis brazos y mis piernas. Darme la vuelta se sentía aún más extraño: como una marioneta de madera, que traqueteaba al girar. Absorto en esa sensación extraña y nueva, no me quedé dormido hasta muy tarde.
A la mañana siguiente, durante el desayuno, las acciones que antes me había costado tanto esfuerzo percibir surgían una tras otra sin esfuerzo. Pero al cabo de un día, esa conciencia intensa empezó a desvanecerse. Aun así, en comparación con antes, seguía siendo mucho más fuerte.
En los días siguientes, el mundo entero parecía incomparablemente silencioso. Aún podía oír aviones, vacas en la granja ganadera cercana, un niño del piso de al lado leyendo en voz alta, karaoke proveniente de algún lugar cercano: eran solo sonidos. Surgían y luego se desvanecían. El mundo en sí permanecía en un silencio sin límites. ¿Qué había pasado? ¿Por qué todo se sentía tan diferente? Por fin lo comprendí: la voz de mi parloteo interior se había apagado. Sinceramente, me asombró descubrir que mi mente ya no parloteaba sin parar. Mi corazón estaba tan tranquilo: vacío, como si no hubiera nada en absoluto. Observaba en silencio cómo el cuerpo caminaba, bebía agua, iba al baño: todo se sentía profundamente pacífico. Caminaba en silencio y me sentaba a meditar. Cuando cesan las elaboraciones mentales, el mundo es tan sereno.
En mi última reunión antes de partir, le pregunté al maestro: «Cuando vuelva a casa, ¿se deteriorará mi práctica? ¿Cómo debo continuar practicando en la vida cotidiana?»
El maestro me miró con una compasión infinita y dijo: «La alegría del Dharma que sientes ahora puede volverse más tenue. El tiempo que dediques a la práctica no será tan abundante como aquí. Podrás enfrentarte a todo tipo de problemas en la vida. Pero lo que importa es mantener una mente consciente. Cuando estés feliz, sé consciente de la felicidad. Cuando estés disperso, sé consciente de tu dispersión. Cuando estés cansado, sé consciente del cansancio. Cuando estés atrapado en pensamientos, ten presente que estás pensando. Cuando estés trabajando, ten presente que estás trabajando. Sea cual sea el estado de tu cuerpo y tu mente, obsérvalos tal como son en verdad. La conciencia plena es lo que más importa.»
Profundamente agradecido por la guía sincera del maestro, la llevaré conmigo y la pondré en práctica en cada momento de mi vida cotidiana.
Con infinito pesar y profunda gratitud, abandoné el Centro de Meditación Chanmyay y emprendí el viaje de regreso a casa.
Estoy profundamente agradecido con el maestro Longzang Fashi. Siempre has guiado mi práctica hacia profundidades mayores con tus enseñanzas de la más pura compasión. Estoy agradecido por tu generosidad sin reservas; cada palabra de tu guía es tan directa y poderosa: estas enseñanzas son la lámpara que ilumina mi camino. Estoy agradecido con Mama Chunhua, que se ocupó de nuestra vida cotidiana con el amor desinteresado de una madre, dándonos una cálida sensación de hogar en tierra extranjera. Estoy agradecido con el traductor Cala, que viajaba incansablemente entre la universidad y el monasterio para traducir durante nuestras reuniones. Estoy agradecido con la bhikkhuni estadounidense, cuyos cantos devocionales —como el sonido de la naturaleza— nos ayudaron a apreciar la belleza del idioma pali. Ofrezco mi profunda gratitud a todos los monásticos del Centro de Meditación Chanmyay, y a mis compañeros de práctica que me cuidaron como a una hermana.
Rezo de todo corazón: Que el Centro de Meditación Chanmyay y todos los seres sintientes de todo el mundo estén libres de dolor, libres de peligro, libres de odio. Que estén libres de todo sufrimiento físico y mental. Que se llenen de bondad amorosa y habiten en la paz y la tranquilidad. Que todos los seres abandonen el sufrimiento y alcancen la felicidad. Que el Dharma permanezca en el mundo para siempre. Sadhu! Sadhu! Sadhu!
"Venerable Gotama, ¿cuál es la causa, cuál es la razón de que, después del fallecimiento del Tathágata, la Vida Santa no pueda perdurar durante mucho tiempo? Y de nuevo, Venerable Gotama, ¿cuál es la causa, cuál es la razón de que, después del fallecimiento del Tathágata, la Vida Santa sí pueda perdurar durante mucho tiempo?" "Brahmane, es por la falta de práctica y el cultivo insuficiente de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena que, después del fallecimiento del Tathágata, la Vida Santa no puede perdurar durante mucho tiempo..." (Samyutta Nikaya)
Cuando la mente cambia, el mundo entero cambia. (Reflexiones al regresar a casa)
Con profunda alegría y suprema fe en el Dharma, regresé a mi tierra natal y reanudé la vida laica.
Cuando la mente cambia, el mundo entero cambia.
Ante mi hijo, ante el futuro, ya no me preocupo. Después de volver a casa, cuando mi esposo me contaba lo que había pasado en casa, esos asuntos simplemente se desvanecían de mi mente en cuanto los escuchaba. Antes, siempre daba vueltas sin cesar a cada pequeña cosa. Cuando mi hijo, a veces, decía cosas por rencor, yo me limitaba a escuchar en silencio, sin que se me despertara ninguna emoción. Al ocuparme de las tareas de casa, limpiaba con calma y cuidado, sin la prisa frenética de antes...
Descubrí que mi mente estaba extraordinariamente quieta. Rara vez pensaba en algo. Ocasionalmente surgía un pensamiento —ligero, etéreo, flotando ante mis ojos— solo para desvanecerse momentos después. Ya no me sentía ahogada por la multitud de pensamientos como antes. Mi mente estaba tan asentada que, cuando surgían problemas, sabía con claridad cómo responder, sin dudar ni vacilar.
Aunque tengo mucho más que hacer en casa, después de atender la rutina diaria de la familia aprovecho cada rato libre para cultivar con diligencia. No necesito obligarme a nada —el cultivo en sí mismo es el gozo supremo—. Ya no me pierdo entre libros; mi fe en el Dharma es firme e inquebrantable. Puedo cultivar con diligencia sin esfuerzo —relajada pero alerta, consciente pero desapegada—.
Dos semanas después de volver, fui notando poco a poco que los pensamientos volvían a agolparse y las viejas tendencias habituales reaparecían. Al mismo tiempo, una voz más firme surgió en mi interior: Esto es impermanencia. Nada perdura. La práctica me ayuda a ver que el yo interior, las personas y los hechos exteriores, incluyendo nuestra propia práctica, son todos impermanentes. Hay avances y retrocesos, todos fuera de nuestro control. Esto es no-yo.
Con una sonrisa, me enfrento al parloteo mental, observando cómo los viejos hábitos kármicos regresan. Esta vez, lo sé, es diferente. Ya no lucho, ya no me angustio, ya no me desespero, ya no me dejo arrastrar por ellos. Sé con certeza que todas las cosas son impermanentes —lo que surge cesará, lo que es caótico se aclarará—. Sin importar cómo cambien cuerpo y mente, mi corazón observará todas las cosas con una fuerza serena y estable... En este momento recordé la sincera guía del maestro antes de mi partida: Sí, mantener la conciencia plena es lo que más importa... ¡Me inclino ante el maestro con profunda gratitud por su cuidado compasivo!
Permítanme compartir algunas percepciones que me ha dejado la práctica:
El Viaje de Meditación de un Practicante en Myanmar
1. Fe: Esto no se puede exagerar. Antes de comenzar la práctica, debes comprender a fondo las enseñanzas, arrancar de raíz toda duda de tu corazón y luego depositar en ellas una fe completa e inquebrantable. Estos tres pasos son inseparables—solo a través de una comprensión profunda y cabal pueden disiparse las dudas y surgir una fe genuina. Esa fe se convertirá en tu mayor aliada en la práctica. Por muy abrumadores que sean los obstáculos, te mantendrá caminando por el sendero sin rendirte.
Ten fe no solo en el Dharma, sino también en tu maestro—y, sobre todo, en ti mismo.
Véase el apéndice: Historia de Meditación 1 — "Aprendiendo a Confiar"
2. Práctica: Una vez que hayas comprendido de verdad y tengas una fe completa en que la meditación Vipassana puede llevarte a la liberación, lo más importante es simplemente hacerlo—practicar. Por mucho que conozcas los textos budistas o por muy profundamente que creas en el Dharma, sin práctica real, todo queda en el aire.
La práctica es a la vez causa y resultado. Cada beneficio del Dharma está contenido en el acto de practicar. No anticipes resultados—simplemente practica con constancia tu meditación caminando y tu meditación sentada. Cultiva la conciencia paso a paso. Observa cómo sube y baja tu abdomen, una sentada a la vez. Incluso cuando los pensamientos se desbocan, incluso cuando aparece el sueño o te duelen las piernas—no importa. Mientras estés practicando, estás progresando. La mayoría de las veces no lo sentirás, pero cuando la práctica se acumula hasta cierto punto, la cantidad se convierte en calidad, y experimentarás de verdad los beneficios del Dharma. Ese gozo es más dulce que cualquier placer mundano. Una vez que pruebes el gozo del Dharma, surgirá una fe inquebrantable—y nunca más necesitarás motivación externa.
Pienso: si alguien tan torpe como yo, tan perdido en pensamientos dispersos como yo, tan falto de perseverancia como yo, con piernas y espalda tan doloridas como yo—si yo pude seguir hasta el final, ¿por qué tú no? Espero que mi propia experiencia inspire a otros una confianza suprema para caminar por el sendero de la liberación con resolución inquebrantable.
A veces la gente me pregunta: ¿cómo pudiste pasar un mes entero sin hablar, levantarte tan temprano cada mañana y sostener jornadas tan largas de práctica intensiva? La verdad es que, antes de cada retiro, yo también debía armarme de una gran resolución, y me preocupaba no poder soportarlo. Pero después de comprender a fondo y depositar una fe completa en el Dharma, me dije: he estado hundiéndome y debatiéndome en las aflicciones durante todos estos años—¿cómo no voy a estar dispuesto a dedicar un solo mes a experimentar profundamente este método? Tenía que intentarlo. Solo intentándolo lo sabría. La verdad es que no paramos de tomar decisiones a cada momento, ¿no es así?
Practicar significa que la vida ya no es pasiva. La práctica llena nuestras vidas de infinitas posibilidades. El siguiente pasaje tuvo un profundo impacto en mí, y espero que resuene en todos los que se sienten atraídos hacia una práctica genuina:
"Maestro Gotama, ¿cuál es la causa y condición por la cual, tras el fallecimiento del Tathágata, la santa enseñanza no perdura? ¿Y cuál es la causa y condición por la cual, tras el fallecimiento del Tathágata, la santa enseñanza sí perdura?"
"Brahmin, es por no practicar, por no cultivar extensamente los cuatro fundamentos de la atención plena, que tras el fallecimiento del Tathágata, la santa enseñanza no perdura…" (Saṃyutta Nikāya)
3. Liberarte a ti mismo — Meditación de bondad amorosa
Los cuatro inconmensurables del Dharma son la bondad amorosa, la compasión, el gozo compasivo y la ecuanimidad, con la bondad amorosa en primer lugar. La bondad amorosa suaviza el cuerpo y la mente, nutre la gratitud y el aprecio, y nos impulsa a tratar con amabilidad a todos los que nos rodean. Nos permite sentir nuestra conexión con todas las cosas; ablanda el corazón. Cuando podemos soltar el resentimiento, aprender a perdonar y abrir el corazón, en realidad lo que hacemos es liberarnos. Practicar la meditación de bondad amorosa durante este retiro me benefició enormemente: me liberó de los celos, me permitió alegrarme de corazón por la buena fortuna de los demás y, al fin, me soltó.
La meditación de bondad amorosa también cambió mi vida cotidiana. Cuando volví a casa, descubrí que mi actitud hacia cada persona y cada situación había cambiado por completo. Ya no me enfrentaba a todo con hostilidad y quejas; podía abordar las cosas con mayor tolerancia. Empezaba a ver las cosas con más matices, con compasión: el sufrimiento de cada persona, la impermanencia en cada acontecimiento, sintiendo en lo profundo las luchas y limitaciones que todos cargamos. Esto me permitió aceptar y enfrentar todo con calma.
Ver apéndice: Historia de meditación 2 — «Meditación de bondad amorosa»
4. Libros recomendados:
- Meditación Insight de William Hart
- En esta misma vida del Venerable Sayadaw U Pandita
- Método de meditación de contemplación corporal e insight de Ajahn Naeb
- La verdad de este mundo de Ajahn Chah
- Sobre esta mente de Ajahn Chah
5. Enlaces relacionados:
Inscripción a la ordenación monástica de corta duración — Blog de Yile Fanxing — http://blog.sina.com.cn/yilefanxing
Blog del Venerable Longzang: http://blog.163.com/longzangfashi@126/
Centro de Meditación Chanmyay:
Historias de meditación
A. Aprender a confiar
Para la tercera semana del retiro, al ver con qué atención plena practicaban mis compañeros —ver a otros sentarse dos horas seguidas cuando yo apenas lograba mantenerme una—, al escuchar en las entrevistas cuántos cambios corporales y mentales percibían los demás, empecé a dudar de mí mismo cada vez más. Creía profundamente en el Dharma, pero dudaba de mí mismo con la misma intensidad. Quizá era demasiado lento. Quizá mi mente estaba demasiado dispersa. Quizá nunca alcanzaría ningún progreso real.
Atrapado por esa desesperación, vagué sin rumbo por el monasterio aquella noche, completamente sin presencia mental. Decidí confesarle mis verdaderos sentimientos a mi maestro en la entrevista del día siguiente. Le dije: «Llevo más de diez días meditando, pero lo único que siento es que el suelo se mueve. Tengo la sensación de no haber avanzado nada en absoluto». Mi maestro me miró con compasión y dijo: «Estás practicando muy bien. Sentir que el suelo se mueve es una experiencia muy profunda del Dharma. No te desanimes. Sigue adelante».
Después de la entrevista, dándole vueltas a sus palabras, volví a dudar. Se lo dice a todo el mundo. No puede ser verdad. Solo me está consolando. Debo de ser verdaderamente pésimo. Y así me hundí de nuevo en el abatimiento durante un día entero más.
Cuando mi ánimo tocó fondo, me sobrevino de pronto un pensamiento: ¿Por qué no quiero creer las palabras de mi maestro? ¿Por qué tengo que destruirme así? ¿Por qué me permito caer tan bajo? No — elijo creer a mi maestro. Es una persona de profunda realización; no me mentiría. Sí, realmente lo estoy haciendo bien. He sido muy diligente todo este tiempo. Y con eso, recuperé la confianza y continué practicando con energía renovada.
Aprende a confiar: confía en los demás, pero sobre todo, confía en ti mismo.
B. Meditación de Amor Bondadoso
El Venerable Longzang tiene una cultivación muy profunda, y supo ver mi problema de un vistazo. Con compasión me dijo que mi sabiduría era obtusa, mi mente tosca—por eso mi cuerpo y mi mente estaban rígidos, incapaces de percibir niveles más sutiles de experiencia. Por eso necesitaba practicar la meditación de amor bondadoso, para ablandar mi corazón. Cuando el corazón se ablanda, el cuerpo también se ablanda—cuerpo y mente son uno.
Empecé a irradiar amor bondadoso hacia mí misma durante la meditación al caminar. Aunque en ese momento no sentía nada, sabía que mi maestro tenía toda la razón. Un corazón duro y una boca obstinada siempre habían sido mi problema—en la vida cotidiana, incluso cuando sabía que estaba equivocada, me negaba a admitirlo. (Mi frase de amor bondadoso: Que yo esté libre de sufrimiento, libre de peligro, libre de odio. Que yo esté llena de amor bondadoso, en paz y serena.)
Una tarde, durante la meditación al caminar, de pronto pensé en una amiga cercana a quien había estado celando durante años. Aunque siempre habíamos sido muy buenas amigas, su excelencia siempre me hacía sentirme insuficiente. Cuando apareció en mi mente, sentí una poderosa oleada de ira largamente contenida que surgió de golpe—tan intensa, tan fea. No intenté huir de ella. Simplemente observé los celos tal como eran. Podía sentir mi corazón retorciéndose de dolor, mi cuerpo rígido y tenso. Observé cómo la ira crecía más y más fuerte, como una inundación a punto de tragarme. Y entonces una voz interior firme dijo: No. Ya no quiero esto. Duele demasiado. Nunca más quiero sentir celos de nadie de esta manera. Quiero estar llena de amor bondadoso. Así que empecé a irradiar amor bondadoso hacia ella, con firmeza y claridad en mi corazón: Que ella esté libre de sufrimiento, libre de peligro, libre de toda enfermedad del cuerpo y de la mente. Que ella sea feliz y realizada... Mientras repetía estas frases una y otra vez, sentí que mi corazón se volvía cada vez más suave y, al mismo tiempo, más fuerte. Vi su gentileza, su sabiduría, su excelencia. La razón por la que le había tenido celos era que ella poseía cualidades genuinas que yo no podía igualar. En ese momento, sentí que mi corazón finalmente se abría. Con el corazón lleno de amor, aprecié sinceramente sus virtudes y la bendije desde lo más profundo de mi alma. En ese momento, una alegría y un calor incomparables llenaron mi corazón. En ese momento, comprendí profundamente la felicidad de soltar el odio, de bendecir a los demás de corazón, de regocijarse por sus buenas cualidades.
Después de eso, cada vez que notaba que surgían celos o insatisfacción, irradiaba amor bondadoso hacia esa persona de inmediato: hasta que sentía mi corazón llenarse de calor y fuerza, hasta que podía desearle el bien de todo corazón, con el alma colmada de amor.
El Buda dijo una vez: No cedas al odio. El odio daña tu propia mente. Sí—el Buda dice la verdad, expone lo que es real y nunca pronuncia falsedades.
Que pueda compartir estas comprensiones obtenidas en la meditación con todos los que buscan la liberación.
Que todos los que lean esto generen fe y recorran el camino de la liberación con coraje y sin temor.
Que todos los seres estén libres de sufrimiento y encuentren la felicidad. Que el Dharma se difunda y beneficie a todos.
¡Que el Dharma perdure en el mundo!
¡Sadhu! ¡Sadhu! ¡Sadhu!
Republicado de http://blog.sina.com.cn/u/1839196055
por Youyou Woxin