Ordenarse como monje para corresponder a la bondad del padre

Durante la dinastía Tang, había un hombre de apellido Xie cuyo padre se ganaba la vida pescando. Un día, mientras pescaba, cayó al agua por accidente y se ahogó. Tras la muerte de su padre, Xie reflexionó: "Mi padre acumuló un pesado karma por matar a causa de su oficio, así que debió de renacer en los tres reinos inferiores. Necesito ayudarle a librarse de sus obstáculos kármicos." Con esa intención, abandonó la vida hogareña —se afeitó la cabeza y se hizo monje— y recibió el nombre dharma Shibei. Emprendió esta renuncia movido por un único y sincero deseo de corresponder a la bondad de su padre, y practicó con suma diligencia, entregándose a las rigurosas prácticas ascéticas dhuta.

Por aquel entonces, era compañero de práctica del Maestro Chan Xuefeng Cun. Al ver con cuánta rigidez se ceñía a estas disciplinas ascéticas, el Maestro Xuefeng lo llamó "practicante dhuta". El término "dhuta" se refiere a las doce prácticas ascéticas que llevó a cabo Mahākāśyapa.

Un día, mientras el Maestro Shibei viajaba con su cuenco de limosnas y sus pocas pertenencias para visitar a otros maestros en busca de orientación, una piedra afilada le cortó el pie, haciéndolo sangrar. En ese instante, experimentó un despertar súbito y total. Fue aquel el momento fatídico de afinidad kármica que describe la tradición Chan: un gran despertar. Despertó a su naturaleza verdadera original, ese estado que existía antes de que nacieran sus padres. Esta comprensión generó un mérito inconmensurable. Más tarde, su padre se le apareció en sueños para expresarle su gratitud: "Gracias al mérito de tu renuncia y de tu despertar a la naturaleza verdadera de la mente, he renacido en los reinos celestiales. Vine expresamente a darte esta noticia."

¡Tal es el poder de corresponder a la bondad del padre mediante la renuncia! Hay quienes dicen que abandonar la vida hogareña es una falta de piedad filial, pero no se dan cuenta de que la piedad filial enseñada en el budismo supera con mucho la de la vida mundana.

El Sutra de las causas y condiciones de los sabios y los necios enseña lo siguiente: Imaginad a cien personas ciegas y a un hábil médico capaz de curarlas a todas y devolverles la vista. Imaginad luego a cien personas condenadas a la pena de que les arranquen los ojos, y a una sola persona con poder para intervenir que salva a las cien de esa condena y evita que pierdan sus ojos. Cabría pensar que el mérito de estas dos personas —el médico y quien interviene— es inconmensurable, pero ni siquiera así puede compararse con el mérito de permitir que otros abandonen la vida hogareña, ni con el de elegir uno mismo renunciar al mundo. Por eso dicen los sutras: "Aun por un solo día y una sola noche de haber dejado la vida hogareña, uno no caerá en los tres reinos inferiores durante veinte eones."

Por eso debemos respetar a todos los monásticos: quienes son capaces de abandonar la vida hogareña han acumulado raíces virtuosas de mérito a lo largo de incontables vidas y eones. Si la renuncia de un hijo puede propiciar el renacimiento de sus padres en los reinos celestiales, ¿qué razón hay para dudarlo? El antiguo proverbio "cuando un hijo abandona la vida hogareña, siete generaciones de ancestros ascienden a los cielos" se viene transmitiendo desde la antigüedad, y es absolutamente cierto.

Ahora bien, ese mérito solo proviene de una renuncia genuina: no basta con abandonar la vida hogareña en el cuerpo, hay que abandonarla también en la mente para alcanzar tal mérito.