La raíz de todo sufrimiento reside en la visión del yo

El décimo voto: El voto de no albergar apego ni cálculo respecto a la visión del yo.

Si, cuando alcance la budeidad, los seres celestiales de mi tierra llegaran a albergar pensamientos de anhelo, apego o cálculo respecto a su propio cuerpo, que no alcance la iluminación perfecta.

Si, cuando alcance la budeidad, los seres celestiales renacidos en mi reino llegaran a albergar pensamientos de anhelo, apego y cálculo respecto a su propio cuerpo, y este voto no pudiera cumplirse, que no alcance la iluminación perfecta. Se trata de un voto sumamente importante. También se le conoce como la penetración de la extinción de los flujos, una de las seis penetraciones espirituales. De estas seis, los seres ordinarios, los adeptos no budistas e incluso los fantasmas y espíritus pueden poseer las primeras cinco. Sin embargo, la cesación del apego y el cálculo respecto al cuerpo —la penetración de la extinción de los flujos— solo la poseen los sabios.

La extinción de los flujos significa el agotamiento total de las aflicciones. Desde la perspectiva del logro del arhat, sus aflicciones —las visiones erróneas y los pensamientos ilusorios— están completamente cortadas, y ha realizado la vacuidad de la persona. Si no ha realizado esta vacuidad de la persona, las primeras cinco penetraciones se pierden con facilidad. Es como un recipiente de arcilla sin cocer que no soporta el embate de una tormenta violenta. Podemos encontrar ejemplos de esto en las escrituras.

Hubo una vez un sabio que había alcanzado las cinco penetraciones. El rey lo tenía en gran estima y lo invitaba a recibir ofrendas. Cada quincena, volaba hasta el palacio para recibirlas. Siempre que llegaba volando, la gente del común alzaba la vista para verlo llegar como un pájaro. Puede uno imaginarse la reverencia que le profesaban los habitantes del reino. En una ocasión, sin embargo, el rey tuvo que ausentarse para inspeccionar unas regiones alejadas, por lo que encargó a la reina que recibiera al sabio en su lugar.

Cuando el sabio de las cinco penetraciones llegó, la reina, de belleza celestial, iba vestida con ropajes suntuosos. Se postró ante él, y al hacerlo, sus manos tocaron las plantas de sus pies. En ese momento surgió en la mente del sabio un único pensamiento impuro: un pensamiento de deseo sexual. En el instante mismo en que brotó ese pensamiento, sus penetraciones espirituales desaparecieron, y ya no pudo volver volando. Incapaz de volar, se dijo: «La gente de esta ciudad siempre ha querido verme. Muy bien, esta vez les concederé su deseo: saldré a pie por la puerta de la ciudad». Y salió caminando por la puerta de la ciudad, tapando así lo sucedido. Puede verse cuán peligroso es esto.

En el Mahāprajñāpāramitā Śāstra, el bodhisattva Nagarjuna ofrece también un ejemplo similar. Cuenta que hubo una vez un grupo de sabios poseedores de las cinco penetraciones que volaban por los aires. Sucedió que un grupo de damas del palacio se bañaba en un estanque. Mientras se bañaban, cantaban, y los cantos que brotaban de sus labios eran sumamente seductores. Los sabios voladores, al oír las canciones, no pudieron contenerse y cayeron del cielo uno tras otro. Por lo tanto, mientras las aflicciones no se hayan erradicado, no se puede confiar en las primeras cinco penetraciones. Las penetraciones de un sabio, en cambio, abarcan las seis y van acompañadas del agotamiento total de las aflicciones.

Aquí el texto señala específicamente la visión del yo: es decir, la percepción del yo y el apego al yo. Todos los seres sintientes ordinarios albergamos un apego innato al yo, aferrándonos a este cuerpo. No podemos separarnos de él. Creemos que existe un «yo» sólido y duradero, y con esa noción de «yo» aparece la noción de «lo mío»: aquello que me pertenece. Mi honor, mi poder, mi esposa, mi riqueza, mi coche, mi mansión, mi empresa: todo es mío. A lo largo de toda nuestra vida no podemos escapar del «yo» y de «lo mío». Dentro de ese marco, la codicia, el odio y la ilusión arden con una intensidad extraordinaria. Se trata de un estado de cosas trastocado: la raíz de todo nuestro sufrimiento reside en la visión del yo.

¿Y por qué el Buda, movido por su gran compasión, predicó durante veintidós años el conjunto de sutras de la Prajñá? Para ayudarnos a comprender la naturaleza vacía de todos los dharmas, para que sepamos que este «yo» no es real. Este cuerpo es un compuesto temporal de los cinco agregados. Su estructura física está formada por los cuatro grandes elementos —tierra, agua, fuego y viento—, y su aspecto mental, por las ocho conciencias. Si buscas su fuente última, no encontrarás ninguna entidad sustancial. Todo es producto de nuestra imaginación ilusoria profundamente arraigada. Surgen y cesan allí mismo donde aparecen. Por tanto, no debemos hacernos esclavos de este cuerpo ilusorio. Una vida entera de ajetreo, toda ella consagrada a este cuerpo fantasma: ¡qué injustos hemos sido con nuestro verdadero amo! Es como tomar a un ladrón por hijo propio. Desde la perspectiva de quien practica el Dharma, la visión del yo tiene que romperse sin falta.

Debemos observar la naturaleza ilusoria de nuestros cuerpos y las múltiples impurezas de nuestras mentes. Hasta Laozi dijo que el cuerpo es la raíz del sufrimiento: donde hay cuerpo, hay sufrimiento; donde hay mente, hay aflicción. Somos seres ordinarios sumidos en el sufrimiento y la aflicción. Por eso, los patriarcas y los grandes maestros virtuosos de todos los tiempos, a través de las palabras del Buda y las enseñanzas de los ancestros, nos han señalado una y otra vez que debemos romper la visión del yo.