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No puedes cambiar a los demás — Deja de intentarlo

En la tradición esotérica hay un koan que vale la pena meditar profundamente. Dos jóvenes discípulos cuidaban a un viejo maestro que estaba gravemente enfermo — ya ni siquiera podía caminar, y cada día alguien tenía que ayudarlo a bañars...

En la tradición esotérica hay un koan que vale la pena meditar profundamente. Dos jóvenes discípulos cuidaban a un viejo maestro que estaba gravemente enfermo — ya ni siquiera podía caminar, y cada día alguien tenía que ayudarlo a bañarse y atender sus necesidades básicas: comida, vestido, refugio y desplazamiento. Después de que los dos discípulos entraron en la vida monástica, pasaban los días enteros atendiendo al viejo maestro, sin tiempo para nada más.

Un día los dos hermanos comentaron su situación. El hermano mayor dijo: «Si seguimos así, nuestro cultivo en esta vida no valdrá nada — ninguno de los dos estará practicando en absoluto. Uno de nosotros tiene que salir a estudiar, cultivar algunas enseñanzas profundas y volver para enseñar al otro.» El hermano menor respondió: «Lo que dices tiene sentido — eso también es correcto. En lugar de seguir de esta manera, es mejor que uno de nosotros salga a estudiar.» Los dos echaron suertes ante el Buda para ver quién saldría a estudiar y quién se quedaría en el templo cuidando al viejo maestro. La suerte cayó sobre el hermano mayor para salir a estudiar, mientras que el hermano menor se quedaba para atender las necesidades cotidianas del maestro. No había nada que objetar — era la voluntad de las Tres Joyas.

El hermano mayor partió, llevando consigo las esperanzas del hermano menor, y viajó a muchos lugares para estudiar. El hermano menor, entretanto, atendía al viejo maestro. Tres años después, el hermano mayor regresó, habiendo aprendido muchos métodos de Dharma profundos. Le contó al hermano menor que durante esos tres años había cultivado muchas enseñanzas maravillosas, y comenzó a transmitirlas una por una. El hermano menor escuchaba con gran alegría. El hermano mayor dijo: «¡Hermano menor! En esos tres años, además de cuidar al maestro, ¿qué más hiciste?» Este respondió: «También tengo una práctica — recito exclusivamente el capítulo del Portal Universal.» «Entonces recítalo para mí y déjame escucharlo.»

El hermano menor se estableció en loto completo y comenzó a recitar de memoria. Como había estado recitando el Portal Universal en cada momento libre, en el instante en que comenzó — lo que se llama la manifestación del portal universal — su mente se sintonizó con el capítulo mismo. «Uno es infinito, el infinito es uno»: el estado se manifestó, y todo su cuerpo-mente irradiaba una gran luz. Al ver esto, el hermano mayor exclamó: «¡Ah! ¡Incluso un solo capítulo del Portal Universal puede dar lugar a un mérito tan maravilloso!»

Lo que vale la pena meditar en este koan es esto: estamos acostumbrados a perseguir las cosas externas, pensando que lo externo puede elevarnos — ¡esa idea está equivocada! En verdad, las cosas externas son solo una condición concurrente.

Llevo veintiún años en la vida monástica y más de una década dirigiendo la educación monástica. Tengo una percepción que compartir con ustedes. Algunos de ustedes pueden convertirse algún día en maestros o ancianos — por favor recuerden este dicho:

No intentes cambiar al otro; no puedes. Para que una persona cambie, solo hay una circunstancia: ¡que ella misma quiera cambiar!

Pruébenlo y vean. Cuando sus condiciones no están maduras, lo único que puedes hacer es esperar. Cada despertar comienza con la autoconciencia — un despertar que surge desde dentro. Si no ha llegado su momento, preocuparte no sirve de nada. Hablando con franqueza: si no quieren cambiarse a sí mismos, no hay nada que puedas hacer. Entonces, ¿qué papel juega un verdadero maestro (kalyāṇa-mitra)? Podemos crear una condición; podemos influir en el otro, pero no podemos cambiarlo. Lo que sí podemos hacer es crear un entorno hermoso en el que ellos se cambien a sí mismos.

¿Alguno de ustedes ha pensado en esto: por qué recibimos los preceptos?

Al recibir los preceptos, los Tres Maestros requieren que tú mismo hagas el voto. Nadie puede hacer el voto en tu lugar — ¡es precisamente que yo mismo quiero cambiar! «Yo, discípulo tal, con respecto a mi pasado… que el pasado no se mencione; el pasado es pasado. De ahora en adelante, mi vida solo hará tres cosas: prometo cortar todo mal, prometo cultivar todo bien, y prometo salvar a todos los seres sintientes.»

¿De quién son estos tres votos? ¡Estos son los votos del Buda! Cuando tomas al Buda como tu propio modelo y haces este voto, tu vida ya ha tomado una nueva dirección. Por eso recibir los preceptos se llama «añadir una nueva vida bajo el trono del Rey del Dharma». No lo subestimes — cuando nace un príncipe, su mérito supera al de todos los ministros. Aunque aún no ha logrado nada, el voto que ha hecho es el mismo que el voto del Buda. Es como el nacimiento de un joven príncipe: no ha hecho nada, y no ha contribuido nada a la nación, pero es de simiente real. Nosotros que hemos dado origen al bodhicitta estamos mostrando que somos de la simiente del Buda. En cuanto a cuándo dará fruto esa simiente, nadie lo sabe — pero su potencial es ilimitado, ¡porque el voto que hemos hecho es el mismo que el voto del Buda; el voto del Buda también es: cortar todo mal, cultivar todo bien, y salvar a todos los seres sintientes!

Por lo tanto, la aspiración con la que comiences determinará tu resultado futuro, y tal aspiración no puede ser reemplazada por nadie, ni nadie puede ayudarte a hacerla. Para que una persona avance y cambie, solo es posible cuando tú mismo quieres cambiar. Por eso recibir los preceptos debe hacerse con tu propio voto — esta es la razón.

En otras palabras, en cualquier transformación de la propia vida, el primer factor proviene de tu nueva esperanza — este es el punto de inflexión de tu vida.