El apego a la vacuidad profunda conduce a la posesión demoníaca

¿Qué significa esta vacuidad profunda? En su interior, ha desarrollado una aversión total a toda apariencia de logro. Anhela sumergirse en el reino de la extinción serena, fundirse por completo con causas y condiciones incondicionadas. Si atendemos al pasaje del sutra, el sentido de la «codicia de la vacuidad profunda» se vuelve muy fácil de comprender.

Aparición del apego y la búsqueda en el samadhi

Además, buen hombre, cuando los agregados de la forma y la sensación han sido superados por completo y no surgen pensamientos ilusorios, el samadhi consumado brilla en todo su esplendor; sin embargo, en el seno de ese samadhi su mente empieza a aferrarse a la entrada en la extinción. Investiga la naturaleza de la transformación y codicia la vacuidad profunda.

Esta persona no es una persona común. Ha superado por completo los agregados de la forma y la sensación y ha realizado el maravilloso samadhi de la penetración perfecta: cuenta con una base de cultivo genuina. Sin embargo, en su mente completamente serena surge de repente un pensamiento ilusorio: la mente se aferra a la entrada en la extinción. Encuentra profundamente repugnante la apariencia de surgimiento y cesación y anhela en cambio este estado de cesación serena, este reino incondicionado. No contento con esta ilusión, va más allá y se pone a investigar la naturaleza de la transformación. Sigue examinando la esencia misma del cambio en todas las cosas: ¿de dónde se origina? ¿Por qué nuestros cuerpos atraviesan nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte? ¿Por qué nuestras mentes experimentan surgimiento, permanencia, cambio y cesación? ¿De dónde surgen estas apariencias de transformación? El resultado de todo este afán es que codicia la vacuidad profunda, con la esperanza de que su cuerpo, su mente y todo su mundo entren de inmediato en un estado de extinción serena y vacía.

Por supuesto, la verdadera talidad ya está completamente presente. Si cultivas con diligencia, sin más, se revelará de forma natural. Cuando no surge ningún pensamiento, la totalidad se manifiesta. Pero el problema es que, en el momento en que intentas aferrarte a ella con codicia, todo se desmorona. Un solo pensamiento se agita, nubes oscuras cubren el cielo, y caes en resonancia simpática con el rey demonio.

El demonio se aprovecha y se posesiona

En ese momento, el rey demonio, que estaba al acecho de la oportunidad, envió a su espíritu para posesionarse de una persona, la cual pronunció el Dharma por su boca.

El maestro queda desconcertado

El practicante jamás se dio cuenta de que estaba poseído por un demonio. Afirmaba haber alcanzado el nirvana supremo, así que se presentó ante el buen hombre que buscaba la vacuidad, instaló un asiento y expuso el Dharma.

Así, mientras este practicante de śamatha y vipaśyanā permanecía sentado en un momento de quietud, con la codicia de la vacuidad profunda brotando en su interior, el rey demonio vio la oportunidad. Envió a sus duendes y espectros para posesionarse de una persona que pronunciara el Dharma por su boca, con el fin de seducir al cultivador. ¿Qué método usó? El siguiente pasaje lo aclara.

Mostrando fenómenos engañosos

En medio de la asamblea, su forma se desvaneció de repente en el espacio vacío, volviéndose invisible para todos. Después, reapareció de improviso desde el espacio vacío, entrando y saliendo a su antojo. A veces su cuerpo aparecía transparente como el cristal; a veces sus manos y pies despedían la fragancia del sándalo; a veces sus excrementos olían tan dulces como el caramelo de roca. Calumniaba los preceptos y menospreciaba la vida monástica.

La ilusión fundamental de este practicante es su codicia por la vacuidad profunda: persigue este reino incondicionado de quieta cesación. Por ello, el rey demonio se pliega a sus inclinaciones y envía a este exponente del Dharma. En medio de una gran asamblea del Dharma, mientras impartía la enseñanza, desaparece de improviso en el vacío. Nadie en la asamblea puede verlo. Tan solo unos instantes antes estaba sentado ahí impartiendo el Dharma; ahora ha desaparecido por completo. Poco después, su cuerpo físico reaparece de improviso surgiendo del vacío. Su cuerpo puede manifestarse y desaparecer a su antojo: aparece cuando lo desea, se desvanece cuando lo desea. ¿Qué demuestra esto? Que esta persona ha comprendido el principio de que la verdadera vacuidad es la maravillosa existencia, la maravillosa existencia es la verdadera vacuidad, y ha realizado la no dualidad de vacuidad y existencia. Esta es la implicación.

A veces su cuerpo se volvía transparente como el cristal. Nuestro cuerpo físico es normalmente opaco y actúa como una barrera, ¿verdad? Incluso una fina capa de piel abdominal nos impide ver nuestros propios órganos internos. Sin embargo, este exponente del Dharma, mientras impartía la enseñanza, permitió de repente que todos pudieran ver la estructura de su cuerpo, como si miraran a través de cristal transparente. Esto también refleja el principio de que la vacuidad y la existencia no se obstruyen mutuamente.

A veces sus manos y pies desprendían la fragancia del sándalo. Las manos y los pies forman parte de lo que llamamos este hediondo saco de cuero. ¿Cómo iban a desprender de repente la fragancia del sándalo? No había quemado ningún incienso de sándalo, y sin embargo su cuerpo lo desprendía de forma natural. A veces sus excrementos olían tan dulces como el caramelo de roca espeso. Los excrementos son fétidos e impuros, y sin embargo, si se probaran, serían tan dulces como el caramelo de roca. Esta es la no dualidad de impureza y pureza: en medio de la apariencia de impureza, aparecen los signos virtuosos de la pureza.

Calumnió los preceptos y denigró la vida monástica. Proclamaba que observar los preceptos es una enseñanza hīnayāna, y que la vida monástica también es un camino hīnayāna. Estos son los fenómenos extraordinarios de la no dualidad entre vacuidad y existencia, y de la no dualidad entre impureza y pureza, que él exhibía.

Ahora veamos el Dharma que él impartía:

Palabras ilusorias

Constantemente afirmaba que no existe causa ni efecto, que la muerte es una extinción permanente sin cuerpo futuro, y que no hay distinción entre seres ordinarios y seres sabios. Aunque hablaba de vacuidad y quietud, en secreto se entregaba a sus deseos. Quienes se sometían a su lujuria también alcanzaban un estado de «mente vacía» y lo usaban para negar por completo la causa y el efecto.

Constantemente afirmaba que en el mundo no existe causa ni efecto. Hacer el bien, decía, no reporta ningún resultado feliz; hacer el mal no acarrea ningún sufrimiento. La vida en este mundo es puro azar. ¿Por qué sufre una persona? Por mala suerte. ¿Por qué es feliz una persona? También sin causa ni motivo. No hay causa, ni efecto. Así, para cualquier persona, la muerte es una extinción permanente sin cuerpo futuro, y no existe distinción entre seres ordinarios y seres sabios. La vida humana solo se vive una vez. Cuando una persona muere, es como una vela que se ha consumido: una vez que se apaga, la vida nunca vuelve a aparecer. ¿A qué conduce esto? Sin creencia en una vida futura, la persona se ve impulsada a buscar el placer en el momento presente: esta es la vacuidad nihilista de la aniquilación. Puesto que no hay vida futura, la labor de cortar el mal y cultivar el bien, el esfuerzo del estudio y la práctica, pierde todo sentido. Sin vida futura, no hay distinción entre seres ordinarios y sabios, y se impone la visión nihilista de la aniquilación.

A pesar de hablar de vacuidad y quietud, en secreto daba rienda suelta a sus deseos. Su boca proclamaba que todos los dharmas son vacíos, y sin embargo satisfacía sus apetitos y se entregaba a conducta sexual indebida. ¿Por qué? Porque la «vacuidad» que él enseñaba anula las causas y condiciones externas, anula causa y efecto externos. Con causa y efecto anulados, cometer el mal ya no acarrea sufrimiento retributivo, y entonces empieza a actuar desenfrenadamente.

Quienes se sometían a su lujuria también adquirían una «mente vacía». Tras participar en actos sexuales con él, las mentes de los discípulos adoptaban de forma natural la visión de la vacuidad nihilista. Tomaban el placer sexual como un hijo del Dharma, usaban la vacuidad de la aniquilación para fundamentar su doctrina de negación de causa y efecto. Por supuesto, todas estas enseñanzas se ajustaban a las inclinaciones de aquel cultivador, ya que se deleitaba en el reino de la cesación tranquila y la vacuidad incondicionada. El demonio se acomodaba a sus deseos, enseñando un Dharma falsificado para seducirlo hacia la transgresión.

Continuemos:

Identificar el Nombre y Mostrar el Daño

Este ser es la esencia del sol y la luna durante un eclipse: la energía vital del oro y el jade, del lingzhi y las hierbas, del qilin, el fénix, la tortuga y la grulla, que a través de miríadas de años sin morir se convierte en espíritu, nace en el mundo, y en la vejez se convierte en demonio, para afligir y perturbar a esta persona. Cuando el apetito del demonio se satisface, él parte de ese cuerpo. Discípulos y maestro por igual suelen caer en el castigo del rey.

Enseñar para Despertar y Advertir contra el Engaño

Primero debes despertar y no entrar en el ciclo de renacimientos. Confundido y sin conciencia, caerás en el infierno ininterrumpido.

¿Qué tipo de demonio es este? El Buda lo identifica por su nombre: es la esencia del sol y la luna durante un eclipse. Tanto el sol como la luna poseen esencia vital: al sol se le llama la esencia yang, a la luna la esencia yin. Esta esencia puede ser perversa o recta: la perversa es vapor negro, la recta es blanca. Cuando esta esencia es perversa, produce lo que se llama menguante y eclipse. ¿Qué es menguante? Es cuando la esencia perversa presiona contra el sol y la luna, oscureciéndolos parcialmente: eso se llama menguante.

Si el poder del vapor negro crece con más fuerza, cubre por completo el sol y la luna de modo que nada puede verse de ellos: eso se llama eclipse. La luz del sol y la luna normalmente brilla sobre todas las cosas con igualdad y universalmente, pero cuando experimentan menguante o eclipse, su energía se concentra, descendiendo directamente de los cielos a la tierra. Supongamos que golpea oro o jade —metales preciosos y piedras—, o lingzhi y otras hierbas, o diversas criaturas como el qilin, el fénix, la tortuga o la grulla blanca. Estas criaturas pueden entonces vivir miríadas de años sin morir, alcanzando longevidad y convirtiéndose en espíritus inmortales. En el caso de los minerales, el oro y el jade se convierten en «objetos inmortales»; en el caso de los animales, se convierten en «bestias inmortales». Nacidos en el mundo, pueden vivir miríadas de años sin morir, porque han absorbido directamente la esencia concentrada del sol y la luna. Tales duendes y espectros, en la vejez, se convierten en demonios que afligen y perturban a esta persona. Finalmente, cuando el apetito del demonio se satisface, él parte de ese cuerpo, y discípulos y maestro por igual suelen caer en el castigo del rey. Si no podemos volver la luz hacia adentro y reflexionar sobre nosotros mismos, creamos mal y caemos en el infierno ininterrumpido.

Un punto de esta sección merece mención: cuando el rey demonio emerge, debe hablar Dharma. Lo que enseña es un Dharma falsificado, pero los Dharmas falsificados al principio pueden ser muy difíciles de discernir. Por ejemplo, el demonio podría decir: «Fui tu maestro en una vida pasada. Una vez te guié hacia la liberación, y ahora continuaré guiándote. Sígueme y estudia.» Este tipo de afirmación resulta muy difícil de juzgar —verdadero o falso, es extremadamente difícil de determinar—. Pero en este pasaje, lo falsificado es la negación de causa y efecto. Cualquier discípulo budista con siquiera una base mínima sostiene la creencia en una vida futura. Ciertamente, sólo emprendes la práctica porque crees en una vida futura. Si no hubiera vida futura, ¿por qué practicarías en absoluto? Es precisamente estableciendo una visión inconmensurable de la vida que puedes, en esta misma vida, renunciar al sueño, sacrificar el tiempo que podrías haber pasado en holganza y placer, y entregarte voluntariamente al cultivo —todo con el fin de forjar una hermosa vida futura—. La visión presentada aquí es absolutamente disparatada: niega causa y efecto. Y sin embargo esta persona todavía lo cree. Puedes ver que el maestro se ha vuelto completamente desorientado, su mente completamente invertida, invertida hasta tal punto. Este es verdaderamente un Dharma perverso.