La Gran Ofrenda de Alimentos Mengshan — Un Rito Budista para el Beneficio de los Seres de los Seis Reinos

La ofrenda de alimentos Mengshan tiene como propósito aliviar a los fantasmas hambrientos errantes. Durante la dinastía Song, hubo un maestro conocido como Budong (también llamado Gran Maestro Ganlu, «Rocío Dulce»), que vivió en el Monte Meng, en Sichuan. Movido por la compasión hacia los espíritus errantes, compiló la Ofrenda de Alimentos Mengshan reuniendo el rito Yoga de la Boca de Fuego y textos tántricos esotéricos fundamentales, y pronto se convirtió en una liturgia diaria esencial en los monasterios budistas. En la época moderna, el Maestro Xingci difundió ampliamente la ofrenda de alimentos Mengshan, añadiendo seis enseñanzas al rito, y la versión ampliada pasó a conocerse como la Gran Ofrenda de Alimentos Mengshan. Cada año, en la noche del día quince del séptimo mes y durante las sesiones de dharma de invierno, el Monasterio Donglin de Lushan celebra una solemne ceremonia de la Gran Ofrenda de Alimentos Mengshan, fiel a una larga tradición.

El Origen y los Méritos de la Ofrenda de Alimentos Mengshan

La Gran Ofrenda de Alimentos Mengshan tiene sus orígenes más remotos en la época del propio Buda. El Venerable Ananda meditaba una vez en un bosque cuando, de pronto, se encontró con un rey fantasma llamado Mianran, quien le advirtió que caería en el reino de los fantasmas al cabo de tres días. Ananda preguntó cómo podría evitar tal destino, y el rey fantasma le respondió que necesitaba ofrecer alimentos a todos los seres de los seis reinos y a incontables fantasmas hambrientos. A la mañana siguiente, Ananda acudió ante el Buda y le pidió que le enseñara un método de ofrenda de alimentos. El Buda le enseñó a recitar el Mantra para Transformar los Alimentos, que hace que una pequeña cantidad de alimento se multiplique por siete una y otra vez, hasta volverse inconmensurable. También le enseñó el Mantra del Rocío Dulce, que transforma el agua común en rocío dulce. Así comenzó la práctica de la ofrenda de alimentos durante la vida del Buda.

Cuando el budismo llegó a China, durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Liang, el emperador tuvo un sueño en el que un gran monje lo exhortaba a celebrar una gran Asamblea del Agua y la Tierra para liberar a los seres de los seis reinos. Siguiendo el consejo del monje Zhigong, el emperador Wu compiló escrituras budistas en un ritual centrado en dos mantras fundamentales, recurriendo tanto a textos exotéricos como esotéricos, y construyó un altar para la liberación de los seres. Este fue el origen de las prácticas de ofrenda de alimentos en China.

Durante la dinastía Tang, dos monjes esotéricos, Vajrabodhi (conocido como Jingangzhi) y Amoghavajra (conocido como Bukong), también articularon su ritual de la Boca de Fuego en torno a estos dos mantras fundamentales, complementándolos con pasajes de textos tanto exotéricos como esotéricos. Este linaje se ha transmitido hasta nuestros días y sigue siendo la forma de ofrenda de alimentos más ampliamente practicada, conocida hoy como la Ofrenda de Alimentos de la Boca de Fuego. Durante la dinastía Song, el Maestro Budong (también conocido como Maestro Ganlu, el Maestro del "Rocío Dulce") compiló el Ritual de la Ofrenda de Alimentos Mengshan en el monte Mengshan de Sichuan, basándose en el Sutra para Liberar a los Fantasmas Hambrientos mediante la Ceremonia de la Boca de Fuego y en una práctica esotérica de ofrenda de agua. Centró el texto en los mismos dos mantras fundamentales, reuniendo pasajes de diversas fuentes esotéricas en un manual de ritual único y coherente. Celebrar una ceremonia en estricta conformidad con este ritual se llama "realizar la Gran Mengshan".

En la práctica monástica diaria, el ritual de ofrenda de alimentos Mengshan forma parte de la liturgia vespertina habitual, realizado para beneficiar a los espíritus errantes; esta versión diaria, más breve, se llama "realizar la Pequeña Mengshan". Puede ser llevado a cabo por uno o varios practicantes laicos, siempre que se sigan correctamente los procedimientos rituales.

La ofrenda de alimentos trae múltiples méritos. Según se recoge en el Sutra Pronunciado por el Buda sobre las Distinciones de la Retribución Kármica para el Anciano Shoucheng Jia, ofrecer comida y bebida aporta un mérito décuplo: longevidad; un aspecto radiante y saludable; fuerza; elocuencia sin impedimentos; intrepidez; libertad de la pereza y la estima de los demás; ser apreciado por todos; gran mérito kármico; renacimiento en los reinos celestiales al final de esta vida; y rápida consecución del nirvana.

El Ritual de la Gran Ofrenda de Alimentos Mengshan

En la dinastía Song, el Maestro Budong, movido por la compasión hacia los espíritus errantes, compiló la ofrenda de alimentos Mengshan reuniendo el ritual yoga de la Boca de Fuego y los textos tántricos esotéricos fundamentales; pronto se convirtió en una práctica diaria habitual de la tradición Chan. En tiempos modernos, el Maestro Xingci promovió la ofrenda de alimentos Mengshan, añadiendo seis discursos instructivos al ritual, y la versión ampliada pasó a conocerse como la Gran Ofrenda de Alimentos Mengshan.

Cuando se realiza la Gran Ofrenda de Alimentos Mengshan, se instala un altar en el centro del espacio, con una imagen del Buda consagrada en la parte superior. Sobre el altar se disponen flores frescas, fruta de estación, incensarios y candelabros, junto con una taza de arroz blanco y una taza de agua clara. Se invita a un monje de mayor jerarquía para que presida el rito y exponga el dharma; se sienta detrás de la imagen del Buda, mientras que el cantor principal, el yuetang (asistentes ceremoniales) y otros se sientan a ambos lados, participando todos con regocijo.

Frente al altar, se instala una "plataforma de los espíritus solitarios", que sostiene las tablillas espirituales que representan a todos los seres de los seis reinos de las diez direcciones. Tras encender el incienso, se extiende un paño o cuerda amarilla desde la plataforma hasta el frente del altar, para que todos los fantasmas y espíritus puedan postrarse, escuchar el dharma, recibir alimentos y alcanzar gran beneficio allí sin impedimento.

El arroz y el agua colocados ante las tablillas espirituales deben estar completamente cocidos y ser apetecibles; no pueden ofrecerse verduras crudas. Las horas apropiadas para ofrecer alimentos a los fantasmas son las horas xu (de 7 a 9 de la noche) y hai (de 9 a 11 de la noche). Tras el descanso de meditación silenciosa y durante toda la ofrenda de alimentos, nadie puede beber té ni comer. Por favor, ténganlo muy presente.

Las Seis Instrucciones

Durante la ceremonia de la Gran Ofrenda de Alimentos de Mengshan, el maestro oficiante pronuncia seis exhortaciones, convocando a las almas solitarias y a los fantasmas hambrientos de las diez direcciones, rociándolos con dulce rocío, ofreciéndoles alimento y bebida, guiándolos a refugiarse en las Tres Joyas, orientándolos a arrepentirse de su karma nocivo y a despertar los cuatro grandes votos, para que puedan escuchar el dharma, recibir sustento, liberarse de la rueda del sufrimiento y alcanzar rápidamente la bodhi. El texto de estas seis exhortaciones es a la vez elegante y rico en significado, ofreciendo un gran beneficio a todos los seres. El texto completo se transcribe a continuación.

La Primera Instrucción

Seres de los seis reinos de las diez direcciones, escuchad con atención. La verdadera naturaleza de la vaciedad es serena e inmóvil: en el origen, no hay mundo ni seres sintientes. La naturaleza propia es de por sí completa; ¿cómo podría haber maduración kármica o fenómenos dhármicos? Basta un solo pensamiento ilusorio para dividir los diez reinos en partes distintas. Al perseguir los seis objetos de los sentidos, las diez mil condiciones se tornan turbulentas. Lo maravilloso se vuelve ilusión, y la ignorancia surge a lo largo de los nueve senderos. Al confundir la verdadera vaciedad con mera nada, las aflicciones de las cuatro formas de nacimiento surgen una tras otra. Así, los seres giran sin cesar entre el ascenso y la caída, y el nacimiento y la muerte no tienen fin. Aunque los reinos humano y celeste albergan placeres inconmensurables, cuando los méritos se agotan uno vuelve a caer en los tres reinos inferiores, donde el sufrimiento intenso arde sin pausa y la liberación es difícil de alcanzar. Hablar de un sufrimiento así verdaderamente conmueve el corazón. Ahora, apoyándonos en el mérito supremo de esta ofrenda de alimentos, liberamos universalmente a todos aquellos agobiados por sus faltas. Convocamos a la asamblea a recitar un verso que apunta directamente a la puerta dhármica de la solo-mente, para que despertéis a lo inherente y a lo producido dentro de vuestra propia mente —como un espejo luminoso que contiene y refleja todas las cosas—. Cada ser carga con los frutos del bien y del mal. Causa y efecto giran sin el más mínimo error. A continuación recitamos mantras, cuyo poder secreto disuelve todos los reinos del infierno, las ocho dificultades, las tres sendas malignas, las cuatro formas de nacimiento, los nueve reinos de existencia —todas las ataduras quedan plenamente desatadas—. Luego recitamos el Mantra de Convocatoria Universal, llamando a todos los seres de los seis reinos desde las diez direcciones, así como a todos los que a lo largo de la historia sufrieron desastres y calamidades prematuras, cercanos y lejanos. Por el poder de este mantra, puedan todos venir a esta asamblea dhármica. Una vez llegados, ya han alcanzado la liberación. Sin embargo, existen enemistades y ataduras kármicas sin principio que los ligan. Si ahora comparten el mismo espacio y el mismo banquete, podrían verse unos a otros y dar lugar al odio. Así pues, recitamos el Mantra Divino para la Resolución de Enemistades, cuyo poder inconcebible disuelve el odio al instante, como el hielo que se derrite con el calor. De aquí en adelante, dondequiera que se hallen y cualquiera que sea su encuentro, se verán unos a otros con gozo compartido. Así se refugian juntos en las Tres Joyas, juntos escuchan el dharma, juntos reciben el alimento dhármico y juntos alcanzan la liberación. Todos vosotros, seres, despertad la perfecta sinceridad. Arrodillaos con las palmas juntas y uníos a la asamblea recitando al unísono para dar la bienvenida a las Tres Joyas.

La Segunda Instrucción

Acabamos de invitar a las Tres Joyas; su inmensa compasión estará sin duda presente entre nosotros. Ahora cada uno de ustedes debe hacer brotar un corazón sincero y tomar refugio con reverencia. Las Tres Joyas rara vez se encuentran ni siquiera en mil vidas, y son difíciles de hallar aun en diez mil kalpas. Quienes toman refugio obtienen mérito infinito; quienes se postran y recitan extinguen sus pecados, tan innumerables como las arenas del Ganges. Son como un elixir maravilloso que cura toda dolencia. Así, las Tres Joyas son supremas: su mérito y virtud son inmensos, más allá de toda concepción. Cuando los seres sintientes toman refugio con sinceridad, la semilla del bodhi nace dentro de ellos. Ahora proclamo para ustedes los grandes nombres de las Tres Joyas. Sigan mi voz y tomen refugio en las Tres Joyas.

La Tercera Instrucción

Ustedes, seres de los seis reinos, ya han tomado refugio en las Tres Joyas, y la semilla de la budeidad ha sido plantada dentro de ustedes; ahora son aptos para caminar por el sendero del bodhi. Reflexionen además sobre esto: desde un tiempo sin principio, sus tres acciones kármicas de cuerpo, habla y mente han sido impuras, y los tres venenos de la codicia, el odio y la ignorancia han ardido con fuerza dentro de ustedes. En cada pensamiento han creado karma malsano, sin límites e inconmensurable. Sin un arrepentimiento diligente, ¿cómo podría disolverse jamás? Así pues, siguiendo el verso de arrepentimiento del Bodhisattva Samantabhadra, los guiaré. Párense con reverencia ante las Tres Joyas y, siguiendo mi voz, manifiesten abiertamente sus faltas con corazones sinceros y fervorosos, implorando el perdón compasivo.

La Cuarta Instrucción

Seres de los seis reinos, ya arrepentidos, su karma es ahora puro. Sin embargo, desde un tiempo sin principio, las semillas kármicas que han creado son inconmensurables. Solo mediante un arrepentimiento prolongado y diligente podrán erradicarse gradualmente por completo. Deben comprender esto: el pecado surge de la mente, y el arrepentimiento del pecado también surge de la mente. Cuando la mente se extingue, ¿qué pecado queda? En toda circunstancia y en cada momento deben abstenerse de pensamientos discriminativos. Así, la raíz del pecado se corta: esto se llama verdadero arrepentimiento. Habiéndose arrepentido diligentemente, deben ahora despertar los cuatro grandes votos como su fundamento. Acumulando mérito como una montaña, deben cultivar las seis perfecciones para cumplirlos por completo. Ahora proclamo para ustedes los versos de los cuatro grandes votos. Arrodíllense con reverencia ante los Tres Honrados y, siguiendo mi voz, despierten los votos con mente unificada.

La Quinta Instrucción

Seres de los seis reinos, habiendo hecho ahora los votos, sabed esto: los votos son como el gran océano, profundo más allá de toda medida. La práctica es como una montaña excelsa: solo alcanza su plenitud al completarse del todo. Debéis cultivar las grandes prácticas de las seis perfecciones para llenar el océano de los cuatro grandes votos. Para colmar este océano de votos, debéis trabajar con urgencia tanto en vuestro propio beneficio como en el de los demás.

Para vuestro propio beneficio, debéis mantener puras vuestras tres acciones kármicas, emprender lo que es difícil de hacer, soportar lo que es difícil de sobrellevar, perseverar a través de incontables kalpas de práctica diligente, y jamás abrigar el pensamiento de retroceder. Para el beneficio de los demás, debéis cultivar las seis perfecciones con diligencia, perfeccionar las diez mil prácticas sin falta, liberar ampliamente a los seres sintientes, y jamás cansaros de la dificultad. Cuando el beneficio propio es cabal, el beneficio para los demás se torna vasto. Las seis perfecciones y las diez mil prácticas transforman y armonizan universalmente. Como un rescatador de los afligidos, debéis primero fortalecer vuestra propia capacidad: cuantos más seres salvéis, más fácil se vuelve vuestra práctica.

Volvamos ahora a vuestro propio karma: el karma fijo que habéis creado desde kalpas pasados aún no ha sido disuelto por completo. Así pues, recitaremos ahora el Mantra para Destruir el Karma Fijo del Bodhisattva Kṣitigarbha, para que sea erradicado por completo. A continuación recitamos el Mantra Divino para Disolver los Obstáculos Kármicos del Bodhisattva Avalokiteśvara, para que se desvanezcan velozmente, como el hielo que se derrite. Asimismo, debido a la tacañería y la codicia habituales, vuestras gargantas llevan largo tiempo cerradas. Así pues, recitamos el Mantra para Abrir la Garganta, para que se abra ampliamente, libre de obstrucción, y podáis ser aptos para degustar el sabor puro del dharma. Apoyados en las luminosas y esotéricas palabras sagradas ya mencionadas, que todas las obstrucciones internas y externas se disuelvan por completo.

A continuación solicitamos los preceptos samaya, para que la raíz de vuestros preceptos sea enteramente pura, como una perla resplandeciente que brilla con lustre. Todo el mérito cultivado se cumplirá de manera perfecta.

Luego se recita el secreto Mantra para Transformar los Alimentos. Cada grano se multiplica siete veces; siete vuelven a ser siete; siete veces siete sin fin. Así, de esta sola porción de alimento, se produce alimento inconmensurable; y sin embargo, todo este alimento inconmensurable retorna a lo uno. Lo uno es lo inconmensurable, lo inconmensurable es lo uno. Cada porción, una tras otra, va naciendo, capa tras capa sin fin, llenando el espacio vacío y pervadiendo por entero el reino del dharma, aliviando universalmente el hambre y la sed, liberando a todos del sufrimiento y concediéndoles gozo.

A continuación se recita el secreto Mantra para Transformar el Agua, que transforma el agua ordinaria en dulce rocío y pervade el reino del dharma como un océano natural; todos los seres reciben universalmente frescura y claridad. Este alimento y este agua se pervaden y se interpenetran mutuamente. Quienes los degustan o los tocan purifican sus seis facultades sensoriales. Quienes los ven u oyen son liberados de todo sufrimiento.

El Mantra de la Rueda de Agua de Una Palabra: este alimento y esta agua son absolutamente puros y maravillosamente entremezclados.

El Mantra del Océano de Leche: este alimento y esta agua son frescos y puros en esencia.

Luego se proclaman los grandes nombres de los Siete Tathāgatas: quienes los oyen son liberados al instante, y ascienden al cuerpo maravilloso del trono de loto, al mismo tiempo gozosos y gloriosos.

Seres, escuchad con atención concentrada y unidireccional.

La Sexta Instrucción

Hemos expuesto ya la puerta del dharma de la ofrenda de alimentos. Vosotros, discípulos del Buda, habéis realizado la mente primordial y maravillosa, y entrado juntos en el ámbito de la claridad serena. Los versos han señalado la verdad de que todos los dharmas son solo-mente. Los mantras han quebrantado las barreras del múltiple sufrimiento. Refugiándoos en las Tres Joyas, entráis en el fruto maravilloso y escapáis de la rueda del sufrimiento. El sendero conduce a la puerta de la liberación.

Despertad firmemente los cuatro grandes votos: buscar la budeidad y liberar a los seres, esforzaros con diligencia hacia el fruto del nirvana. Primero, gracias al poder del arrepentimiento, vuestros votos se ahondan aún más. Luego, por el mérito de destruir el karma fijo, vuestras fuentes kármicas fundamentales se purifican. A continuación, al recibir los preceptos samaya, el cuerpo de los preceptos incondicionados del Mahāyāna se perfecciona por completo.

Los alimentos se transforman en colores, fragancias y sabores que mutuamente se impregnan e interpenetran. El agua se transforma en rocío dulce, que desciende universalmente y nutre a todos los seres. Al escuchar los nombres de los Siete Tathāgatas, uno se libera de inmediato del sufrimiento de los seis reinos.

Esta es una asamblea del dharma de igualdad, donde nobles y humildes participan por igual; este es un campo de práctica sin límites, donde enemigos y allegados son tratados sin distinción. Todo el mérito de los sutras y mantras precedentes se fusiona con la talidad del Sutra del Corazón. Todos los capítulos, tanto exotéricos como esotéricos, siguen el tesoro secreto del renacimiento en la Tierra Pura.

El Mantra de la Dedicación Universal: que todos los seres sintientes a lo largo del ámbito del dharma alcancen plenamente el bodhi. Se recita el verso auspicioso: que todos los seres sintientes sobre la tierra siempre hallen cumplimiento conforme a sus deseos.

Ya habéis encontrado esta condición suprema y habéis escuchado la puerta del dharma que trasciende el mundo. Debéis despertar e iluminaros constantemente; no permitáis que la mente caiga en la ilusión ni os aferréis a las apariencias. Una vez que caéis en los reinos oscuros, es difícil regresar incluso tras diez mil kalpas. Puesto que ya habéis comprendido esto, alcanzad velozmente la completa trascendencia. El Buda, conmovido por la compasión, os otorgará de inmediato la liberación. Vuestro cuerpo será llevado sobre una flor de loto, vuestra forma, resplandeciente de luz. Escucharéis por siempre los sonidos maravillosos de Amitābha, y despertaréis directamente a la paciencia de lo incondicionado.

Con corazones sinceros, uníos a la asamblea al unísono, recitando el nombre del Buda y haciendo la dedicación.

La gran ofrenda de alimentos de Mengshan se realiza en beneficio de los seres del reino de los fantasmas, aunque en realidad beneficia tanto a los invisibles como a los vivos. Como observó el Maestro Yinguang: "Al realizar la ofrenda de Mengshan, si uno es completamente sincero, incluso los fantasmas fieros obedecerán respetuosamente al decreto del Buda y cesarán de causar daño. Por esta razón, quienes sufren enfermedades —causadas por enemistades kármicas— que la medicina no puede curar se recuperarán rápidamente mediante la recitación sincera del nombre del Buda o del nombre de Avalokiteśvara. Esto se debe a que los fantasmas resentidos, habiendo recibido la gracia del nombre del Buda, renacen en reinos superiores y parten."