Monje Gangxiao: Terapia ECT para Enfermedades Difíciles — Capítulo 4: La Conclusión de las Experiencias Cercanas a la Muerte

Capítulo 4: La Conclusión de las Experiencias Cercanas a la Muerte

El sufrimiento como cura. Las experiencias cercanas a la muerte son los relatos subjetivos que ofrecen, bajo la sombra de la muerte, personas que sufrieron traumas graves o enfermedades y se recuperaron inesperadamente, así como personas atrapadas en situaciones potencialmente devastadoras que sintieron que iban a morir y, sin embargo, lograron escapar. En 1982, un investigador suizo, basándose en los testimonios de alpinistas que habían sufrido caídas, ofreció por primera vez una descripción fenomenológica de la experiencia cercana a la muerte. Posteriormente, numerosos académicos retomaron el tema y descubrieron que estas experiencias comparten una coherencia y una universalidad sorprendentes: todas contienen abundante contenido paranormal y tienden a transformar al individuo de manera positiva. La literatura enumera hasta treinta de estos rasgos. Nos centraremos en los tres más frecuentemente reportados y en los tres más relevantes para nuestra argumentación.

1. Emociones positivas intensas. Al percibir que la muerte está cerca, en lugar de sentir miedo, la persona experimenta una calma y un reconforto especiales — el 77 % y el 64 % de quienes relataron una experiencia cercana a la muerte reportaron estos estados, respectivamente. Esta calma y bienestar generalizados suelen carecer de un contenido cognitivo particular. Su función es proteger a la persona del pánico de hallarse al borde de la muerte, una especie de defensa y resguardo. Para hacer frente a la crisis del momento, la persona la reemplaza con fantasías y recuerdos agradables. Una vez que esa lucha interior se disipa, queda una aceptación pasiva de la muerte, pero el mundo interior ha encontrado la quietud. Desde una perspectiva biológica, el estado mental de una persona en una situación peligrosa refleja su capacidad de supervivencia. La calma y el bienestar físico ayudan a quien se halla en peligro extremo a conservarse; por el contrario, la agitación, el pánico o la angustia de morir agotan rápidamente las reservas del cuerpo y aceleran el final. En este sentido, las emociones positivas de una experiencia cercana a la muerte cumplen una función adaptativa.

2. Revisión de vida o recuerdo panorámico. A medida que la vida se acerca a su fin, el pasado se revisa — una secuencia como de cine o de televisión que pasa rápidamente, escena tras escena, en la mente. Aproximadamente entre el 22 % y el 27 % de quienes reportan esta experiencia describen su contenido como mayormente agradable, libre de autorreproches. Es una forma de apartarse del terror del presente. La reaparición del pasado puede brindar una sensación de atemporalidad, ayudando a eludir la confrontación con la muerte. El recuerdo de sucesos anteriores puede también llevar al moribundo a reevaluar su vida, disolver antiguos conflictos y modificar su perspectiva, aliviando la amenaza de muerte, conservando energía, reduciendo el desgaste y transformando el peligro en seguridad. En algunos casos, el recuerdo gozoso y la respuesta emocional pueden reflejar también la serena satisfacción de sentir que una vida luchada llega a su fin.

3. Despertar repentino.

Los dos puntos anteriores eran más bien abstractos; aquí podemos ofrecer un ejemplo concreto. Los artistas poseen una intuición extraordinaria, y sus obras a veces penetran ciertos misterios del mundo. En la Historia de los Tres Reinos de Luo Guanzhong se cuenta que, tras la muerte de Guan Yu, su espíritu sin reposo vagó hasta el monte Yuquan, en el condado de Dangyang, Jingmen. En la montaña vivía un viejo monje, el maestro Pujing, que cada día se sentaba a meditar y cultivar el Camino. Una noche serena, de luna clara y brisa suave, pasada la tercera vigilia, el espíritu de Guan Yu apareció y clamó al aire: «¡Devolvedme mi cabeza!». El monje lo reconoció y dijo: «¿Dónde está Guan Yu?». El alma heroica despertó al instante; cabalgó el viento hasta posarse ante la ermita. El maestro Pujing habló así: «Lo que ayer fue errado, hoy ya no lo es; no hablemos más de ello. Frutos futuros y causas pasadas: ninguno yerra. General, tú fuiste asesinado por Lü Meng y clamas: "¡Devolvedme mi cabeza!". Pero ¿qué de Yan Liang, Wen Chou, los cinco pasos y los seis generales? ¿A quién reclamarán ellos sus cabezas?». Guan Yu, profundamente iluminado, inclinó la cabeza, se refugió [en el Dharma] y partió. Desde entonces solía manifestar su santidad en el monte Yuquan, protegiendo al pueblo.

Se dice que, cuando se decapita a un ser humano, el cerebro no muere al instante, pero no conviene especular cuánto tiempo permaneció Guan Yu sin cabeza antes de dar con el maestro Pujing y ser despertado. Es solo una conjetura de Luo Guanzhong: Guan Yu, en el umbral de la muerte, se hallaba al principio profundamente turbado y airado, pero luego recordó que, si bien su cabeza había sido tomada por Lü Meng, él mismo había dado muerte a los renombrados generales de Hebei Yan Liang y Wen Chou, y había cruzado cinco pasos dando muerte a seis generales. Con ello, su mente se aquietó, su furia se disipó y su duelo e indignación se desvanecieron. Luo Guanzhong emplea dos términos: despertar instantáneo (顿悟) e iluminación repentina (恍然大悟). En realidad, tal vez por lo breve del tiempo que pasó cerca de la muerte, solo cabía un despertar instantáneo o una iluminación repentina. Guan Yu murió, pero, según los relatos, se convirtió en una deidad que a menudo aparecía en el monte Yuquan para proteger al pueblo. De no haber muerto "por mero azar", esta experiencia cercana a la muerte lo habría impulsado a volverse aún más magnánimo y benévolo, transformando su visión de la vida, y se habría convertido en una persona noble, pura, elevada por encima de los intereses mezquinos y beneficiosa para la sociedad.

En efecto, si una persona ha muerto y ha vuelto a la vida, ¿qué queda por lo que sentirse insatisfecha? ¿Qué nimiedad queda por la que obsesionarse o por la que discutir? ¿Se siente insatisfecho con la vida? ¿Está desanimado? ¿Cree que su salud, su situación familiar o su entorno laboral son malos? Nada en absoluto vale la pena angustiarse: ¡Atesore la vida, ámela, viva cada día lo mejor posible! Existe un viejo proverbio chino que dice: después de ver las Cinco Montañas Sagradas, ninguna otra montaña vale la pena contemplar; después de regresar de Huangshan, incluso las Montañas Sagradas parecen no tener nada de especial; una vez que ha visto el gran océano, el agua corriente ya no le deleita; más allá del Monte Wu, ninguna nube merece llamarse nube. Todos transmiten la misma idea: después de pasar por pruebas más duras, una persona deja de obsesionarse con pequeños sufrimientos y dificultades, incluyendo desastres y dolencias leves. Los veteranos del Viejo Ejército Rojo que participaron en la Gran Marcha de veinticinco mil li, por ejemplo, no luchaban por fama ni beneficio; aceptaban lo que les llegara, y muchos alcanzaron edades muy avanzadas. Tomemos el caso de Shuai Mengqi: soportó grandes adversidades, como que le vertieran keroseno por la garganta, la hicieran sentar en el "banco del tigre" y le quebraran los huesos de las piernas. Presumiblemente, esto se asemeja a una experiencia cercana a la muerte. Más adelante, cuando le otorgaron un alto cargo, cumplió con el trabajo asignado con toda dedicación y esmero; cuando no le dieron ningún cargo, no se molestó por ello, y asumió la crianza de los hijos de sus camaradas caídos, haciéndolo con todo su corazón. El número de huérfanos que acogió fue realmente considerable, entre ellos Li Peng, quien más tarde se desempeñó como Primer Ministro de China durante más de una década. En el centenario de Shuai Mengqi, Li Peng no acudió como Primer Ministro, sino como un hijo, para verla. Besó a Shuai Mengqi y la llamó "¡Mamá!". La escena, transmitida por televisión, fue profundamente conmovedora. A lo largo de su vida, sin importar su posición, Shuai Mengqi nunca pidió nada más; su carácter se ganó el elogio unánime, su espíritu noble brilló con luz propia; vivió más de cien años, e incluso volvió a ocupar un cargo público a los ochenta.

Sobre esta base, los investigadores Feng Zhiying y Liu Jianxun, del Hospital Municipal de Prevención y Tratamiento de Enfermedades Mentales de Tianjin, propusieron que el mecanismo por el que la experiencia cercana a la muerte genera cambios positivos en la personalidad podría constituir una base y una hipótesis para ciertas psicoterapias análogas orientadas a modificar la personalidad. Utilizar la experiencia cercana a la muerte podría reforzar en los pacientes el sentido del valor de la vida y su apego a esta, además de reducir o eliminar los pensamientos suicidas en quienes ya han intentado quitarse la vida. Para las personas que presentan cambios claros en su personalidad y su actitud, las hipótesis psicodinámicas en torno a la experiencia cercana a la muerte también sugieren que esta puede ayudar a resolver conflictos específicos.

Desde que los dos investigadores presentaron esta propuesta en 1986 hasta la actualidad, casi no ha habido avances en la aplicación clínica de la experiencia cercana a la muerte en el ámbito de la psicología. Pero entonces, ¿de verdad un médico podría empujar a un paciente por un precipicio para que pruebe la muerte y viva una experiencia cercana a la muerte? No obstante, en la antigüedad hubo quienes hicieron exactamente eso. El Luoyang Daily del 13 de noviembre de 1998 informó que, hace más de tres mil años, los monjes de la antigua Grecia trataban la depresión de sus pacientes, entre otros métodos, empujándolos de repente desde un acantilado de 200 metros hacia el mar y luego rescatándolos del agua; según los reportes de la época, el método resultaba efectivo.

En principio, podemos aceptar esta posibilidad; en la práctica, no es nada sencillo. Primero, es excesivamente inhumano y viola principios éticos; segundo, es inseguro: ¿qué pasaría si un descuido impidiera salvar al paciente?

Además, para obtener una experiencia cercana a la muerte, el paciente debe ser llevado muy, muy cerca de la muerte, pues el proceso de morir de una persona generalmente atraviesa varias etapas: ① Negación. Negarse a reconocer que uno está a punto de dejar el mundo. ② Ira. ¿Por qué la desgracia ha caído sobre mí? Resentimiento hacia familiares y médicos por igual, culpando a todos y a todo. ③ Negociación. Aferrarse a fantasías y a la esperanza de un golpe de suerte, intentando prolongar la vida. ④ Depresión. Con el declive del cuerpo, surge un estado de ánimo depresivo. ⑤ Aceptación. El final está cerca, sin remedio; esta realidad se acepta, y se espera la muerte con serenidad. La experiencia emocional positiva surge únicamente en la etapa final de aceptación; si no se puede llevar al paciente muy, muy cerca de la muerte, puede sentir en cambio ira y depresión, agravando la afección original.

Ahora, podemos comparar la experiencia cercana a la muerte con la terapia Morita.

La experiencia cercana a la muerte hace que una persona atraviese una prueba de vida o muerte, promueve un cambio positivo de personalidad, la vuelve abierta de miras, ya no mezquina, e infunde amor a la vida y conciencia de su valor.

La terapia Morita no le pide al paciente atravesar una prueba tan severa, sino que en cambio lo hace permanecer acostado sin moverse. Después del tercer o cuarto día, cuando el paciente ya no puede soportarlo más y por dentro se vuelve inquieto, esto también constituye una prueba psicológica. Como se señaló antes, la privación de libertad —como el confinamiento solitario— siempre ha sido una forma de castigo; es de menor intensidad que una experiencia cercana a la muerte, y más humana. Cuando el permanecer acostado sin moverse se vuelve insoportable, uno naturalmente deja de fijarse en pequeñas molestias en una u otra parte del cuerpo. La incomodidad del reposo en cama ocupa el lugar de la sensibilidad a dolencias menores, y es algo que el médico puede controlar. Luego, se permite al paciente reanudar la actividad de forma gradual; el período de reposo concluye, produciendo una sensación de alivio —y a partir de ahí, en una progresión gradual desde el trabajo ligero hasta el regreso a la sociedad, llega la recuperación. El propio Dr. Morita afirmó que el objetivo es cambiar la actitud del paciente hacia la vida.

Las dos difieren en grado pero coinciden en esencia: ambas emplean una prueba para provocar un cambio en la actitud hacia la vida, de modo que uno ya no se preocupe por dolencias menores (que pueden no ser más que sensación de enfermedad, sin siquiera un rastro de enfermedad orgánica desde un punto de vista biológico).

En suma, la conclusión de ambas es: el sufrimiento puede curar la enfermedad.

Por supuesto, en la terapia Morita los cambios psicológicos del paciente también atraviesan varias etapas. Dejando de lado las tres fases de trabajo ligero, trabajo pesado y práctica social, el período de reposo por sí solo también se divide en tres etapas: ① Durante el primer o segundo día, el paciente todavía atiende a su sensación de enfermedad, o incluso la atiende con mayor intensidad —aquí hay molestia, allí hay molestia; ② Luego, al tercer o cuarto día, el permanecer acostado sin moverse en sí se vuelve tediosamente insoportable, y el paciente no tiene tiempo para atender a su "enfermedad", desligándose de la sensación de enfermedad; ③ Aburrimiento. Una vez que pasa el tedio, el paciente encuentra aburrido el permanecer acostado sin moverse, quiere levantarse y moverse, trabajar —incluso se convierte en anhelo. En este momento su enfermedad neurótica tiene posibilidades de sanar: el enfoque en la incomodidad corporal ha sido reemplazado por el enfoque en el mundo exterior, en la vida y el trabajo. Si se maneja mal, no funcionará —igual que una experiencia cercana a la muerte que se queda corta no puede promover un cambio positivo de personalidad.