Maestro Hanshan: No persigas toda clase de placeres para este cuerpo físico

Para los monásticos, lo primero y esencial que hay que entender es que el propósito fundamental de dejar el hogar, cortar con los apegos mundanos y dejar atrás a la familia es trascender el nacimiento y la muerte. Si estás resuelto a atender la gran cuestión del nacimiento y la muerte, debes saber que todos los dharmas mundanos son la raíz del sufrimiento, y el cuerpo mismo es un agregado de sufrimiento. Despierta el anhelo de practicar y busca el camino hacia la liberación del sufrimiento.

Primero, has de penetrar tu estado presente de cuerpo y mente. Contempla que este cuerpo es apenas un agregado provisional formado por los cuatro grandes elementos: tierra, agua, fuego y viento. Cuando cada uno de estos cuatro elementos termine por separarse, ¿dónde quedará este cuerpo ilusorio? Una vez que comprendas esta verdad, ya no perseguirás toda clase de placeres para este cuerpo físico.

Luego, has de penetrar la percepción, el oído, la cognición y la conciencia que surgen en tu experiencia inmediata: son por completo actividad del pensamiento ilusorio, y de ninguna manera la mente verdadera. Es por medio de esta mente ilusoria como creas todo tipo de karma; cada pensamiento que surge, cada agitación mental, no es más que karma, no es más que transgresión. Incluso este único pensamiento es la raíz del sufrimiento del nacimiento y la muerte. Bajo ninguna circunstancia debes dejarte arrastrar por estos pensamientos ilusorios, permitiendo que te lleven a la deriva. En tu vida diaria, observa con atención continua y cuidadosa: cada vez que surja un pensamiento ilusorio, penétralo al instante y extínguelo ahí mismo. No lo sigas, dejando que siga aferrándose a los objetos y se desvíe lejos, sin volver jamás.

Si tu práctica de observación es inestable y no cuentas con un método claro, toma una sola recitación de "Buda Amitabha" como tu hua tou (frase meditativa clave del Chan), aférrate a ella con firmeza y no permitas que se escape de tu mente ni por un instante. Con este hua tou como tu ancla, cada vez que veas surgir un pensamiento ilusorio, dirige de inmediato tu mente hacia Buda Amitabha: así es como la atención correcta se afianza. Los pensamientos ilusorios desaparecerán entonces por sí solos, sin que tengas que empujarlos. De este modo, a lo largo de las veinticuatro horas del día, aplícate con atención continua y enfocada: aférrate únicamente a este pensamiento como tu señor, y trata a todos los demás pensamientos ilusorios como invitados. Cuando puedas distinguir claramente quién es anfitrión y quién invitado, y mantengas esta práctica a lo largo del tiempo hasta que se vuelva completamente natural y sin esfuerzo, los pensamientos ilusorios se desvanecerán por sí solos, y tu mente verdadera se revelará de forma natural.

Si tú, como practicante, estás verdaderamente resuelto a atender la gran cuestión del nacimiento y la muerte, aférrate solo a este pensamiento como lo que es real. Todas las demás habilidades y artes mundanas —componer poesía, practicar caligrafía, incluso buscar conexiones sociales, socializar y abandonarte a paseos ociosos— son actividades ilusorias y confundidas. Si no aspiras a la práctica auténtica, sino que te dedicas en cambio a búsquedas superficiales y vacías, dejando que tus seis sentidos corran sin control, participando en charlas ociosas sin asidero en la realidad, solo malgastarás tu tiempo en vano. No solo vivirás una vida hueca y sin rumbo y morirás una muerte desperdiciada y sin sentido, sino que podrías verte incapaz de escapar de las consecuencias kármicas de tus actos malsanos, atrapado durante miles de vidas y cientos de eones sin esperanza de liberación.

——Recopilación de las Andanzas Oníricas del Venerable Hanshan, Volumen 10: Admonición al Practicante de Chan no Iluminado Jian