Maestro Gangxiao: Una Visión General del *Hastavālaprakaraṇa* (Tratado Sostenido en la Palma), Primera Parte

Una Visión General del Hastavālaprakaraṇa (Tratado Sostenido en la Palma), Primera Parte

Me gustaría aprovechar esta sesión para charlar un rato con ustedes sobre el Hastavālaprakaraṇa. ¿Por qué este tratado en concreto? Por varias razones. Primero, el tiempo hoy es breve—estoy metiendo esta charla como puedo, ya que no estaba planeada en absoluto. Lo bueno es que el texto en sí es corto, así que tendremos tiempo de sobra para trabajarlo. Segundo, tomé el camino fácil: resulta que había memorizado este tratado hace años, de modo que cuando el Maestro Li me sugirió hablar sobre él, lo intenté y descubrí que todavía me acordaba. A decir verdad, mis propias capacidades son limitadas, y dar una charla improvisada me habría dejado en blanco. Además, todos ustedes son estudiantes de estudios religiosos, así que hay cosas que no tendré que detallar. No tengo nada particularmente elevado que ofrecerles—solo el trabajo bien hilvanado de los antiguos maestros, para ir tirando. Tengan paciencia conmigo.

Como ninguno de ustedes tenía el texto a mano, lo escribí de memoria e hice copias—eso es lo que llevan en las manos. Supongo que serán más o menos correctas; en el peor de los casos habrá una errata o dos por ahí, pero nada que afecte al conjunto.

En el segundo fascículo del Saṃdhinirmocana Sūtra, en el quinto capítulo, «El capítulo sobre los rasgos de la ausencia de naturaleza inherente», se dice: «En aquel entonces, el Bodhisattva Paramārthasamudgata se dirigió de nuevo al Buda: "Honrado del Mundo, en el primer período, en el Parque de los Ciervos de Ṛṣipatana en Vārāṇasī, únicamente para quienes se encaminan hacia el Vehículo de los Śrāvakas, el Bienaventurado hizo girar la Rueda del Verdadero Dharma mediante los rasgos de las Cuatro Nobles Verdades. Aunque esto fue extraordinario, extraordinario y raro, y aunque nadie entre todos los dioses y humanos del mundo la hubiera hecho girar jamás conforme al Dharma, la Rueda del Dharma entonces girada tenía algo más allá de sí y era susceptible de ser complementada; aún no era de sentido definitivo; era un terreno sobre el cual podían basarse disputas. Honrado del Mundo, en el segundo período, en tiempos antiguos, únicamente para quienes se encaminan hacia el Gran Vehículo, basándose en que todos los dharmas carecen de naturaleza inherente, no nacen ni cesan, son quiescentes desde el origen y se hallan por naturaleza en nirvāṇa, el Bienaventurado hizo girar la Rueda del Verdadero Dharma mediante rasgos implícitos. Aunque esto fue aún más extraordinario, extraordinariamente raro, la Rueda del Dharma entonces girada también tenía algo más allá de sí y era susceptible de ser complementada; aún no era de sentido definitivo; era un terreno sobre el cual podían basarse disputas. Honrado del Mundo, ahora, en el tercer período, para todos los que se encaminan hacia cualquier vehículo, basándose en que todos los dharmas carecen de naturaleza inherente, no nacen ni cesan, son quiescentes desde el origen, se hallan por naturaleza en nirvāṇa, y en la naturaleza de estar desprovistos de naturaleza inherente, el Bienaventurado hace girar la Rueda del Verdadero Dharma mediante rasgos explícitos. Esto es lo más admirable, lo más raro y extraordinario. La Rueda del Dharma girada ahora por el Honrado del Mundo es insuperable, más allá de todo complemento; es verdaderamente de sentido definitivo; no es un terreno sobre el cual puedan basarse disputas"». Ese es el pasaje del propio sūtra. Lo conozco particularmente bien.

Según este pasaje, todas las enseñanzas del Buda Śākyamuni pueden dividirse en tres partes.

En primer lugar vino la enseñanza de la existencia—las enseñanzas de los Āgamas—que hablaba de la vacuidad de las personas. En esta etapa, la existencia de los dharmas aún no había sido refutada. Las generaciones posteriores se basaron en estas enseñanzas y elaboraron obras como el Abhidharma Jñānaprasthāna (de Kātyāyanīputra, traducido por el Maestro Xuanzang), la Abhidharma Mahāvibhāṣā (un comentario sobre el Jñānaprasthāna de los discípulos de Kātyāyanīputra, traducido por Xuanzang), el Abhidharma Kośa (de Vasubandhu, traducido por Xuanzang), el Abhidharma Nyāyānusāra (de Saṃghabhadra, traducido por Xuanzang) y el Nikāyabheda-vyākhyāna (de Vasumitra, traducido por Xuanzang). A este período se lo conoce hoy en día como budismo primitivo.

La segunda etapa fue la enseñanza prajñā de la vacuidad. Algunas personas, tras escuchar la enseñanza de la existencia, cayeron en una visión que sustancializaba la existencia. Para romper ese apego, el Honrado del Mundo expuso los Prajñāpāramitā Sūtras y otros textos para proclamar el sentido de la vacuidad. Partiendo de estas enseñanzas, las generaciones posteriores produjeron obras como el Mahāprajñāpāramitā Śāstra (de Nāgārjuna, traducido por el maestro Kumārajīva), la Mūlamadhyamaka-kārikā (de Nāgārjuna, con comentario de Piṅgala, traducida por Kumārajīva), el Śataśāstra (de Āryadeva, con comentario de Vasubandhu, traducido por Kumārajīva) y el Karatala-ratna (de Bhāviveka, traducido por Xuanzang).

La tercera etapa fue la enseñanza yogācāra de la Vía Media. Algunas personas, tras escuchar la enseñanza de la vacuidad, volvieron a aferrarse a la vacuidad misma —sin ver que, aunque los objetos externos no existen, la conciencia interior aparece de modo ilusorio— y declararon que todo no es más que pura nada. El Honrado del Mundo enseñó entonces el Saṃdhinirmocana y otros sūtras, proclamando el sentido de la Vía Media. Puesto que los objetos externos no existen, no puede decirse que "existan". Pero, dado que los objetos externos son, al fin y al cabo, manifestados por la conciencia interior, tampoco puede decirse que no existan. Ni existentes ni inexistentes: a esto se le llama Vía Media. Partiendo de estas enseñanzas, las generaciones posteriores produjeron obras como el Yogācārabhūmi-śāstra (dictado por el bodhisattva Maitreya, registrado por Asaṅga, traducido por Xuanzang).

Entonces, ¿a qué período pertenece este Hastavālaprakaraṇa? Según el Sr. Luo Shixian, pertenece a la segunda etapa, como una enseñanza de intención implícita. La segunda etapa es el período prajñā, y por "enseñanza implícita" entenderíamos, en el habla cotidiana, decir a cada uno lo que conviene —"hablar humano a los humanos, fantasma a los fantasmas". El término mìyì encierra dos significados: secreto e intención. Intención es enseñar conforme a una orientación concreta para quienes están preparados para recibir esa enseñanza. Secreto es que el sentido no está a la vista: hay que ir más allá de las palabras para descubrir el significado profundo que esconden.

Las enseñanzas del Buda recurren a cuatro tipos de intención y cuatro tipos de secreto.

El primero es la Intención de Igualdad. Por ejemplo, el Buda dijo una vez: "En el pasado, en tal tiempo y lugar, era conocido como el Así-Venido Victorioso en Contemplación". En términos llanos: yo, Śākyamuni, fui llamado en otro tiempo el Así-Venido Victorioso en Contemplación. Victorioso en Contemplación es el Buda Vipaśyin. Sabemos que tanto Vipaśyin como Śākyamuni se cuentan entre los Siete Budas, y, sin embargo, Śākyamuni dice que fue el antiguo Vipaśyin. Śākyamuni y Vipaśyin claramente no son la misma persona, y aun así dice que lo son. ¿Cuál es la lógica? Esta es la Intención de Igualdad: el Camino es el mismo para todos los Budas; su Dharmakāya es igual.

El segundo es la Intención de Otros Tiempos. El Buda dijo en una ocasión: «Al mantener el nombre del Tathāgata Multi-Tesoro, uno ya habrá obtenido la certeza sobre el despertar supremo y perfecto». El Tathāgata Multi-Tesoro es el Buda Amitābha. Esta afirmación significa que con solo recitar el nombre de Amitābha, uno tiene asegurado convertirse en Buda: lo que solemos escuchar como «una sola recitación de Amitābha, y todos juntos alcanzan el Camino del Buda». Esta es la Intención de Otros Tiempos. ¿Por qué? Porque si bien recitar el nombre del Tathāgata Multi-Tesoro asegura el logro de la bodhi suprema, no significa que una sola recitación aquí y ahora produzca la realización inmediata de la bodhi suprema y la budeidad instantánea: se trata de un logro que se dará en otro momento. El Buda también dijo: «Con solo hacer un voto, uno renacerá en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema». Esto no significa que hacer un voto aquí y ahora produzca un renacimiento instantáneo en la Tierra Pura: es necesario, como señala el Sūtra de Amitābha, que se cumpla la condición de que «no se alcanza el renacimiento con escasas raíces de bondad, mérito y condiciones favorables». Y luego está el dicho muy difundido de «soltar el cuchillo del carnicero y convertirse instantáneamente en Buda»: todos ellos son igualmente ejemplos de la Intención de Otros Tiempos.

El tercero es la Intención de Otros Significados. El Buda dijo: «Si uno ha servido con reverencia a tantos Budas como granos de arena hay en el Ganges, entonces llegará a comprender el significado del Dharma del Mahāyāna». Aunque uno haya hecho ofrendas a incontables budas, no necesariamente llegará a comprender los principios del mahāyāna. Esa es la Intención de Otros Significados. Algunas personas no logran captar esto y se obsesionan con hacer ofrendas al Buda: por supuesto, como en la actualidad no hay Buda en el mundo, hacen ofrendas a las Tres Joyas. Las Tres Joyas son un campo de mérito inmenso, pero creer que hacer ofrendas a ellas conduzca inevitablemente a comprender el mahāyāna es una interpretación errónea del sūtra. La situación actual del budismo es tal que muchos maestros del Dharma ofrecen explicaciones que parecen acertadas, pero en realidad no dan en el clavo, y malinterpretan por completo la Intención de Otros Significados.

El cuarto es la Intención de las Disposiciones de los Seres Sensibles. Por ejemplo, supongamos que alguien es bastante tacaño: a lo que llamamos qiān (mezquindad) entre los cien dharmas. El Buda enseña a esta persona acerca de la generosidad. La persona escucha que la generosidad es buena y la practica de verdad. Pero después de dar, esta persona se aferra al hecho de haber dado, creyendo que genera un mérito inmenso y que solo con esta generosidad alcanzará la liberación. En ese momento el Buda reprende a esa persona, diciendo que la generosidad es solo un grado inferior de buenas raíces. Fíjate: el Buda primero animó a esta persona diciendo que la generosidad es la mejor práctica, y luego afirmó que no lo es: ¿no es una contradicción? ¿Por qué el Buda parece contradecirse, diciendo una cosa primero y desmintiéndola después? Esto se llama medios hábiles (upāya). Tras su despertar, el Buda impartió primero el Dharma del hīnayāna, y luego instó a los practicantes de esta tradición a dejar lo menor para avanzar hacia lo mayor: un cambio de gran calado. Eso también son medios hábiles.

Los cuatro tipos de secreto son: el Secreto de la Entrada, el Secreto de las Marcas, el Secreto de la Contrarrestación y el Secreto de la Transformación.

Este Hastavālaprakaraṇa es una enseñanza con una intención implícita, por lo que debemos ir más allá de las palabras para hallar su significado más profundo. De lo contrario, no lo hemos leído en verdad.

El Sr. Luo Shixian fue, en efecto, una figura extraordinaria: falleció hace apenas unos años. En vida, fue reconocido como la máxima autoridad en Yogācāra de nuestra época. Aun así, su clasificación del Hastavālaprakaraṇa dentro de la segunda etapa es poco convencional. Por lo general, el texto se ubica en la tercera etapa. Por ejemplo, en el Taishō Tripiṭaka, aparece en el volumen treinta y uno, en la segunda parte de la sección de Yoga. Desde luego, el Sr. Luo tenía sus razones para situarlo en la segunda etapa: el tratado se sirve únicamente de la analogía de la serpiente y la cuerda para establecer que todos los dharmas carecen de entidad sustancial —refutando solo el apego a la existencia real sostenido por los no budistas y los seguidores del Hīnayāna— sin explicar el principio yogācāra del Camino Medio. Por ello, argumentaba, pertenece a la segunda etapa. Si observamos cómo han clasificado los sūtras y śāstras tanto en el pasado como en el presente, podemos advertir que casi todas estas clasificaciones no son más que formas de ordenar los textos según las necesidades de cada cual.

Pregunta: Las doctrinas de las diversas escuelas budistas son tan sistemáticas: ¿acaso podrían reducirse a simples arreglos de sūtras y śāstras en un orden particular? Si se tratara solo de orden textual, las doctrinas no podrían ser tan sistemáticas y completas.

Las doctrinas de las diversas escuelas budistas son, en realidad, intentos de justificar el orden en que han dispuesto los sūtras y los śāstras. Si la justificación es sólida, la escuela puede afianzarse y convertirse en una secta reconocida por todos. Si observamos el budismo desde que Śākyamuni lo fundó: ¿cuántas escuelas y facciones ha habido a lo largo de los siglos? ¡Innumerables! Pero ¿cuántas han perdurado hasta el presente? De algunas aún podemos hallar el nombre en los registros, mientras que otras son tan oscuras que ni siquiera podemos precisar sus nombres exactos.

Bien, basta ya de divagaciones: comencemos nuestra discusión del Hastavālaprakaraṇa.