Maestro Gangxiao: Los misterios del I Ching — Psicología, Capítulo Seis: Diferentes puntos de vista para diferentes ojos: El I Ching como herramienta de evaluación psicológica

Capítulo Seis: Diferentes puntos de vista para diferentes ojos: El I Ching como herramienta de evaluación psicológica

A partir del análisis anterior, una herramienta de evaluación psicológica debe dejar al sujeto un amplio margen para la reflexión, de modo que las ideas de las personas bondadosas y sabias puedan expresarse cada una y ocupar el lugar que les corresponde. Los 64 hexagramas del I Ching cumplen precisamente estas condiciones. En el Zhou Yi, el yang se escribe como un trazo largo único ──, y el yin como dos trazos cortos － －, o cabría pensar que el símbolo del yang es una línea partida por la mitad. Los ocho trigramas puros son todas las combinaciones posibles de estos dos símbolos, tomados de tres en tres. Cada trigrama tiene tres líneas —superior, media e inferior— y cada posición puede ser yin o yang. Al aplicar la fórmula de permutaciones, se obtienen 2×2×2 = 8 posibilidades, es decir, los ocho trigramas. Reciben los nombres de Qian (Cielo), Kun (Tierra), Zhen (Trueno), Gen (Montaña), Li (Fuego), Kan (Agua), Dui (Lago) y Xun (Viento); estos ocho constituyen los trigramas puros. Se combinan por pares, con uno situado encima y el otro debajo. Por ejemplo, cuando Qian se sitúa encima de Kun, el Yi Jing llama a esta combinación hexagrama Pi; cuando Kun se sitúa encima de Qian, recibe el nombre de hexagrama Tai, y así sucesivamente. Las combinaciones superior-inferior de los ocho trigramas puros dan como resultado 64 posibilidades, de modo que, además de los propios trigramas puros, el I Ching incluye 64 hexagramas. Cada hexagrama tiene seis posiciones, de arriba a abajo, llamadas las seis líneas. De este modo, los 64 hexagramas de 6 líneas cada uno suman un total de 64×6 = 384 líneas. Con tantas líneas, resulta más que suficiente como herramienta de evaluación psicológica—al fin y al cabo, la prueba de asociación de palabras de Jung solo usa cien palabras, y el test de Rorschach, solo diez manchas de tinta.

El propio Zhou Yi afirma que la gran cantidad de situaciones y números que recoge le permite abarcar todo lo que existe bajo el cielo. El Xi Ci Shang Zhuan (Gran Tratado, Primera Parte) dice: «Los tallos numéricos de Qian suman doscientos dieciséis; los de Kun, ciento cuarenta y cuatro; en total, trescientos sesenta, que se corresponden con los días de un año. Los tallos de las dos partes del Yi suman once mil quinientos veinte, que se corresponden con el número de todas las cosas. Por tanto, el Yi se forma mediante cuatro operaciones; un hexagrama se completa con dieciocho cambios. Los ocho trigramas constituyen la pequeña culminación. Extiéndelos y despliégalos; toca sus categorías y crecen: de este modo se agota todo lo que puede hacerse bajo el cielo (Capítulo 9).» También dice: «Qué vasto y grande es el Yi! Al hablar de lo lejano, no tiene límites; al hablar de lo cercano, es sereno y correcto; al hablar de lo que se encuentra entre el Cielo y la Tierra, es completo (Capítulo 6).» Y en el Xi Ci Xia Zhuan (Gran Tratado, Segunda Parte): «El Yi, como libro, es vasto, grande y plenamente abarcador. En él está el camino del Cielo; en él está el camino del Hombre; en él está el camino de la Tierra (Capítulo 10).»

«Corresponder al número de todas las cosas» quiere decir que abarca todas las cosas del mundo; «de este modo se agota todo lo que puede hacerse bajo el cielo» quiere decir que recoge todo aquello que puede existir; «al hablar de lo que se encuentra entre el Cielo y la Tierra, es completo» quiere decir que nada queda fuera entre el Cielo y la Tierra; y «vasto, grande y plenamente abarcador» quiere decir que su alcance es inmenso, pues incluye el Cielo, la Tierra y la Humanidad. Dado que el Yi Jing abarca un campo tan amplio y ofrece un espacio de reflexión tan extenso, cuenta con las condiciones y el potencial necesarios para funcionar como herramienta de evaluación psicológica.

El Shuo Gua Zhuan (Tratado sobre la explicación de los trigramas) expande aún más los ocho trigramas para abarcar todas las cosas bajo el cielo. "Qian es lo Fuerte; Kun es lo Dócil; Zhen es lo que Despierta; Xun es lo que Penetra; Kan es lo Abismal; Li es lo que se Aferra; Gen es lo que Permanece Quieto; Dui es lo Jubiloso." "Qian es el caballo; Kun es el buey; Zhen es el dragón; Xun es el gallo; Kan es el cerdo; Li es el faisán; Gen es el perro; Dui es la oveja." "Qian es el Cielo; es lo redondo; es el gobernante; es el padre; es el jade; es el metal; es el frío; es el hielo; es el gran rojo; es el buen caballo; es el caballo viejo; es el caballo flaco; es el caballo moteado; es el fruto de los árboles." "Kun es la Tierra; es la madre; es la tela; es el caldero; es la tacañería; es lo llano; es la vaca preñada; es el gran carro; es el ornamento; es la multitud; es el mango. En cuanto a la Tierra, es el negro." "Zhen es el Trueno; es el dragón; es el amarillo oscuro; es lo que se extiende; es el gran camino; es el hijo mayor; es lo resuelto y lo apresurado; es el bambú verdiazul; es el junco. En cuanto al caballo, es el que relincha bien, el de patas traseras blancas, el de frente alta. En cuanto a las cosechas, es la clase que crece al revés. En su extremo, se vuelve lo fuerte; es lo floreciente y lo fresco." "Xun es la Madera; es el viento; es la hija mayor; es la plomada y el nivel; es el artesano; es lo blanco; es lo largo; es lo alto; es el avance y la retirada; es la indecisión; es lo fragante. En cuanto al hombre, es el de cabello ralo; es el de frente ancha; es el de mucho blanco en los ojos; es el que obtiene triple ganancia en los mercados cercanos. En su extremo, se convierte en el trigrama de la precipitación." "Kan es el Agua; son las zanjas y los canales; es el ocultamiento; es el doblarse y el enderezarse; es el arco y la rueda. En cuanto al hombre, es la preocupación añadida; es la enfermedad del corazón; es el dolor de oídos; es la línea sanguínea; es el rojo. En cuanto al caballo, es el de hermosa espalda, el de temperamento vivo, el de cabeza gacha, el de cascos delgados, el que arrastra. En cuanto al carro, es el de muchos defectos. Comúnmente es la luna; es el ladrón. En cuanto a la madera, es la dura y de muchos nudos." "Li es el Fuego; es el sol; es el relámpago; es la hija mediana; es la cota de malla y el yelmo; es la lanza y el arma. En cuanto al hombre, es el de gran vientre; es la tortuga; es el cangrejo; es el caracol; es la almeja; es el galápago. En cuanto a la madera, es la clase que es hueca por arriba y seca." "Gen es la Montaña; es el sendero; es la pequeña piedra; es el portal; es el fruto y la calabaza; es el portero y el eunuco; es el dedo; es el perro; es la rata; es la clase de pico negro. En cuanto a la madera, es la dura y de muchas junturas." "Dui es el Lago; es la hija menor; es el chamán; es la boca y la lengua; es lo roto y lo hendido. En cuanto a la Tierra, es la dura y salina; es la concubina; es la oveja."

Las generaciones posteriores expandieron aún más este pasaje del Shuo Gua Zhuan y lo convirtieron en el Wan Wu Lei Xiang (Imágenes categóricas de todas las cosas), de alcance aún mayor y más práctico para la adivinación con el I Ching. Pero como el Wan Wu Lei Xiang no es, a fin de cuentas, texto original del Zhou Yi, no lo citaré aquí por completo; me limitaré a dar una idea general. Tomemos el trigrama Qian: (1) en los fenómenos celestes, el cielo, el hielo, la nieve, la escarcha; (2) en la geografía, el noroeste, la capital, las grandes prefecturas, los lugares estratégicos, el terreno elevado y abierto; (3) entre las personas, los gobernantes, los padres, los grandes hombres, los ancianos, los mayores, los funcionarios, los famosos, quienes sirven al público; (4) en los asuntos humanos, ser fuerte y valiente, resuelto, más activo que quieto; (5) en el cuerpo, la cabeza, los huesos, los pulmones. Las categorías restantes se abrevian a continuación: (6) estaciones, (7) animales, (8) objetos inanimados, (9) viviendas, (10) hogar, (11) matrimonio, (12) comida y bebida, (13) parto, (14) búsqueda de fama, (15) búsqueda de ascenso, (16) transacciones, (17) búsqueda de ganancia, (18) viajes, (19) visitas, (20) enfermedad, (21) asuntos legales, (22) direcciones, (23) colores, (24) nombres, (25) números, (26) los cinco sabores. Todas estas categorías y sus contenidos sirven como estímulos para la asociación, muy parecidas a las cien palabras del test de asociación verbal de Jung. Los sustantivos de categorías irrelevantes pasan sin dejar huella, pero una palabra relevante capta la atención de inmediato y se la elige. Un estudiante chino caminando por una calle de Tokio: muchas personas cruzan su campo visual, fugaces y olvidadas, pero en el momento en que aparece un maestro venido de China, se yergue y distingue aquel rostro. Quien acude a una adivinación por un conflicto conyugal pasa por alto las categorías de animales, objetos inanimados o enfermedad, y se aferra de inmediato a «matrimonio». Entre todas las imágenes categóricas que se presentan, solo eso —el matrimonio— queda registrado. Si el divorcio tiene su origen en la enfermedad de la otra parte, también reparará en la categoría «enfermedad». Hay aquí, en verdad, una esencia común con el método de asociación verbal de Jung. Por supuesto, estas imágenes categóricas no son más que estímulos; no conviene aplicarlas mecánicamente, sino leerlas a la luz de las circunstancias concretas del momento. Una noche de invierno, el poeta y estudioso del I Ching Shao Yong se calentaba junto al fogón con su hijo cuando alguien llamó a la puerta para pedir algo prestado. El hijo echó el hexagrama Gou mutando a Xun, que sugería un objeto de metal corto y madera larga. Juzgó que era un azadón. Su padre dijo: «No, debería ser un hacha». Por la noche, pedir prestado un azadón tiene poco sentido: nueve de cada diez veces, quien llega pide un hacha para partir leña y entrar en calor. Al fin y al cabo, hasta Jung necesitaba interpretar las palabras clave que sus sujetos elegían.

Además, los enunciados de los hexagramas (gua ci) y los enunciados de las líneas (yao ci) en el Zhou Yi son de por sí producto de la libre asociación de su autor, y pueden servir como modelos de asociación libre para los hexagramas y las líneas. El Xi Ci Xia Zhuan dice: «Los sentimientos del sabio aparecen en los enunciados», es decir, que al componer estos textos, el sabio vertió sus propios sentimientos y opiniones, reflejando su propia psicología. Por ejemplo, en el hexagrama Qian, la línea inferior es yang, un único trazo largo. El enunciado de la línea reza: «Dragón oculto, no actúes», imaginando ese trazo inferior como un dragón sumergido en aguas profundas, incapaz de hacer nada. En el hexagrama Da Zhuang, el trigrama inferior también es Qian, y la línea inferior es igualmente yang, un único trazo largo. ¿Acaso vuelve a emplearse la metáfora del dragón oculto? ¿Sigue evocando un dragón bajo aguas profundas? No: esta vez el autor lo asoció con los dedos de los pies: «Fuerza en los dedos de los pies. Ponerse en marcha trae infortunio, aunque hay sinceridad». Al fin y al cabo, la posición más baja es donde se hallan los dedos de los pies de una persona. En el hexagrama Da You, el trigrama inferior también es Qian y la línea inferior, de nuevo, un único trazo largo; esta vez, el autor lo asoció con las personas en el estrato más bajo de la sociedad, quienes no se abren paso, no son arrogantes y, por tanto, no cometen errores y tienen pocas complicaciones. Como reza el proverbio chino, las complicaciones solo vienen de asomar la cabeza. El enunciado de la línea dice: «Sin interacción llega el daño; sin culpa», donde jiao (interacción/ornamentación) se lee como jiao (orgullo). En el hexagrama Tai, el trigrama inferior vuelve a ser Qian y la línea inferior, una vez más, un único trazo largo; esta vez, el autor pensó en las raíces de la hierba cogon bajo tierra, enredadas y entrelazadas, y de ahí razonó que las personas deberían igualmente vincularse unas con otras. El enunciado de la línea dice: «Arrancad la hierba cogon, con raíces y todo, junto a sus semejantes». Estas asociaciones son verdaderamente caleidoscópicas: ese mismo trazo inferior, en distintos momentos y contextos, incluso viniendo del mismo autor, evoca imágenes por completo diferentes. Esta es la libre asociación en su sentido más genuino.

Los autores de los enunciados de los hexagramas, de los enunciados de las líneas y del Xiang Zhuan (Comentario sobre las Imágenes) en el Yi Jing eran todos personas de elevada cultivación moral y noble carácter, que asumieron la educación de todos bajo el cielo como su misión personal. Las asociaciones que realizaron y los «enunciados» que escribieron exhortaban invariablemente a las personas a fortalecer su autocultivo y a practicar la benevolencia y la justicia, encarnando ideales confucianos —como el consejo ya mencionado: no seas orgulloso, vive en armonía, únete como las raíces de la hierba cogon. Por eso los confucianos posteriores situaron al Yi Jing a la cabeza de los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos. Si otra persona hubiera realizado estas asociaciones y escrito estos enunciados de las líneas, los resultados habrían sido asombrosos. Un ladrón que mirase el trazo inferior podría pensar: el fondo es la base de un cofre, donde el dueño guarda su dinero o sus joyas. Un médico podría recordar a un paciente con pie de atleta que trató el día anterior. Una persona profundamente deprimida, agobiada por el autodesprecio y la culpa, podría pensar: soy lo más bajo de lo bajo, más me vale terminar con todo. Un detective no pensaría en personas uniéndose como raíces de cogon; podría imaginar una red criminal subterránea, con sus miembros coludidos, e incluso podría deleitarte con un caso que resolvió con particular satisfacción. Y así con todo: el benevolente ve benevolencia, el sabio ve sabiduría.

Lo anterior trata principalmente de las asociaciones que surgen de líneas individuales. Pero también se pueden extraer asociaciones a partir de la propia composición de los hexagramas. Los sesenta y cuatro hexagramas se forman al combinar los ocho trigramas puros de dos en dos, y cada uno de los dos trigramas que integran un hexagrama simbolizan elementos del mundo natural, como se describió anteriormente. Las asociaciones pueden surgir de estas combinaciones. Por ejemplo, cuando el trigrama Zhen (Trueno) ocupa la posición superior y el trigrama Xun (Viento) la inferior, se denomina hexagrama Heng —escrito como «Trueno sobre Viento: Heng»—. Cuando el trigrama Dui (Lago) ocupa la posición inferior y el trigrama Xun (Viento) la superior, se denomina «Viento sobre Lago: Zhong Fu». Heng: viento y trueno potentes unidos, ¿qué te trae a la mente? Zhong Fu: viento que sopla sobre la superficie de un lago, ¿qué te evoca? Cien personas podrían tener cien ideas diferentes. El autor del Yi Jing tenía sus propias asociaciones y las plasmó por escrito, y sin duda lo que escribió no coincidiría exactamente con ninguna de esas cien.

El autor del Zhou Yi era un junzi —un caballero virtuoso, según la tradición confuciana—, y elaboró sus asociaciones desde esa perspectiva. Para el hexagrama Qian (Cielo en la posición superior, Cielo en la inferior), observó el Cielo y pensó en el movimiento incesante del sol y la luna, y en que un caballero debería imitar ese espíritu, esforzándose sin tregua. Como recoge el texto de la Imagen: «El movimiento del Cielo está lleno de fuerza; en consecuencia, el caballero se fortalece sin cesar». Para el hexagrama Kun (Tierra en la posición superior, Tierra en la inferior), observó la Tierra y pensó en su profundidad, capaz de sostener todas las cosas, y en que un caballero debería cultivar igualmente una virtud generosa para contener todas las cosas. Como recoge el texto de la Imagen: «La condición de la Tierra es receptiva; en consecuencia, el caballero, con virtud generosa, sostiene todas las cosas». Para el hexagrama Xiao Chu (Viento en la posición superior, Cielo en la inferior) —viento en el cielo—, pensó que un caballero debería pulir sus escritos, sus talentos y su carácter moral, para que algún día, como el viento en las alturas, se difundieran muy lejos. Como recoge el texto de la Imagen: «El viento se desplaza por el cielo —Xiao Chu—. El caballero pule su virtud externa y su cultura». Elaborar este tipo de asociaciones es, en efecto, la marca de un confuciano, una persona benevolente y un caballero virtuoso.

Las asociaciones sobre los hexagramas también pueden basarse en la disposición de las líneas yin y yang. Por ejemplo, en el hexagrama Yi, las líneas superior e inferior son yang —trazos enteros—, mientras que las cuatro centrales son yin —trazos partidos—. Visualmente, se asemeja a una boca abierta, y a partir de esa forma, el autor del Yi Jing pensó en hablar y comer. Sin embargo, un artesano que observara la misma forma podría pensar en una puerta, y un pajarero en una jaula. Las asociaciones que surgen de esta forma son aún más variadas. A partir de la boca, el autor pensó en «ser cauto en el habla y moderado en la comida», o lo que es lo mismo, hablar con prudencia y comer con moderación. Si le muestras la misma forma a otra persona, la palabra «boca» podría no llevar a esa reflexión en absoluto: tal vez, en su lugar, le recuerde los versos «Dadme trescientos lichis al día, y me quedaría en Lingnan para siempre encantado», o «Prefiero beber el agua de Jianye que comer el pescado de Wuchang». Nunca se sabe.

En resumen, al igual que otras herramientas de evaluación psicológica, el Zhou Yi puede ofrecer al sujeto un amplio espacio para la reflexión, permitiendo que cada persona lo perciba según su propia naturaleza: los benevolentes ven benevolencia, los sabios ven sabiduría, y cada uno encuentra su lugar adecuado, reflejando y revelando la psicología de la persona evaluada. Dicho de otra forma, el Zhou Yi comparte el mismo principio esencial que otros métodos científicos de evaluación psicológica: la selección de la información que cada persona necesita. Los benevolentes ven benevolencia; los sabios ven sabiduría.

Capítulo siete: Visión general del método del I Ching para las pruebas psicológicas

El Zhouyi (Libro de los Cambios) se divide en dos partes. La primera es el Yijing (Clásico de los Cambios); la segunda, el Yizhuan (Comentarios sobre los Cambios). El Yizhuan consta de diez ensayos que examinan, explican y profundizan en el Yijing. La tradición atribuye a Confucio la autoría de gran parte del Yizhuan, y se sabe que él mismo recurría al Yijing para la adivinación. Antes de su época, se empleaban tres métodos principales para leer los hexagramas. Tras obtener un hexagrama, el adivino lo buscaba en el Yijing y luego juzgaba su buena o mala fortuna a partir de la sentencia del hexagrama, las sentencias de las líneas y las imágenes.

1. Sentencia del hexagrama. Todos los hexagramas tienen una. Palabras como primordial, próspero, beneficioso y correcto apuntan a una lectura auspiciosa.

2. Sentencias de las líneas. En el Yijing, cada línea lleva asociada una sentencia que suele anticipar la buena o mala fortuna. Términos como tacaño, áspero, arrepentimiento, falta o inauspicioso inclinan la lectura hacia lo desfavorable.

3. Imágenes del hexagrama. Este es el ámbito de lo que el hexagrama simboliza. Los dos trigramas —el superior y el inferior— representan elementos que se inscriben dentro del yin o del yang. Cuando el yin y el yang pueden unirse, la lectura es auspiciosa; cuando no pueden, no lo es. Lo simbolizado también conlleva su propia carga de buena o mala suerte.

Además de estos tres métodos, el adivino debe incorporar asociaciones libres vinculadas al momento y al lugar. Gracias a estas asociaciones, las interpretaciones varían, y el adivino puede ofrecer al consultante benevolencia o sabiduría según lo que necesite. Los ejemplos a continuación ilustran cada método a su vez.

Sentencias de las líneas. Retomando el ejemplo anterior de Confucio y Zigong consultando el hexagrama "Ding Gu" con motivo de la campaña de Lu contra Yue: ¿por qué fue superior la lectura de Confucio? Zigong interpretó que "las patas del caldero están rotas" significaba que la campaña iría mal. No había nada de malo en esa deducción a nivel literal. Pero el ejército de Lu ya estaba reunido y a punto de marchar; la flecha estaba en la cuerda y no podía detenerse. Volver a cuestionar si debían luitar o no habría minado la moral y costado un tiempo precioso. El ejército necesitaba ímpetu, un solo golpe decisivo. En el acto, Confucio ofreció una lectura diferente: el pueblo de Yue vive en el agua, así que "patas rotas" les indicaba que debían preparar una gran cantidad de barcos; la caballería y la infantería no les serían de utilidad. En términos militares y políticos, la lectura de Confucio fue mucho más aguda. Ante este hexagrama, el benevolente ve benevolencia, el sabio ve sabiduría, el brillante ve brillantez y el pedante solo ve el texto literal. La propia sentencia de la línea ya delata un carácter inauspicioso: "Las patas del caldero están rotas; la comida del duque se derrama; la mancha es notoria. Inauspicioso". Confucio reinterpretó esa desgracia: el hexagrama muestra lo inauspicioso como una advertencia y un indicio —en el fondo, auspicioso— que los insta a prepararse adecuadamente. Zigong, por supuesto, también estaba leyendo la sentencia de la línea; al igual que Confucio. Simplemente, le aportó asociaciones diferentes.

Enunciado del hexagrama. Recordemos el caso anterior de Mu Jiang, la madre del Duque Cheng, que consultó un hexagrama para saber si podía escapar. Los lectores ofrecieron interpretaciones y asociaciones distintas de un mismo enunciado: «Primordial, próspero, beneficioso, correcto, sin falta». Esa frase es el enunciado del hexagrama Sui, y la diferencia radicaba en cómo se aplicaba. Cada interpretación reflejaba un estado de ánimo distinto. Mu Jiang estaba consumida por el remordimiento y el autoreproche; su espíritu se había derrumbado. Cayó en una asociación desfavorable, pero, considerado en sí mismo, el enunciado habría debido leerse como favorable. La verdad es que, se lea como se lea el hexagrama, resultará «acertado». Si escapaba y el Duque Cheng mostraba clemencia, la lectura se cumplía. Si esperaba la muerte —incluso por su propia mano—, eso también es perfectamente posible, e igualmente «acertado».

Imaginería del hexagrama. Consideremos el hexagrama consultado para el regreso de Chong'er a Jin. Su regreso no fue solo el acontecimiento decisivo de su propia vida, sino un momento célebre de la historia china. Política y militarmente, no era asunto menor. Leerlo como desfavorable apuntaría a peligros acechando a cada paso; leerlo como favorable reflejaría la necesidad política y el hecho de que el poder por fin lo había hecho posible (aunque no una ventaja arrolladora). Interpretar el hexagrama como decididamente favorable para el regreso era simplemente un espejo del coraje político y la audacia militar de quien decidía. Chong'er creyó en la lectura favorable, lo cual muestra que poseía ese coraje y esa audacia. De haber sido un cobarde —no el Duque Wen de Jin que la historia recuerda—, bien podría haber creído que el hexagrama era desfavorable. En el hexagrama Zhun, el trigrama superior es Kan, agua y peligro; el inferior, Zhen, el carro. Un carro que encuentra agua y queda atascado es desfavorable. Esa es la imaginería del hexagrama: leerlo a través de lo que simboliza.

Mucho después, la gente advirtió que el modo en que los ocho trigramas categorizaban el mundo natural no era del todo adecuado. ¿Cuál es exactamente la relación entre la montaña y la tierra —se solapan—? ¿Se puede distinguir con claridad entre el pantano y el agua? ¿Es un río un pantano o agua? Preguntas como estas condujeron al surgimiento de la teoría de los Cinco Elementos. Esta divide el mundo en agua, metal, fuego, tierra y madera: un esquema más razonable, un paso adelante. El hecho de que se incluya el metal muestra que la teoría surgió después de la Edad de Piedra, al menos ya en la Edad del Bronce. La teoría de los Cinco Elementos busca la simplicidad, reduciendo todas las cosas a cinco. La prueba psicológica, en cambio, necesita una herramienta que abarque muchísimas cosas —apunta a la complejidad. Así pues, los Cinco Elementos no pudieron reemplazar a los ocho trigramas (aunque los trigramas en sí no son complejos, su lenguaje sin duda lo es). Aun así, el modo en que los Cinco Elementos revelaron las relaciones de producción y restricción entre las cosas resultó persuasivo —incluso genial para su tiempo. Generaciones posteriores proyectaron los Cinco Elementos sobre los hexagramas del Zhouyi, tomando prestadas en buena medida esas relaciones de producción y restricción. Los ocho hexagramas del palacio Qian pertenecen al metal; el palacio Dui, al metal; Li, al fuego; Zhen, a la madera; Xun, a la madera; Kan, al agua; Gen, a la tierra; Kun, a la tierra. De los sesenta y cuatro hexagramas, cada uno pertenece a uno de los Cinco Elementos; sus trigramas superior e inferior también pertenecen a uno; y cada una de sus seis líneas pertenece igualmente a uno. Así, cada hexagrama tiene nueve aspectos asignados a los Cinco Elementos (con más aspectos por venir más adelante), y la fortuna o la desgracia se leen a través de los ciclos de producción y restricción. Este es otro método de interpretación. La obra fue completada por Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental. El Compendio conciso de la historia general de China dice: «Dong Zhongshu empleó el yin-yang y los Cinco Elementos para deducir calamidades y prodigios y para prever la fortuna y la desgracia».

También en la dinastía Han Occidental, el erudito confuciano Jing Fang añadió al menos cinco categorías más a cada hexagrama y a cada una de sus seis líneas.

1. Las Seis Relaciones y sus Interacciones. Los Padres restringen a los Hijos; los Hijos restringen al Funcionario-Fantasma; el Funcionario-Fantasma restringe a los Hermanos; los Hermanos restringen a la Esposa-Riqueza; la Esposa-Riqueza restringe a los Padres. Los «Hermanos», por ejemplo, son deidades que saquean la riqueza y restringen a la Esposa-Riqueza: en la antigüedad, cuando una familia dividía su propiedad, una parte debía ir a los hermanos, de modo que los hermanos saqueaban la riqueza. Una esposa, además, podía considerarse una forma de propiedad.

2. Las Seis Bestias: Dragón Azul, Tigre Blanco, Guerrero Oscuro, Gou Chen, Serpiente Voladora, Pájaro Bermellón. Cuando una línea se encuentra con una de ellas, hay fortuna o desgracia; por ejemplo, toparse con el Pájaro Bermellón señala disputas y litigios, lo cual es desfavorable.

3. Sí Mismo y Otro (Shi-Ying). En cada uno de los sesenta y cuatro hexagramas hay dos trigramas, superior e inferior. Si el trigrama superior es Sí Mismo, que representa a uno mismo y al anfitrión, entonces el trigrama inferior debe ser Otro, que representa a la persona o parte sobre la que se adivina—el invitado. Sí Mismo y Otro ocupan cada uno una sola línea en sus trigramas. Los trigramas que albergan Sí Mismo y Otro presentan relaciones de producción-restricción de los Cinco Elementos, que arrojan fortuna o desgracia; las líneas que los albergan hacen lo propio. Esas líneas también reciben las Seis Relaciones (Padres, Hijos, etc.), las cuales tienen sus propias relaciones de producción-restricción y sus propias fortunas y desgracias. Incluso considerando solo Sí Mismo y Otro, ya hay muchos métodos que arrojan numerosos tipos de fortuna y desgracia.

4. Tallos Celestes y Ramas Terrenales. Originalmente, los tallos y las ramas no tenían relaciones de producción-restricción y, por tanto, ni fortuna ni desgracia. Jing Fang los distribuyó entre las seis líneas y también los asignó a los Cinco Elementos, lo cual les confirió relaciones de producción-restricción y juicios de fortuna o desgracia. Considerando que la sola producción y restricción resultaban demasiado limitadas, definió una serie de estados intermedios entre esas fuerzas y sus resultados: castigo (xing), daño (hai), choque (chong) y unión (he).

5. Momento de la Tirada. Establecimiento del mes, ruptura del mes, vacío de diez días, establecimiento del día, y las fases de crecimiento, prosperidad, descanso y prisión de las cuatro estaciones. En el primer mes, por ejemplo, la rama yin está establecida y la madera se halla en su fase de crecimiento.

Así pues, hoy en día, cada vez que echamos un hexagrama nos enfrentamos a una multitud de indicadores para determinar fortuna o desgracia. La docena o varias docenas de resultados que obtenemos así no concuerdan, y una vez que añadimos la categorización de todas las cosas—a qué ámbito de la vida apunta siquiera este hexagrama (principalmente mediante esa categorización)—, descubrimos que prácticamente cualquier interpretación es posible. Léelo como propicio y tendrás muchas razones: las Seis Relaciones, las sentencias de las líneas, etc. Léelo como inauspicioso y tendrás otras tantas: las Seis Bestias, la sentencia del hexagrama, Sí Mismo y Otro, etc. Con tanta información, solo las lecturas de fortuna y desgracia suman ya docenas y se contradicen entre sí. Eliges lo que más te conviene—el benevolente ve benevolencia, el sabio ve sabiduría.

Tomemos a Mu Jiang una vez más. Con tan solo la sentencia del hexagrama, ya había producido una interpretación que difería de la de todos los demás y resultaba sorprendente en sus implicaciones. Al introducir Sí Mismo y Otro, los Cinco Elementos, los tallos y ramas, y todo lo demás, el hexagrama podía leerse como «ella puede escapar» tan fácilmente como «ella no puede». Cualquiera que eligieras, podías encontrar apoyo en el hexagrama. Su espíritu se había derrumbado, así que eligió la lectura—«ella no puede escapar»—que encajaba con su estado de ánimo.

En su espíritu original, la interpretación de los hexagramas consistía en una asociación libre y la elección de lo que cada persona necesitaba: una cuestión de «los Seis Clásicos anotándome a mí». Pero el Yijing es de lectura difícil y requiere una formación considerable, y los métodos de Jing Fang —aunque muy alejados del propio Yijing— son también muy técnicos. Los Cinco Elementos, los troncos y las ramas, el Yo y el Otro, y los demás conceptos asociados son extraordinariamente complicados; incluso una vez comprendidos, son difíciles de retener sin una práctica prolongada. Por ello, muchas personas recurrían a maestros de adivinación en busca de guía, o incluso para que les proporcionaran directamente la información que se creía que necesitaban. Y en ese punto el problema se trasladaba: el adivino debía interpretar con acierto el estado mental del consultante. Que el hexagrama resultara «acertado», que el consultante lo reconociera como válido, dependía de la precisión con la que el adivino captara lo que el consultante estaba sintiendo. Si le hubieras dicho a Mu Jiang que podía escapar, no lo habría aceptado; habría pensado que tu lectura era torpe. Si le hubieras dicho que no podía eludir el castigo, habría pensado que tenías razón. Chong'er estaba decidido a volver a Jin. Si le hubieras dicho que su regreso sería inauspicioso, ciertamente no te habría reconocido como maestro; habría tenido que desacreditarte para justificar su propio camino.

De ahí nace el oficio de leer el rostro y el color de la tez.

Algunos ejemplos.

Ejemplo uno. El señor A trabajaba fuera de su localidad cuando recibió una carta que le informaba de que su padre anciano había sido encarcelado. Regresó apresurado a su pueblo natal, empobrecido. Al bajar del vehículo, se encontró con un adivino y le pidió un hexagrama para sí mismo. Al ver su ropa a la moda y su porte refinado, el adivino lanzó el hexagrama, consultó los Cinco Elementos y obtuvo una lectura auspiciosa: «Hermano, tienes mucha suerte…». Antes de que pudiera terminar, la cara de A se le descompuso. El adivino captó el cambio al instante y cambió de tercio sin inmutarse: «Pero, como dice el refrán, dentro de un hexagrama inauspicioso hay buenas noticias: la vida abre un camino en una situación sin salida; dentro de un hexagrama auspicioso hay un peligro oculto, con una intención letal disimulada. Hermano, te vas a topar con problemas pronto. Mira: los troncos y las ramas guardan una relación de castigo; ese es el mensaje del hexagrama». Acto seguido, explicó con todo detalle la relación de castigo. Naturalmente, la mención de la «relación de castigo» terminó de ganarse a A. El viraje del adivino fue impecable, sin dejar rastro de artificio. Siguió desarrollando la idea de que «la vida abre un camino en una situación sin salida; es beneficioso encontrarse con una persona importante», tranquilizando a A, ganándose su confianza y cobrando su honorario.

Ejemplo dos. A se encontró con un conocido, B, y le estrechó la mano con calidez. Algo en el apretón de manos le impulsó a pedirle un hexagrama. De entre las muchas señales de fortuna y desgracia que le indicaba el hexagrama, eligió interpretar las de mal augurio. La razón: en el momento del apretón de manos, A notó que la palma de B estaba fría y húmeda: un signo, en el ámbito de la psiquiatría, de trastorno de ansiedad y nervios autónomos hiperactivos, que provocan palmas sudorosas y una mente alterada. Cualquiera de los sesenta y cuatro hexagramas que hubiera salido ese día podía interpretarse como auspicioso o inauspicioso. Pero en ese momento, ciertamente no habría elegido la lectura auspiciosa: quería que B pensara: «Le ha acertado; es verdad que tiene don».

De hecho, el propio Zhouyi habla de leer las palabras y observar el color del rostro. El Xi Ci Xia Zhuan (Comentario Inferior del Gran Tratado) lo expresa así: «El que está a punto de traicionar muestra vergüenza en sus palabras; el que alberga dudas se dispersa en sus palabras; las palabras de una persona de buen augurio son escasas; las palabras de una persona inquieta son abundantes; las palabras del que difama a los justos son evasivas; las palabras de quien ha perdido su integridad son apocadas». Se conoce a una persona por la actitud que se trasluce en sus palabras.

El Zhouyi brindó a las generaciones posteriores modelos y ejemplos, y con el paso del tiempo la gente resumió y sistematizó el oficio de leer las apariencias, volviéndolo más práctico.

Al entrar, primero pregunta su propósito; no vaciles en tus palabras iniciales. Un padre que pregunta por su hijo desea la eminencia de su hijo; un hijo que pregunta por su padre se preocupa por las dificultades de su padre. Una esposa que pregunta por su esposo: si está alegre, desea apoyarse en el rango de su esposo; si angustiada, se aflige por él. Un esposo que pregunta por su esposa: o bien la esposa tiene algún asunto, o seguramente es difícil tener hijos. Los estudiosos preguntan por su porvenir; los mercaderes por sus fortunas recientes. Las preguntas repetidas sobre un asunto seguramente indican que ese asunto falta; Las preguntas insistentes sobre las causas encierran sin duda una razón oculta. Quien llega con aparente sinceridad, diciendo que ha venido atraído por la fama del vidente, es un cliente auténtico. Quien sonríe y pide: «Por favor, léame mi humilde fisonomía»: ¡esa persona, o bien goza de autoridad, o es una bestia! Entre la arena y la grava, distingue el oro de la piedra; entre los vestidos y tocados, separa al pez del dragón. Los monjes y daoístas, por muy elevados que sean, no olvidan el lucro y el deseo. Los ministros en las grandes salas dirigen su voluntad hacia las montañas y bosques. Los recién encumbrados abrigan ambiciones desmesuradamente altas; los asediados largo tiempo carecen de grandes aspiraciones. Los ingeniosos e inteligentes a menudo ven la fortuna de su familia permanecer fría; Al marido del todo torpe nunca le faltará riqueza. Cejas afiladas y ojos en alto: personas que edifican desde la nada. La casa arruinada, hasta el último, nunca se separa de zapatos y calcetines; La familia recién ascendida, apenas comenzando, gusta de exhibir adornos de oro. Espíritu mustio y frente despejada: o viuda o esposa abandonada. Postura hechizante y sonrisa seductora: si no cortesana, concubina favorecida. Una boca llena de «bueno, bueno, bueno»: largo tiempo en alto puesto. Un «sí, sí, sí» tras otro: de origen humilde. Faz marcada por la preocupación, espíritu inquieto: calamidad en casa. Ojos que se mueven velozmente, fingiendo compostura: calamidad nacida de uno mismo. Los aficionados a la valentía y al combate a menudo hallan muerte violenta; Los tímidos e ineptos son frecuentemente intimidados. Gran ambición, poco talento: una vida de suspiros vacíos y pesares. Talento desigual, temperamento rígido: de no mediar una gran calamidad, acabará en pobreza. En las grandes ciudades comerciales, la gente compite en el comercio y la industria; En las aldeas pobres y remotas, contienden por campos y bosques. En una era de orden, el talento literario es estimado; En una era de caos, los héroes surgen de las marismas.

Junto al Ying Yao Pian, el Xuan Guan también examina la mente del consultante. Ambos constituyen un material excelente para la psicología social.

A los ojos actuales, la adivinación es superstición, ignorancia y engaño, mientras que el asesoramiento psicológico puede considerarse ciencia. Como ya se expuso, la adivinación del Zhouyi también puede contarse como prueba psicológica. El Zhouyi en sí no es en modo alguno superstición ni engaño; por el contrario, ocupa un lugar destacado en la historia de la civilización china. Emplea el mismo método de asociación libre de las pruebas psicológicas modernas, y expone el camino de los sabios y hombres virtuosos. Dogmatizar el Zhouyi es superstición, pero no es culpa del Zhouyi. En su origen, la adivinación del Zhouyi es una cuestión de reflexión psicológica y de prueba psicológica: algo subjetivo. Fortuna y adversidad son la propia comprensión y el propio sentir de uno. Tomemos el sentido de fortuna y adversidad de Zhu Yuanzhang. Las personas obran guiadas por su psicología; una vez que conoces la de alguien, deberías poder predecir lo que hará. Zhu Yuanzhang partió a alistarse en el ejército; Mu Jiang se quedó sentada aguardando su sino; Chong'er avanzó con determinación para regresar a Jin.

La adivinación del Zhouyi, en esencia, es prueba psicológica y asesoramiento psicológico.

Por ejemplo, Confucio afianzó la decisión del Estado de Lu de lanzar una campaña punitiva contra Yue, elevando la moral de las tropas; la lectura auspiciosa de Situ Jizi para Chong'er (Duque Wen de Jin) también consolidó su resolución. Actuaban como consejeros del ánimo. De hecho, muchos adivinos experimentados asumen hoy, conscientemente, ese mismo papel.

Tomemos este ejemplo. Un día, un hombre de mediana edad llegó para una consulta. Apenas se hubo sentado, el adivino descartó toda tirada de hexagramas y dijo: «Amigo, no hable. No hace falta tirar los hexagramas; escúcheme primero. Tiene talento y es trabajador, y ya se ha labrado una carrera modesta. Pero este no es su techo. Hay margen para crecer, así que siga adelante. Al mismo tiempo, mantenga firme a su familia; no permita que los problemas empiecen en casa. Si su familia atraviesa dificultades mientras usted construye su carrera, eso le drenará la energía, dañará su reputación, lo convertirá en la comidilla del lugar y perjudicará su futuro». Con apenas esas palabras, el hombre sacó diez yuanes, los puso delante del adivino, dijo «Gracias, tío» y se marchó.

Hacer o no la tirada es, simplemente, cuestión de decidir si se usa la herramienta. Los chinos creen que los hexagramas portan la voluntad del cielo, pero eso no deja de ser subjetivo. El visitante tenía treinta o cuarenta años, había venido en taxi y vestía ropa elegante y aseada. Se podía deducir que era una persona de logros modestos: no había tomado el autobús, había tomado un taxi. Pero no tenía coche propio, ni acompañante, ni teléfono móvil —que por entonces era señal de estatus—, así que no era alguien con grandes logros ni con una familia poderosa detrás. Se había abierto camino por sí mismo hasta donde estaba, y su posición actual probablemente estaba muy por debajo de lo que su talento y esfuerzo merecían. A una persona de esa edad y etapa, hay que animarle el impulso y reconocerle el esfuerzo; sin duda eso no es nada malo. Y las personas en esa edad y etapa son las más propensas a los problemas familiares: se casaron con una esposa leal en sus años de estrecheces, y ahora que han prosperado un poco, sienten que ha llegado el momento de un cambio; si no actúan, será demasiado tarde. Según la tradición china, exhortar a la armonía familiar también es lo correcto. No podemos decir que este «adivino» engañara a la gente para que trabaje duro y mantenga unida a su familia. Un consejero psicológico daría exactamente el mismo consejo, nunca el contrario —decirles que se relajen y salgan con cualquier amante que puedan encontrar—.

Cuando un adivino reconoce la dura lucha del consultante, es casi un acto de gracia: un saber reconocer la valía ajena, lo que los chinos llaman 知遇之恩 (zhīyù zhī ēn), que toca al consultante en lo más hondo de su emotividad. Si el adivino hubiera seguido hablando, llevándolo de vuelta por sus difíciles primeros años, sus años de lucha, incluso la humillación de su juventud cuando no podía pagar la matrícula y temía entrar al aula, el hombre probablemente habría llorado. Por eso el adivino se dirigió a él como «hermano», mientras que el hombre respondió «gracias, tío» en lugar de «gracias, hermano». Aquí el consultante es un hombre de valía, no un crédulo supersticioso; el adivino no es un impostor, sino un trabajador social, un consejero del ánimo.

Todo adivino experimentado debería ejercer conscientemente como un consejero socialmente responsable. Los hexagramas son solo las herramientas de su oficio.

Aunque la práctica de Wu Dajue se apoyaba en la fisonomía (lectura de huesos) y no en el I Ching, su renombre no procedía de saber más sobre los huesos humanos, sino de su consejo psicológico. Sus palabras se aplican igualmente a la adivinación del I Ching. Dijo: «Hay personas muy ricas, pero los ricos no siempre están cuerdos. Cuando les lea los huesos, debe aconsejarles que la riqueza y la posición no deben llevar al libertinaje; deben ser caritativos y hacer más bien por los pobres. De lo contrario, con el tiempo su fortuna y su rango se desvanecerán. Hay personas que consiguen algo de dinero y pierden todo juicio —actúan con temeridad, asumen riesgos necios— y el final no puede ser bueno».

“Por los desvalidos y los caídos en desgracia, si adviertes que tienen un corazón bondadoso, guíalos con mayor entrega. Diles que las oportunidades de remontar llegarán; anímalos a aprovecharlas, a cambiar sus circunstancias, a mirar hacia la luz y a recuperar su confianza.”

“Para quienes desempeñan cargos públicos, aconseja que gobiernen pensando en el bienestar del pueblo, que actúen con justicia y equidad; de lo contrario, terminarán por perder el poder con el tiempo. Los funcionarios temen perder el poder por encima de todo, de modo que recordarles esto puede afianzar su sentido del propósito y contribuir a que se mantengan honestos.”

“Cuando te encuentres con un soldado, lee en él su valentía y su longevidad; dile que su destino está en manos del cielo y que debe luchar contra el enemigo con bravura, sin huir nunca del campo de batalla.”

“Cuando un mercader acuda a consulta, habla de la relación entre destino y riqueza: un caballero ama el dinero pero lo gana de forma honrada, con pequeños márgenes, rotación ágil y crédito sólido. Muéstrale su debilidad por el lucro a cualquier costa y apártalo del camino de ‘el hombre muere por la riqueza, el pájaro muere por el alimento’.”

……

“No podemos salvar la sociedad, pero dentro de lo que nos es posible debemos seguir buscando formas de aportar un poco más de bien.”

Las personas acuden a la adivinación por muy distintas razones. Quien realiza la lectura debe ofrecer una orientación adaptada a la persona que tiene ante sí.

En su libro Psicología de la predicción vital, el Sr. Zhaoyu expone algunos principios:

• Para quienes acuden a consulta con una voluntad débil y un espíritu frágil, resalta los aspectos favorables, levanta su ánimo, fortalece su valentía y apuntala su confianza. Se trata, en su mayoría, de personas que ya parten con desventaja en la vida, cargadas de infortunios. Insistir en los aspectos desfavorables para añadir más desgracias sería profundamente inadecuado: les arrebataría las ganas de vivir y cualquier placer que les quede en la vida.
• Para quienes desempeñan cargos públicos, además de transmitirles información sobre su carrera, debes analizar principalmente las causas de su ascenso o caída, para que comprendan la dificultad de la vida funcionarial y lo traicionero de las aguas burocráticas. Insiste en que la bondad trae buena fortuna, y anímalos a aportar un beneficio real al pueblo durante su ejercicio en el cargo.
• Para quienes se dedican al comercio, suelen obsesionarse con el lucro, se embarcan en empresas sin mirar atrás y disfrutan del riesgo. Para quienes acaban de empezar, muéstrales los aspectos favorables; para quienes ya han tenido éxito, señala aquello que requiere precaución.
• Para quienes tienen mentalidades o comportamientos antisociales, insiste mucho en los augurios desfavorables, ponles la desgracia claramente delante y, de este modo, contén sus malos impulsos y evita que perseveren en el mal. En el caso de los augurios favorables, sé parco en tus palabras: no te extiendas en ellos y, en su lugar, insiste en el principio de que la bondad trae buena fortuna.

Aunque el asesoramiento psicológico no está aún completamente consolidado, ha empezado a tomar forma como disciplina. Ahora que hemos reconocido la esencia psicológica de la adivinación del I Ching, debemos aprender de manera consciente las técnicas de orientación. Nos limitamos a tomar prestado el I Ching como herramienta, del mismo modo que se tomarían prestadas las manchas de tinta de Rorschach o las listas de palabras de Jung. En China, por hábito cultural, el I Ching cala mucho más hondo en la población que las manchas de Rorschach.

Referencias del I Ching

1. Aronson (EE. UU.), Introducción a la psicología social, trad. Zheng Richang, Editorial de las Masas, 1.ª ed., 1985
2. Jung (Suiza), Práctica y teoría de la psicología analítica, trad. Cheng Qiong, SDX Joint Publishing Company, 1991
3. Rorschach (Suiza), Psicodiagnóstico, trad. Yuan Jun, Editorial de Educación de Zhejiang, 1.ª ed., 1997
4. Freud (Austria), Conferencias de introducción al psicoanálisis, trad. Gao Juefu, Editorial Comercial, 1.ª ed., 1984
5. Zhaoyu, Psicología de la predicción vital, Editorial de la Sociedad China, 1.ª ed., 1997
6. Li Xintian, Psicología médica, Editorial Médica del Pueblo, 1.ª ed., 1991
7. Shao Weihua, I Ching y estudios de predicción, Editorial Literaria y Artística Huashan, 1.ª ed., 1990
8. I Ching, Editorial de Cultura Religiosa, 1.ª ed., 1998