Ensayos seleccionados sobre estudios budistas

Estudio de las cismas y transmisiones de linaje en el budismo sectario indio

Lin Chong'an (1990)

Resumen

Este trabajo explora la formación de los dos linajes de Vinaya, las cuatro sectas nobles (Arya-nikayas) y las dieciocho sectas en el desarrollo del budismo sectario indio, examinando cada una junto con las transmisiones de linaje de las tradiciones correspondientes.

1. En el año del parinirvana del Buda, se convocó el Primer Concilio en Rajagaha: Ananda compiló primero el Sutra Pitaka (Discursos), tras lo cual Upali compiló el Vinaya Pitaka original (Disciplina Monástica).
2. Cien años después del parinirvana del Buda, se convocó el Concilio de Vesali en respuesta a disputas sobre la disciplina monástica. El Vinaya Pitaka se compiló primero, seguido del Sutra Pitaka. Tras este concilio, surgieron dos linajes de Vinaya distintos: el linaje Vinaya Sthavira (compuesto por los miembros del concilio) y el linaje Vinaya Mahasamgha original (formado por los monjes ajenos al concilio). El grupo Sthavira también reordenó la secuencia de los preceptos, lo que generó aún más diferencias entre ambos linajes.
3. A partir del año 137 después del parinirvana del Buda, estallaron disputas doctrinales dentro de la comunidad budista en torno a las «Cinco Proposiciones», la «existencia verdadera» y el «pudgala-sí mismo» (el concepto de persona). Tras 63 años de debate, estas divisiones se consolidaron en las cuatro escuelas nobles: la Arya-Sthavira-nikaya, la Arya-Sarvastivada-nikaya, la Arya-Vatsiputriya-nikaya y la Arya-Mahasamghika-nikaya.
4. En el año 200 después del parinirvana del Buda, los Sthavira Vatsiputriya fueron los primeros en compilar un Abhidharma Pitaka, produciendo el Sariputra Abhidharma y colocándolo después de los Pitakas del Sutra y del Vinaya. Otras escuelas siguieron más tarde su ejemplo, compilando sus propios Abhidharma Pitakas basándose en este modelo.
5. El Concilio de Pataliputra, celebrado en el año 235 después del parinirvana del Buda, compiló primero el Vinaya Pitaka, seguido de los Pitakas del Sutra y del Abhidharma. Fue un concilio interno de la Arya-Sthavira-nikaya. Durante el reinado del rey Asoka, el budismo se dividió en 18 escuelas principales en todo el subcontinente. Siete de ellas surgieron cuando Asoka envió a monjes eminentes de las cuatro escuelas nobles a propagar el Dharma en las regiones fronterizas.
6. En cuanto a la relación entre los dos linajes Vinaya y las cuatro escuelas nobles: en la etapa inicial de las disputas doctrinales, la gran comunidad de monjes del linaje Vinaya Mahasamgha original (fuera del concilio) se dividió en la Arya-Mahasamghika-nikaya, la Arya-Vatsiputriya-nikaya y la Arya-Sarvastivada-nikaya. Más adelante, durante el período de disputas, el debate más encendido fue entre Mahadeva y Moggaliputta Tissa (Monianthi/Majjhantika). Los partidarios de Mahadeva constituían la facción más joven y numerosa, mientras que los de Moggaliputta Tissa eran un grupo menor de ancianos Sthavira. Las generaciones posteriores, por tanto, llamaron a los primeros «Mahasamghika» y a los segundos «Sthavira». Esta identificación de las dos escuelas con los dos linajes Vinaya ha causado una confusión persistente en la clasificación sectaria. De hecho, tanto Mahadeva (de la Arya-Mahasamghika-nikaya) como Moggaliputta Tissa (de la Arya-Sarvastivada-nikaya) pertenecían al linaje Vinaya Mahasamgha original, fuera del concilio. La comparación del orden de los preceptos entre los linajes deja claro que la Arya-Mahasamghika-nikaya y la Arya-Sarvastivada-nikaya difieren significativamente de la Arya-Sthavira-nikaya. El Vinaya de la Arya-Vatsiputriya-nikaya es idéntico al de la Arya-Mahasamghika-nikaya, y ambos pertenecen al Vinaya Mahasamgha original fuera del concilio.
7. En cuanto a las transmisiones de linaje, el budismo sectario incluye los linajes de Mahakasyapa y Ananda, Upali, Anuruddha, Sariputra y Rahula, y Katyayana. Entre ellos, Sanavasi y Moggaliputta Tissa, figuras del linaje de Mahakasyapa y Ananda, son descritos en los relatos de la transmisión del Norte como discípulos directos de Ananda. Esto genera una discrepancia de aproximadamente 100 años en la fecha calculada del parinirvana del Buda en comparación con los registros de la transmisión del Sur. En realidad, ambos fueron discípulos aproximadamente cinco generaciones después del Buda.

8. La relación entre las cuatro sectas nobles y las dieciocho sectas es la siguiente:
A. Arya-Sthavira-nikaya (cuatro sectas en total): Mahisasaka (Vibhajyavada), Dharmaguptaka, Haimavata y Tamraparniya (Mahavihara).
B. Arya-Sarvastivada-nikaya (tres sectas en total): Mulasarvastivada, Kasyapiya y Samkrantiya.
C. Arya-Mahasamghika-nikaya (seis sectas en total): Mulamahasamghika (Ekavyaharaka), Lokottaravada, Kukkutika, Bahusrutiya, Prajnaptivada y Caitika.
D. Arya-Vatsiputriya-nikaya (cinco sectas en total): Vatsiputriya, Dharmottariya, Bhadrayaniya, Shannagarika (Seis Ciudades) y Sammitiya.

De estas, siete sectas —Mahisasaka (Vibhajyavada), Dharmaguptaka, Haimavata, Tamraparniya, Caitika, Sammitiya y Mulasarvastivada de Cachemira-Gandhara— surgieron todas como resultado del envío de monjes eminentes por parte del rey Asoka para difundir el Dharma en las zonas fronterizas.

## I. Introducción

A partir de aproximadamente el 486 a.C., con el paranirvana de Buda Shakyamuni, el budismo indio entró de forma gradual en un período de divisiones sectarias. Esta larga etapa de enseñanzas sravakas, que se extendió hasta alrededor del 150 d.C., se conoce de manera colectiva como «budismo sectario».

Ya muchos estudiosos han analizado este proceso de cisma, entre ellos Lu Cheng, en *Introducción al pensamiento budista indio*, y el maestro Yinshun, en *Los orígenes y el desarrollo del budismo mahayana primitivo*. Las divergencias entre los materiales de transmisión de las tradiciones septentrional y meridional han generado conclusiones dispares. Estas diferencias abarcan cuestiones como la fecha del paranirvana del Buda, el contenido de los primeros concilios, las doctrinas de cada secta y sus transmisiones de linaje.

Este trabajo trata los materiales de transmisión de ambas tradiciones como igualmente válidos, sin dar prioridad a unos sobre otros. Partiendo de estas premisas, se basa en los argumentos más plausibles para explorar la formación de los dos linajes de Vinaya, las cuatro sectas nobles y las dieciocho sectas después del paranirvana del Buda, además de esclarecer el origen de las discrepancias entre los relatos de las tradiciones septentrional y meridional. En cuanto a las transmisiones de linaje, se centra en cómo los discípulos del Buda, a lo largo de generaciones sucesivas, dieron lugar a sectas diferenciadas por diferencias regionales y doctrinales.

II. Las enseñanzas del Buda

En la época del Buda, las principales capitales de las regiones de los ríos Ganges y Yamuna en la India incluían Campa, en el reino de Anga; Rajagaha, en Magadha; Vesali, en Vajji; Kusinara, en Malla; Varanasi, en Kasi; Savatthi, en Kosala; Kosambi, en Vamsa; Mathura, en Surasena; y Ujjeni, en Avanti. El Buda viajó al este hasta Campa, al sur hasta Varanasi y Rajagaha, al oeste hasta Kosambi y al norte hasta Kapilavatthu para enseñar el Dharma, mientras que numerosos discípulos llegaban desde todos los rincones de la India para escucharlo.

El Buda enseñó sin hacer distinciones. De sus diez grandes discípulos, Sariputra, Moggallana, Mahakasyapa y Punna eran de origen brahmán; Anuruddha, Katyayana, Rahula y Ananda eran kshatriyas; Subhuti era vaishya; y Upali era shudra. Entre sus seguidores laicos se contaban el rey Pasenadi de Kosala, el rey Bimbisara de Magadha y Ajatasattu.

Finalmente, en Kusinara, el Buda convirtió a Subhadda, quien logró así el estado de arahant. El Mahaparinirvana Sutra (rollo inferior) señala:

«¡Subhadda! A los veintinueve años abandoné el hogar para practicar el Camino. A los treinta y seis, bajo el árbol Bodhi, contemplé el Noble Sendero Óctuple, penetré la verdad última, alcancé el Anuttara-samyak-sambodhi y obtuve la sabiduría que todo lo abarca. Luego me dirigí al Parque de los Ciervos en Varanasi, al eremitorio de Isipatana, para poner en movimiento la Rueda de las Cuatro Nobles Verdades ante los cinco hombres, entre ellos Ajnata Kaundinya, Assaji, Vappa, Bhaddiya y Mahanama». (T1, p204a)

A continuación, el Buda dejó estas instrucciones a Ananda:

«En el pasado, formulé los preceptos del Patimokkha para los monjes, junto con los diversos y maravillosos dharmas que enseñé. Estos serán tu Maestro después de mi partida, exactamente como si yo aún estuviera en el mundo». (T1, p204b)

Con estas palabras, el Buda dejaba claro que, desde el primer giro de la rueda del Dharma, las enseñanzas (sobre las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple) y los preceptos que expuso eran lo que los discípulos futuros debían preservar. En cuanto a la disciplina monástica, el Mahasamghika Vinaya (volumen 23) señala:

«Durante los primeros cinco años tras la iluminación del Bienaventurado, la comunidad de monjes fue enteramente pura. Después, comenzaron a surgir faltas gradualmente, y el Bienaventurado estableció preceptos en respuesta a cada incidente». (T22, p412b)

El Vinaya de las Cinco Partes (volumen 22) indica:

«Aunque haya establecido una regla, si en otras regiones no se considera pura, no debe aplicarse. Y aunque no haya establecido una regla, si en otras regiones debe observarse, no debe pasarse por alto». (T22, p153a)

Por su parte, el Sutra de Sariputra refiere:

«Sariputra preguntó al Buda: "Bienaventurado, respecto a los preceptos que ha establecido para los monjes, algunos están permitidos y otros están restringidos… ¿Cómo deberían observarlos los monjes, monjas, laicos y laicas de generaciones futuras?" El Buda respondió: "Seguir mis palabras significa actuar de acuerdo con los tiempos. En ciertos contextos se deben poner en práctica unas palabras, y en otros, otras. Dado que se practican en búsqueda del beneficio, todas deben observarse"». (T24, p900a)

Todo esto demuestra que los preceptos se formularon para adaptarse a tiempos y circunstancias específicas. El Sutra Dirgha Agama (volumen 4) concluye:

«Desde mi despertar he expuesto sutras y preceptos; estos son vuestra protección y vuestro refugio. ¡Ananda! A partir de hoy, permito a los monjes dejar de lado los preceptos menores». (T1, p26a)

La vida cotidiana de la comunidad monástica se rige por los preceptos, pero el alcance exacto de los «preceptos menores» nunca quedó claramente definido. Los discípulos principales del Buda mantenían así posturas divergentes sobre qué contaba como precepto menor, lo que sembró las primeras semillas de los futuros cismas sectarios. Además, el Buda adaptaba sus enseñanzas al talante de cada discípulo, por lo que sus seguidores interpretaban el Dharma de formas distintas. Al transmitirse de generación en generación, esas pequeñas diferencias interpretativas se fueron ensanchando. Las disputas doctrinales terminaron por acelerar el proceso de escisión sectaria.

En cuanto a la fecha del parinirvana del Buda, existe un método de datación conocido como el «Registro Punteado de los Sabios» (Zhongsheng Dianji), recogido en el Registro de las Tres Joyas a lo Largo de las Sucesivas Dinastías (Volumen 11):

«El shramana extranjero Sanghabhadra (al que la terminología de la dinastía Qi llama «Sabio del Sangha») transmitió de maestro a discípulo que: tras el parinirvana del Buda, cuando Upali hubo terminado de compilar el Vinaya Pitaka, el día 15 del séptimo mes de ese mismo año, tras concluir la ceremonia del Pavarana (confesión), ofreció incienso y flores al Vinaya Pitaka y colocó un único punto delante de él. Esto se repitió año tras año… (Sanghabhadra), en el séptimo año de la era Yongming (489 d. C.), año Gengwu, el 15 del séptimo mes, tras concluir la ceremonia del Pavarana, siguió el precedente de su maestro: ofreció incienso y flores al Vinaya Pitaka y colocó un punto. Hasta ese año se contaban novecientos setenta y cinco puntos, cada uno representaba un año.» (T49, p95b)

Según este cálculo, la fecha derivada del parinirvana del Buda se sitúa entre el 483 a. C. y el 486 a. C.

El proceso de escisión sectaria en el budismo indio abarcó la dinastía Ajatasattu (sede del Concilio de Rajagaha el año del parinirvana del Buda), la dinastía Susunaga (sede del Concilio de Vesali, cien años después del parinirvana), la dinastía Nanda (cuando comenzaron las disputas doctrinales, 137 años después del parinirvana) y la dinastía Maurya (sede del concilio de los Vatsiputriya, 200 años después del parinirvana, y del Concilio de Pataliputra, 235 años después). Este proceso culminó con la formación de las dieciocho sectas y sus respectivas ramificaciones. La sección siguiente recorre estos acontecimientos por orden cronológico, tomando como referencia los años transcurridos desde el parinirvana del Buda.

III. El Concilio de Rajagaha

Durante la dinastía de Ajatasattu, el mismo año del parinirvana del Buda en Kusinara, Mahakasyapa reunió a Ananda, Upali, Rahula, Anuruddha y a otros 500 monjes en Rajagaha para compilar conjuntamente el Dharma y los preceptos del Sravakayana, garantizando así su transmisión a largo plazo. El Vinaya de los Mahasamghika, en el capítulo «Compilación del Dharma por Quinientos Monjes» (Volumen Treinta y Dos), dice:

«Entonces el Venerable Mahakasyapa preguntó a los monjes reunidos: "¿Qué Pitaka deberíamos compilar primero?" Toda la asamblea respondió: "Compilemos primero el Pitaka del Dharma." Él preguntó de nuevo: "¿Quién debería encargarse de compilarlo?" Los monjes dijeron: "El Anciano Ananda."… A continuación preguntó: "¿Quién debería compilar entonces el Pitaka del Vinaya?" Algunos dijeron: "El Anciano Upali." Una vez compilado el Pitaka del Vinaya, llamaron a los mil monjes que esperaban afuera para que entraran y les dijeron: "¡Venerables Ancianos! El Pitaka del Dharma ha sido compilado tal como habéis oído, y el Pitaka del Vinaya también ha sido compilado."» (T22, p491b)

Este pasaje deja claro que en el Primer Concilio (el Concilio de Rajagaha), el Pitaka de los Sutras fue compilado primero, seguido por el Pitaka del Vinaya; no se compiló ningún Pitaka del Abhidharma. (Cualquier linaje sectario que solo participó en el Concilio de Rajagaha y no tomó parte en el posterior Concilio de Vesali afirma en sus tratados que el Pitaka de los Sutras fue compilado primero, seguido por el del Vinaya.)

El Vinaya de los Mahasamghika (Volumen 32) registra además:

«Algunos monjes dijeron: "¡Venerables Ancianos! El Mundo-Honrado dijo antes a Ananda que deseaba dejar de lado los preceptos menores para los monjes. ¿Cuáles pretendía dejar de lado?" Algunos monjes dijeron: "Si el Mundo-Honrado dejó de lado los preceptos menores, seguramente se refería solo a las reglas de compostura." Otros dijeron: "No era estrictamente la compostura; también se refería a las reglas de entrenamiento sekhiya." Otros dijeron: "También se refería a los cuatro reconocimientos patideśaniya." Otros dijeron: "Las noventa y dos expiaciones pācittiya también deberían dejarse de lado." Otros dijeron: "Las treinta confiscaciones y expiaciones nissaggiya-pācittiya deberían dejarse de lado." Otros dijeron: "Las dos reglas indefinidas aniyata también deberían dejarse de lado." Entonces los monjes del Chabbaggiya (Grupo de los Seis) dijeron: "¡Venerables Ancianos! Si el Mundo-Honrado estuviera aquí, ¡dejaría de lado todas!" Mahakasyapa, cuya severa autoridad igualaba a la del Mundo-Honrado, los cortó en seco: "¡Tut, tut! ¡No digáis tales necedades!" Al instante, toda la asamblea enmudeció. Mahakasyapa dijo: "¡Venerables Ancianos! Si abolimos reglas que ya están establecidas, la gente de fuera dirá: 'Cuando Gotama estaba vivo, sus enseñanzas y reglas florecían; ahora que ha pasado al nirvana, el Dharma se está arruinando.' ¡Venerables Ancianos! ¡No establezcáis reglas nuevas que aún no hayan sido fijadas, y seguid estrictamente todas las reglas que ya están establecidas!"» (T22, p492c)

Este pasaje ilustra vívidamente la profunda discrepancia entre los monjes de la época sobre los criterios relativos a los preceptos menores. El Vinaya de las Cinco Partes (Volumen 30) registra que el Anciano Punna, que vivía en el sur, al enterarse del fallecimiento del Buda, condujo de inmediato a sus seguidores a Rajagaha para entrevistarse con Mahakasyapa:

«Oí directamente del Buda que estas siete prácticas están permitidas: almacenar comida en el interior, cocinar en el interior, cocinar para uno mismo, tomar el alimento de la mano de otra persona después de recibirlo, recoger y comer fruta por cuenta propia, recibir limosnas sobre un estanque, y comer fruta sin el carozo sin que esté presente un kappiya (purificador).» «Oh, Venerable —respondió Kasyapa—, estas siete reglas fueron permitidas por el Buda únicamente cuando residía en Vesali, durante una hambruna en la que las limosnas eran muy difíciles de conseguir. Poco después, en ese mismo lugar, revocó cuatro de ellas. Cuando llegó a Savatthi, revocó las tres restantes…» «Puedo aceptar todas las demás reglas —dijo Punna—, pero no puedo acatar estas siete.» Kasyapa anunció entonces a la Sangha: «Lo que el Buda no estableció, no debemos crearlo por propia cuenta; lo que él estableció, no debemos violarlo.» (T22, p191c)

Este relato muestra que, si bien hubo cierta disensión en torno al Vinaya compilado en el Concilio de Rajagaha, la firme determinación de Mahakasyapa terminó por zanjar la cuestión. Como resultado, el Vinaya que observaban los monjes tanto dentro como fuera del Concilio de Rajagaha debería haber sido idéntico. A este Vinaya se le conoce como el «Vinaya Original». ¿Cuál de los Vinayas transmitidos en épocas posteriores se acerca más a la versión compilada en el concilio? El Registro del monje eminente Faxian afirma:

«Yo partí en busca del Vinaya, pero en los reinos del norte de la India este se transmitía únicamente de forma oral, de maestro a discípulo, sin haber textos escritos disponibles que copiar. Recorrí largas distancias hasta llegar finalmente a la India central. En un monasterio mahayana de la región obtuve una copia del Vinaya del Mahasamghika, que era el código que regía la asamblea original en vida del Buda.» (T51, p864b)

Esto sugiere que el Vinaya del Mahasamghika transmitido en épocas posteriores se acerca relativamente al Vinaya Original.

Tras el Concilio de Rajagaha, los discípulos de primera generación del Buda se dispersaron por toda la India para enseñar el Dharma. Había cinco linajes principales: el de Mahakasyapa y Ananda, el de Upali, el de Sariputra y Rahula, el de Anuruddha y el de Katyayana. Poco después del parinirvana del Buda, el budismo florecía en Vesali, el centro urbano emergente de Pataliputra, Ujjeni, en el reino Avanti occidental, y Mathura, en el reino Surasena. La tradición budista del reino de Avanti fue introducida principalmente por Katyayana.

IV. El Concilio de Vesali y la formación de los dos linajes del Vinaya

Cien años después del parinirvana del Buda, los monjes vajjianos de Vesali entraron en conflicto con Yasa, un maestro de Vinaya procedente de Mathura, en el oeste, a causa de diez puntos controvertidos de la disciplina monástica. El Vinaya de las Cinco Partes, en el capítulo titulado «La compilación de los setecientos» (volumen 30), recoge:

El cisma del budismo sectario indio y el linaje de maestros (Parte 2)

Un siglo después del nirvāṇa del Buda, los monjes Vṛjika de Vaiśālī defendieron diez prácticas que consideraban lícitas, aunque más tarde serían declaradas ilegítimas:

1. Se permite guardar sal y jengibre juntos durante la noche.
2. Se permite comer tomando los alimentos con dos dedos.
3. Se permite tomar una segunda comida tras haber comido ya en la aldea.
4. Se permite comer tras haber cruzado los límites de la aldea.
5. Se permite mezclar ghee, aceite, miel, azúcar candi y cuajada.
6. Se permite beber vino de palma sin fermentar.
7. Se permite usar utensilios monásticos de cualquier tamaño.
8. Se permite continuar con las prácticas a las que uno estaba acostumbrado antes de la ordenación.
9. Se permite buscar la aprobación formal para estas prácticas.
10. Se permite aceptar y guardar oro, plata y dinero. (T22, p192a)

Los monjes Vṛjika sostenían que estos diez asuntos eran preceptos menores que podían flexibilizarse, pero Yaśas insistió en que eran inaceptables. Por ello, reunió a los discípulos principales de los linajes de Ānanda y Aniruddha, y viajaron juntos a Vaiśālī para convocar un concilio. La Samantapāsādikā (T24, p678a) enumera a los monjes ancianos presentes en dicho concilio:

Sāpāgarbhī, Sumati, Revata, Kṣaṇḍika, Yaśas y Sanavasanti eran discípulos del Venerable Ānanda. Śyāmaka y Bhṛgudharma eran discípulos del Venerable Aniruddha.

Discípulos del linaje de Upāli también participaron en este concilio. Para entonces, el discípulo de Upāli, Hastaka (también conocido como Ghaṭāsabhāla), ya había fallecido (la tradición del sur registra que Ghaṭāsabhāla murió durante el primer siglo tras el nirvāṇa del Buda). Hastaka tuvo dos discípulos: Sunaka y Śāṇaka. Sunaka declaró ilícitas las diez prácticas y se unió al concilio interno, pero al ser aún joven no figura de forma destacada en los registros. Las fuentes del norte mencionan solo a los ancianos principales del linaje de Ānanda, mientras que los textos del sur subrayan deliberadamente la talla de Sunaka como maestro del Vinaya. Por el contrario, el otro discípulo de Hastaka, Śāṇaka, se puso del lado de los monjes Vṛjika, aprobó las diez prácticas y no se unió al concilio interno de ancianos; por lo tanto, pertenece a la asamblea externa, alineada con la tradición del Vinaya Mahāsaṃghika. Como se reunieron setecientos monjes para este concilio, también se le conoce como el Concilio de los Setecientos. El nuevo Vinaya compilado tras el concilio se llama Vinaya de los Sthavira. El Vinaya Mahāsaṃghika pertenecía originalmente a esta tradición externa. Para elevar el estatus de su propio linaje, seguidores posteriores de esta tradición afirmaron en el Vinaya Mahāsaṃghika (capítulo 33, «La Colección de los Setecientos») que el compilador del concilio había sido Ghaṭāsabhāla:

En aquel momento, el Venerable Yaśas, el monje anciano presente, preguntó: «¿Quién es el indicado para compilar el Vinaya Piṭaka?». Los monjes respondieron: «Debe hacerlo el Venerable Ghaṭāsabhāla». (T22, p493b)

En realidad, Ghaṭāsabhāla ya había fallecido para entonces. El Vinaya Mahāsaṃghika lo nombra compilador únicamente para elevar el prestigio de su propia tradición. En cuanto a por qué el Vinaya de los Sthavira se considera un texto nuevo, el Sūtra Śāriputra Pariprcchā lo explica:

En aquel tiempo, un monje anciano ávido de fama y reconocimiento solía avivar disputas. Abreviaba el Vinaya, lo ampliaba y alteraba, … recopilaba lo que se había omitido, engañaba a los nuevos practicantes, formaba facciones separadas y discutía sobre lo correcto y lo erróneo. Finalmente, un monje presentó el caso ante el rey para que este emitiera su fallo. El rey reunió a ambas partes, hizo entrega de fichas negras y blancas, y anunció a la asamblea: «Si os inclináis por el Vinaya antiguo, tomad una ficha negra; si preferís el nuevo, una blanca». Los que optaron por la negra ascendían a decenas de miles; los que eligieron la blanca, apenas un centenar. El rey argumentó que ambas eran enseñanzas del Buda, y como sus preferencias diferían, no podían seguir conviviendo. El grupo mayor, que seguía la tradición antigua, adoptó el nombre de Mahāsaṃghika; el grupo menor de ancianos, por su parte, adoptó el nombre de Theravāda (chino: 他俾罗), que significa «la escuela de los ancianos». (T24, p900b)

A través de esta disputa en torno a la disciplina monástica, surgieron dos linajes del Vinaya: el nuevo linaje Sthavira (el grupo menor de ancianos, así llamado por el estatus de sus miembros) y el antiguo linaje Mahāsaṃghika (el grupo mayor, denominado así por su condición de mayoría). Esto muestra que el Vinaya Mahāsaṃghika es idéntico en gran medida al Vinaya original del Primer Concilio. Su similitud no reside en la forma en que abordan los preceptos menores, sino en que el orden de estos nunca fue alterado. El Vinaya Sthavira, por el contrario, fue recompilado después del concilio. Si bien conservó la norma que prohíbe modificar los preceptos menores, sí ajustó la secuencia de estos (como las reglas Pācittika), dando lugar a un nuevo Vinaya.

La mayor parte de los participantes en el Concilio de Vaiśālī, tanto dentro de la asamblea interna como fuera de esta, eran discípulos del Buda de segunda y tercera generación. Los integrantes de la asamblea interna incluían, como ya se mencionó, algunos discípulos de los linajes de Ānanda, Aniruddha y Upāli. La asamblea externa, por su parte, estaba integrada por discípulos de los linajes de Śāriputra y Rāhula (muchos de los monjes Vṛjika pertenecían a este grupo), además de numerosos discípulos de los linajes de Ānanda y Kātyāyana procedentes de las regiones occidentales que no se habían incorporado a la asamblea interna, y de muchos seguidores del linaje de Upāli llegados del este. En términos numéricos, la asamblea externa superaba con creces al grupo interno, y sus comunidades se extendían por una zona mucho más amplia. Esto se explica porque cualquiera que siguiera el Vinaya original sin modificar el orden de los preceptos podía considerarse parte del linaje del Vinaya Mahāsaṃghika.

Por otro lado, dado que este concilio se originó por una disputa en torno a la disciplina monástica, los setecientos monjes compilaron primero el Piṭaka del Vinaya, y solo más tarde hicieron lo propio con el Piṭaka del Sūtra, como tarea asociada. Esta tradición influyó en las escuelas posteriores del Vinaya Sthavira (como los Dharmaguptaka, Mahiṣāsaka y Theravāda), que también sostienen que, en el Primer Concilio, Upāli compiló primero el Piṭaka del Vinaya, seguido de la compilación del Piṭaka del Sūtra por parte de Ānanda.

V. Disputa sobre el Dharma

Más de un siglo después del nirvāṇa del Buda, los discípulos de segunda generación fueron desapareciendo poco a poco, y los de cuarta generación pasaron a ser el grueso de quienes enseñaban el Dharma. Por entonces, los monjes de distintas regiones empezaron a interpretar las enseñanzas del Buda de maneras divergentes, a defender posturas enfrentadas y a abrirse disputas doctrinales. El Tratado sobre las diferencias entre las escuelas (异部解说) registra:

Ciento treinta y siete años después del nirvāṇa del Buda, durante los reinados del rey Nanda y el rey Mahāpadma, en Pāṭaliputra se encontraban los santos Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata y Revata. Un monje llamado Bhadra planteó cinco puntos que dividieron al Saṃgha: los monjes ancianos Nāga y Kāḷīya, ambos muy eruditos, propagaron estos cinco puntos (que el Buda se veía perturbado por los demás, que tenía ignorancia, que albergaba dudas, que la investigación exhaustiva es el camino, y que la autoprotección es el camino). Esta división escindió al Saṃgha en las escuelas Sthavira y Mahāsaṃghika, y la comunidad permaneció en desorden durante sesenta y tres años. (Edición de Beijing del Tripitaka tibetano, vol. 127, p253)

Lo corrobora el relato del Tratado sobre la disposición de las diferencias doctrinales (宗义差别排列轮论):

Poco más de un siglo después del nirvāṇa del Buda… el anciano Nāga, la asamblea oriental y la asamblea de eruditos propagaron cinco puntos: «El Buda fue seducido por los demás, tenía ignorancia, albergaba dudas, fue llevado al camino por otros, y el camino surge del sonido». El budismo se dividió entonces en las escuelas Mahāsaṃghika y Sthavira. Posteriormente, la Mahāsaṃghika se escindió a su vez en las escuelas Ekavyāvahārika, Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya y Prajñaptivāda. (Tripitaka tibetano, vol. 127, p249)

Este texto tibetano viene a coincidir en gran medida con el Tratado sobre las diferencias entre las escuelas chino (异部宗轮论), aunque presenta algunas diferencias: por ejemplo, el texto tibetano menciona solo un Mahādeva, mientras que el chino menciona dos. Estos registros muestran que los cinco puntos, en sintonía con temas que más tarde serían centrales en el pensamiento mahāyāna, fueron un factor clave en la primera gran escisión del budismo. Entre los 137 y los 200 años posteriores al nirvāṇa del Buda, durante los sesenta y tres años de disputa doctrinal, los monjes involucrados incluyeron a Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata, Revata, Bhadra, Nāga (que no debe confundirse con el monje Nāgasena), Kāḷīya y otros. Los puntos de controversia no se reducían a los cinco puntos, sino que incluían también posturas doctrinales como la «enseñanza única» frente a la «enseñanza diferenciada», la existencia de un «sí mismo pudgala» y la «realidad última de los tres períodos de tiempo». Los cinco puntos fueron la chispa inicial de la disputa, y por eso reciben la mayor atención en los registros. La escisión resultante no fue solo la división formal entre las escuelas Mahāsaṃghika y Sthavira, sino también las divisiones internas dentro de la tradición mahāsaṃghika. Tras el Segundo Concilio, los linajes de Vinaya sthavira y mahāsaṃghika ya se habían formado, y la comunidad mahāsaṃghika era extremadamente diversa, con múltiples sistemas de transmisión que sostenían puntos de vista muy divergentes. Después de la disputa inicial por los cinco puntos, nuevos desacuerdos doctrinales desembocaron en sesenta y tres años de conflicto tanto dentro del linaje de Vinaya mahāsaṃghika como entre este y el linaje de Vinaya sthavira. Entre los discípulos del Buda del linaje de Vinaya mahāsaṃghika, había seguidores de los linajes de Mahākāśyapa y Ānanda, el linaje de Upāli, el linaje de Kātyāyana, y el linaje de Śāriputra y Rāhula. Las diferencias de región, de interpretación doctrinal y de maestro abrieron estas profundas grietas.

VI. El Concilio Vatsīputrīya y las Cuatro Escuelas Santas

Tras un largo período de disputas doctrinales, cada escuela buscó consolidar sus propias posturas: para ello compiló un Abhidharma Piṭaka e interpretó hábilmente los sūtras a fin de alinearlos con sus posiciones. El Tratado sobre las diferencias entre las escuelas registra:

Doscientos años después del nirvāṇa del Buda, el anciano Vatsīputrīya compiló las verdaderas enseñanzas. (Tripitaka tibetano, vol. 127, p253)

Además, el Gran tratado sobre la perfección de la sabiduría (volumen 2) dice:

Algunos dicen que cuando el Buda aún vivía, Śāriputra comprendió sus enseñanzas y por eso compuso el Abhidharma. Más tarde, los maestros Vatsīputrīya lo preservaron y recitaron, y aún hoy se conoce como el Abhidharma de Śāriputra. (T25, p70a)

Asimismo, el Tratado sobre el significado profundo de los tres tratados (volumen 2, rollo inferior) dice:

La escuela de los discípulos de Kauśika es la antigua escuela Vatsīputrīya. Śāriputra fue el preceptor de Rāhula; Rāhula fue el preceptor de Kauśika; esta escuela es, a su vez, la discípula de Kauśika. (T45, p9c)

Esto muestra que, doscientos años después del nirvāṇa del Buda, los ancianos de la escuela Vatsīputrīya fueron los primeros en compilar una exposición sistemática de las verdaderas enseñanzas. Dado que los Piṭakas de Sūtra y Vinaya ya se habían compilado antes, la obra de estos ancianos constituyó el Abhidharma de Śāriputra, transmitido a través del linaje de Śāriputra. Como un gran número de monjes participó en esta recopilación, las tradiciones del sur la denominan «Gran Concilio». Esta compilación sentó un precedente: otras escuelas modelaron después sus propios Abhidharma Piṭakas a partir de la estructura y el contenido del Abhidharma de Śāriputra.

Tras estos sesenta y tres años de disputas doctrinales, surgieron cuatro escuelas «santas» (es decir, ortodoxas): la Escuela Santa Sthavira, la Escuela Santa Mahāsaṃghika, la Escuela Santa Vatsīputrīya (posteriormente renombrada como Escuela Santa Saṃmitīya) y la Escuela Santa Sarvāstivāda. Los estudiosos anteriores suponían que las Escuelas Santas Vatsīputrīya y Sarvāstivāda pertenecían al linaje del Vinaya Sthavira, pero en realidad ambas pertenecen al linaje original del Vinaya Mahāsaṃghika. Las pruebas son las siguientes:

1. El orden de los preceptos en la Sagrada Escuela Sarvāstivāda es casi idéntico al del Vinaya de los Mahāsaṃghika. Por el contrario, el orden de preceptos en los linajes de la Sagrada Escuela Sthavira (Mahiṣāsaka, Dharmaguptaka y Theravāda) difiere del orden de los grupos que no se sumaron al Segundo Concilio, ya que los ancianos del concilio ajustaron la secuencia.
2. Tanto la Sagrada Escuela Mahāsaṃghika como la Sagrada Escuela Sarvāstivāda sostienen que, en el Primer Concilio, se compiló primero el Sūtra Piṭaka, seguido del Vinaya Piṭaka: el Vinaya de los Mahāsaṃghika, el Vinaya de los Mūlasarvāstivāda y los textos biográficos sarvāstivāda, como el Aśokāvadāna y la Tradición de la línea de transmisión del Dharma, siguen todos el orden «sūtra primero, luego vinaya». La única excepción es el Vinaya de las Diez Lecturas (Daśādhyāya Vinaya), compilado por múltiples traductores a lo largo del tiempo. Todas las Sagradas Escuelas Sthavira — el Vinaya de Cinco Partes de los Mahiṣāsaka, el Vinaya de Cuatro Partes de los Dharmaguptaka, el Saṃyuktābhidharmahṛdaya y el Vinaya Theravāda — afirman que el orden fue «vinaya primero, luego sūtra». Esto se debe a que el Segundo Concilio se desencadenó por una disputa relacionada con el vinaya, por lo que se compiló primero el Vinaya Piṭaka, seguido del Sūtra Piṭaka; la tradición posterior aplicó este orden de forma retroactiva también al Primer Concilio.
3. Si tomamos como ejemplo los relatos Jātaka que narran las vidas anteriores del Buda: los vinayas de las escuelas Mahiṣāsaka y Dharmaguptaka de la Sagrada Escuela Sthavira solo incluyen un puñado de relatos, mientras que el Vinaya de los Mahāsaṃghika cuenta con más de cincuenta, y el vinaya de los Sarvāstivāda tiene aún más. Esto también demuestra que, en el Segundo Concilio, las escuelas Sthavira trasladaron los relatos Jātaka del Vinaya Piṭaka al Saṃyuktā Piṭaka (Colección miscelánea) o al Khuddaka Nikāya (Colección menor). El Vinaya de las Diez Lecturas solo incluye once relatos Jātaka, probablemente porque traductores como Puṇyatāra y Kumārajīva abreviaron el texto; el propio Vinaya de las Diez Lecturas menciona que «quinientos relatos Jātaka fueron explicados en su totalidad».
4. La Colección de registros de la traducción del Tripiṭaka (volumen 3) recoge lo siguiente:

Aśoka reunió a monjes de cinco escuelas para echar suertes. En aquel momento, la mayoría eligió las fichas de la escuela Bhadrayānīya (es decir, la escuela Vatsīputrīya), por lo que esta escuela pasó a llamarse Mahāsaṃghika. (T55, p19c) Esto indica que el vinaya de la escuela Vatsīputrīya es en realidad el Vinaya mahāsaṃghika. Además, la biografía del monje Faxian mencionada anteriormente recoge: «(Al llegar a) la India central, obtuve primero el Vinaya mahāsaṃghika, que era la práctica original de la gran asamblea durante la vida del Buda». Esto deja claro que el vinaya original es en gran medida idéntico al Vinaya mahāsaṃghika transmitido a las generaciones posteriores. De lo anterior se desprende que tanto la Sagrada Escuela Sarvāstivāda como la Sagrada Escuela Vatsīputrīya pertenecen al linaje original del vinaya mahāsaṃghika. La relación entre los dos linajes del vinaya y las cuatro escuelas sagradas es la siguiente:

Linaje del vinaya sthavira ──── Sagrada Escuela Sthavira
Linaje original del vinaya mahāsaṃghika ─┼── Sagrada Escuela Mahāsaṃghika
                              ├── Sagrada Escuela Vatsīputrīya
                              └── Sagrada Escuela Sarvāstivāda

Esta secuencia de desarrollos puede precisarse aún más a través de las líneas de transmisión de los discípulos posteriores del Buda: como se mencionó anteriormente, los monjes que participaron en el concilio interno de Vaiśālī incluían a discípulos de las líneas de Ānanda, Aniruddha y Upāli. Estos monjes y sus sucesores formaron el linaje del vinaya sthavira, cuya escuela se conoce como la Sagrada Escuela Sthavira. Durante las disputas doctrinales, defendieron la «enseñanza de la distinción» (vibhaṅga), por lo que también se les conoce como Vibhajyavāda. La asamblea externa, por el contrario, era una comunidad numerosa y geográficamente dispersa que continuó siguiendo el vinaya original, también llamado Vinaya mahāsaṃghika (ya que era el que seguía la mayoría de los monjes).

Durante las disputas doctrinales, la asamblea exterior contaba con tres linajes principales:

1. Los discípulos del linaje oriental de Upāli, descendiente de Śāṇaka, conformaron la Escuela Santa Mahāsaṃghika, que defendía la «enseñanza única» (ekavāda) y apoyaba los Cinco Puntos controvertidos.
2. Los monjes Vatsīputrīya del linaje de Śāriputra y Rāhula conformaron la Escuela Santa Vatsīputrīya, que sostenía la existencia de un «yo inexpresable» (el pudgala).
3. Los discípulos del linaje de Ānanda de las regiones occidentales que no se unieron al consejo interior conformaron la Escuela Santa Sarvāstivāda, que sostenía que «los tres periodos de tiempo (pasado, presente, futuro) son en última instancia reales».

Dado que la asamblea exterior era numerosa y se extendía por una amplia zona, con lenguas e interpretaciones diversas, estas tres escuelas ortodoxas surgieron de forma natural. La Escuela Santa Vatsīputrīya fue la primera en compilar un Piṭaka Abhidharma, situándolo después de los Piṭakas Sūtra y Vinaya para conformar un Tripiṭaka completo. Esto sentó un precedente, y la Escuela Santa Sthavira y otras también compilaron sus propios Piṭakas Abhidharma.

Durante los sesenta y tres años de disputa doctrinal, la Escuela Santa Mahāsaṃghika se escindió primero en cinco escuelas internas: la Mūlamahāsaṃghika (también llamada Ekavyāvahārika), Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya y Prajñaptivāda. Las otras tres escuelas santas aún no se habían escindido en esta etapa.

La escuela Prajñaptivāda fue formada por discípulos del linaje de Kātyāyana que viajaron a Magadha para enseñar el Dharma, y pertenecía a la Escuela Santa Mahāsaṃghika. Se trataba de un linaje adicional fuera de los tres sistemas principales mencionados anteriormente, que también seguía el Vinaya Mahāsaṃghika original. El Tratado sobre el Significado Profundo de los Tres Tratados (Volumen 2, rollo inferior) registra:

Al cumplirse el año doscientos del nirvāṇa del Buda, Mahākātyāyana surgió del Lago Anavatapta y desarrolló aún más las enseñanzas establecidas previamente dentro de la escuela Bahuśrutīya. Algunas personas de la época confiaban en sus interpretaciones. (T45, p9a)

7. El Concilio de Pāṭaliputra y las dieciocho escuelas

Hacia el año 218 del parinirvāṇa del Buda, Aśoka de la dinastía Maurya fue coronado. Cinco años después, se completó el monasterio Aśokārāma. El príncipe Mahinda (摩哂陀) abandonó el hogar para ingresar en la vida monástica, teniendo a Moggaliputa Tissa como upādhyāya y a Mahādeva como ācārya para los diez preceptos; el anciano Majjhima ejerció como su ācārya para la ordenación superior (véase Samantapāsādikā, vol. 2, T24, p. 682a). A partir de entonces el Dharma floreció, y monjes eminentes de las distintas escuelas convergieron en Pāṭaliputra. Moggaliputa Tissa, Mahādeva y Majjhima pertenecían respectivamente a las escuelas Sthavira, Mahāsāṃghika y Sarvāstivāda, mientras que Lekkhaka era un monje eminente de la escuela Vātsīputrīya. Sus puntos de vista divergentes provocaron una disputa sobre las enseñanzas, y el debate más acalorado se produjo entre Mahādeva y Majjhima. El debate giró en torno a los «Cinco Puntos» y la doctrina que sostenía que «los tres tiempos son todos verdaderamente existentes». Los monjes que apoyaban a Mahādeva eran los más jóvenes y más numerosos; los que respaldaban a Majjhima eran los más ancianos y menos numerosos. De ahí que los primeros pasaran a ser denominados Mahāsāṃghika («Gran Asamblea») y los segundos Sthavira («Ancianos»). Además, dado que las escuelas Vātsīputrīya, Sthavira y Sarvāstivāda rechazaban los Cinco Puntos, los estudiosos posteriores —juzgando únicamente en función de la doctrina— agruparon estas tres escuelas bajo el linaje Sthavira y supusieron erróneamente que compartían una única tradición de Vinaya. Esta confusión se debió principalmente a no distinguir la disputa entre Majjhima y Mahādeva de la escisión anterior entre Sthavira y Mahāsāṃghika. Tampoco Majjhima y Mahādeva eran los únicos que debatían: Lekkhaka, de la escuela Vātsīputrīya, y otros también tomaron parte. Más tarde, Aśoka aceptó la propuesta de Moggaliputa Tissa de enviar monjes eminentes de las distintas escuelas a difundir el Dharma en las regiones fronterizas. El Samantapāsādikā (vol. 2) registra:

Envió al anciano Majjhima: «Ve a Kaśmīra y Gandhāra». A Mahādeva (Mahā-tīrthika), a Mahiṣamandala. A Lekkhaka, a Vanavāsa. (T24, p. 684c)

Después de que Majjhima difundiera el Dharma en el norte, la escuela Mūla-Sarvāstivāda (Sarvāstivāda Raíz) cobró forma, y su influencia terminó por superar a la del Sarvāstivāda en Mathurā. Cuando Mahādeva partió hacia el sur, surgió la escuela Caitika, que superó a la antigua Mahāsāṃghika del este. Asimismo, cuando Lekkhaka se dirigió al noroeste, se constituyó la escuela Saṃmitīya, eclipsando a la Vātsīputrīya en la India central. En cuanto al origen del nombre «Saṃmitīya», el Sanlun Xuanyi (Tratado sobre el Significado Profundo de los Tres Tratados), fascículo inferior, señala:

La escuela Saṃmitīya: hubo un gran arhat llamado Saṃmati; dado que eran sus discípulos, la escuela recibe el nombre de Saṃmitīya. (T45, p. 9c)

La obra tibetana Explanation of the Different Sects registra:

Los Saṃmitīya también reciben el nombre de Avantakapa. (Cf. Tibetan Tripiṭaka, vol. 127, p. 253)

El nombre Lekkhaka (勒弃多) significa «el que no debe ser descartado, protector», sinónimo de Avantaka. Así, el nombre Avantakapa también deriva del nombre personal Lekkhaka («el que no debe ser descartado»). Generaciones posteriores lo relacionaron erróneamente con el topónimo Avanti.

Veamos ahora cómo la escuela Sthavira se difundió hacia las regiones fronterizas. Fue durante el reinado de Aśoka cuando surgieron por primera vez disputas internas dentro de la escuela Sthavira. Entre los disidentes, Mahā-lekhaka del linaje de Ānanda (denominado «Tierra Correcta» [正地] en el Sanlun Xuanyi, fascículo inferior) tomó expresiones refinadas de los cuatro Vedas para embellecer los sūtras budistas y sostuvo posiciones doctrinales propias (T45, p. 9c), oponiéndose a la doctrina de que los tres tiempos existen verdaderamente. Otros monjes cuyas opiniones diferían de las de Majjhimasena también marcharon hacia las regiones fronterizas. La Samantapāsādikā (vol. 2) dice:

Mahā-lekhaka partió hacia el país de los Yonaka. (T24, p. 685a)

Después de que Mahā-lekhaka condujera a sus seguidores a la región de los Yonaka (grecobactriana), se constituyó la escuela Mahīśāsaka. El Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, fascículo inferior, 〈Capítulo 15: La distinción de las escuelas〉, la denomina «escuela Mahā-lekhaka» (大不可弃部) (T14, p. 501b). «Mahā-lekhaka» (Gran Indestructible / 大不可弃) es el significado literal del nombre del propagador; por ello, la escuela toma aquí su nombre de una persona.

Aproximadamente 235 años tras el parinirvāṇa del Buda, Moggaliputa Tissa convocó el Concilio de Pāṭaliputra. Los participantes principales fueron monjes del linaje de Upāli y parte del linaje de Ānanda dentro de la escuela Sthavira. Juntos compilaron los Piṭakas de Vinaya, Sūtra y Abhidharma, reordenando ligeramente los preceptos del Vinaya y modificando el Abhidharma con referencia al Śāriputrābhidharma de los Vātsīputrīya para alinearlos con sus propias posiciones. Alrededor de un millar de bhikkhus participaron, entre ellos Dharmagupta (昙无德), Majjhimasena (末示摩) y Mahinda (摩哂陀). Posteriormente fueron enviados a diversas tierras de la India para difundir el Dharma. La Samantapāsādikā (vol. 2) registra:

Dharmagupta partió hacia el país de Aparantaka. Mahā-dharmagupta, hacia el país de Mahārāṭṭha. … Majjhimasena, hacia el país fronterizo del Himalaya. Sonaka y Uttara, hacia Suvaṇṇabhūmi. Mahinda, Uttiya, Sambala y Bhaddasāla, hacia el país de Siṃhala — cada uno estableciendo el Buddha-Dharma. (T24, p. 684a)

Entre ellos, los seguidores de Dharmagupta constituyeron la escuela Dharmaguptaka en Aparantaka. El Tratado sobre las Dieciocho Escuelas dice:

De la escuela Mahīśāsaka surgió otra escuela; por causa del maestro Moggaliputa (el texto presenta una errata 因执连), llamada Dharmagupta. (T49, p. 18b)

El Samayabhedoparacanacakra también dice:

De la escuela Mahīśāsaka se ramificó una escuela, llamada Dharmaguptaka, que afirma heredar el linaje del Recolector de Frijoles Mungo (es decir, Maudgalyāyana). (T49, p. 15b)

Así pues, la escuela Dharmaguptaka (también denominada Dharmagupta o Dharmapāla / 法护部) debe su nombre al propagador Dharmagupta, discípulo de Moggaliputa Tissa. El Sanlun Xuanyi (fascículo inferior) también registra: «La escuela Dharmapāla —su fundador fue discípulo de Maudgalyāyana» (T45, p. 9c). Estos relatos, corroborados por las fuentes pali, confirman que Dharmagupta (Dharmapāla, Dharmaguptaka) fue en efecto discípulo de Moggaliputa Tissa. El Tratado sobre las Dieciocho Escuelas también recoge: «De la escuela Mahā-lekhaka surgió otra escuela, denominada Dharmapāla» (T49, p. 17c). Al compararlo con el Samayabhedoparacanacakra, se deduce que «de la escuela Mahīśāsaka se desgajó una escuela llamada Dharmaguptaka».

Muchos discípulos del linaje de Ānanda pertenecientes a la escuela Sthavira original —entre ellos Majjhimasena— se dirigieron a la región del Himalaya. Tras establecerse Majjhimasena en la zona, surgió la escuela Haimavata. Mahinda condujo a sus seguidores hasta el país de Siṃhala (Ceilán, la actual Sri Lanka), donde fundó la escuela Tambapaṇṇiya (铜鍱). Todas estas escuelas se consideraban a sí mismas la «escuela Sthavira original». Por convención, se identifica a la Haimavata como la escuela Sthavira original (según la Samantapāsādikā, fue la que ordenó a un mayor número de seguidores).

De todo esto se desprende que las misiones fronterizas de Aśoka trataron a todas las escuelas por igual. Surgieron siete escuelas de especial relevancia:

Escuela Sthavira — Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya Escuela Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda Escuela Mahāsāṃghika — Caitika Escuela Vātsīputrīya — Saṃmitīya

De estas, la Mahīśāsaka ya había pasado por el Concilio de Vaiśālī, mientras que la Dharmaguptaka, la Haimavata y la Tambapaṇṇiya pasaron además por el Concilio de Pāṭaliputra antes de consolidarse.

En la India central (regiones donde el Dharma llevaba largo tiempo implantado), también se produjeron cismas durante el reinado de Aśoka. La Sarvāstivāda escindió la escuela Kāśyapīya —linaje de discípulos del gran Kāśyapa del período de disputas doctrinales—. Más tarde también surgieron las escuelas Saṃkrāntika y Sautrāntika. El Samayabhedoparacanacakra dice:

Hacia finales del siglo III, de la escuela Sarvāstivāda surgió otra escuela denominada Kāśyapīya, también conocida como Suvarṣaka. A comienzos del siglo IV, de la Sarvāstivāda surgió otra escuela denominada Sautrāntika, también conocida como Saṃkrāntika, que afirma: «Tomamos a Ānanda (庆喜) como nuestro maestro» (T49, p. 15b)

Esto indica que las escuelas Saṃkrāntika y Sautrāntika heredaron el linaje de Ānanda (庆喜) y otorgaron una especial relevancia al Piṭaka de los Sūtras. Por su parte, el Tratado sobre las Dieciocho Escuelas recoge: «A causa del gran maestro Uttara (郁多罗), llamado Saṅghāraṇḍa» (T49, p. 15b). El «gran maestro Uttara» mencionado aquí se refiere a Ānanda —no al Uttara de la escuela Kukkuṭika de los orígenes del Mahāsāṃghika—. Esta escuela Saṅghāraṇḍa, es decir, la Sautrāntika, pertenece al linaje de Ānanda; su pensamiento se aparta de forma sustancial del de la escuela Sarvāstivāda y se remonta directamente a Ānanda en el Primer Concilio. Uno de sus centros de actividad fue Takṣaśilā, en el norte de la India, donde el erudito sautrāntika Kumāralāta (童受) compuso sus tratados (T51, p. 885a). Esta escuela no se desgajó directamente de la Sarvāstivāda.

Por su parte, la escuela Vātsīputrīya también se escindió en la India central. El Sanlun Xuanyi (fascículo inferior) recoge:

A mediados del siglo III, de la escuela Vātsīputrīya (犊子部) surgieron cuatro escuelas. Al considerar insuficiente el Śāriputrābhidharma, cada una elaboró su propio tratado, complementándolo con significados extraídos de los sūtras. Como sus interpretaciones doctrinales diferían, se formaron cuatro escuelas: en primer lugar, la Dharmottarīya; en segundo lugar, la Bhadrāyaṇīya; en tercer lugar, la Saṃmitīya; en cuarto lugar, la密林部. (T49, p. 9c)

De esto se desprende que, a excepción de los Saṃmitīya, que se formaron a través de las misiones en las zonas fronterizas (véase más arriba), los Dharmottarīya (法上部), Bhadrāyaṇīya (贤胄部) y 密林山部 (密林部, 六城部) surgieron todos a partir de visiones divergentes, complementando el Śāriputrābhidharma.

Reuniendo todo lo anterior, podemos resumir las cuatro escuelas nobles y las dieciocho escuelas de este período de la siguiente manera:

A. Escuela Sthavira — Mahīśāsaka (Vibhajyavāda), Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya. B. Escuela Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda, Kāśyapīya, Saṃkrāntika. C. Escuela Mahāsāṃghika — Mūla-Mahāsāṃghika (Ekavyāvahārika), Lokottaravāda, Kukkuṭika, Bahuśrutīya, Prajñaptivāda, Caitika. D. Escuela Vātsīputrīya — Vātsīputrīya, Dharmottarīya, Bhadrāyaṇīya, Ṣaḍvaṃśika, Saṃmitīya.

Notas: Entre las dieciocho escuelas enumeradas, la Kukkuṭika (鸡胤部) también se denomina Gokulika (牛住部) y pertenece a la Mahāsāṃghika. A veces, la Saṃmitīya recibe el nombre de Kurukullaka (Kurukulle, Kaurukullakah), que no tiene nada que ver con la Kukkuṭika. La Saṃmitīya también se conoce a veces como Sa-sgrogs-ris (宣地部) en tibetano, nombre que difiere del de la Mahīśāsaka (Sa-ston en tibetano) de la escuela Sthavira. La 密林山部 equivale a la Ṣaḍvaṃśika. A veces, la Saṃmitīya se llama Avantakapa (不可弃部), mientras que la Mahīśāsaka también recibe el nombre de Mahā-lekhaka (大不可弃部): se trata, de nuevo, de dos escuelas distintas. La Saṃkrāntika evolucionó hasta convertirse en Sautrāntika solo en una etapa posterior. Tanto la Saṃkrāntika de la Sarvāstivāda como la Tambapaṇṇiya de la Sthavira fueron llamadas a veces escuela de la "túnica roja"; ambas no deben confundirse.

En total: la Sarvāstivāda cuenta con tres ramas, la Sthavira con cuatro, la Vātsīputrīya con cinco y la Mahāsāṃghika con seis. En generaciones posteriores surgieron muchas más subramas, que no es necesario detallar aquí.

Tras las disputas doctrinales, la escuela Vātsīputrīya compiló el Śāriputrābhidharma (hoy perdido). Más tarde, la escuela Sthavira adoptó también este texto, modificando su contenido para ajustarlo a sus propias concepciones, si bien mantuvo el título Śāriputrābhidharma Śāstra (próximo al que se transmite en la actualidad) y lo colocó después de los Piṭakas del Vinaya y del Sūtra. En el concilio de Pāṭaliputra, Moggaliputa Tissa reorganizó este material en seis tratados y añadió el Kathāvatthu, dando lugar a los siete tratados de la tradición Theravāda actual (Dhammasaṅgaṇī, Puggalapaññatti, Vibhaṅga, Dhātukathā, Yamaka, Paṭṭhāna y Kathāvatthu).

El Abhidharma de la Mahāsāṃghika se basó en el Abhidharma de nueve secciones transmitido a través de Kātyāyana, y fue principalmente la escuela Prajñaptivāda la que lo desarrolló.

La Sarvāstivāda primitiva no concedía demasiada importancia al Piṭaka del Abhidharma. Solo después de que Moggaliputa Tissa compilara el Kathāvatthu, Devaśarman (天护) escribió el Vijñānakāya (《识身足论》) para refutarlo. Unos quinientos años después del parinirvāṇa del Buda, Kātyāyanīputra compuso el Jñānaprasthāna (《发智论》), que consolidó el pensamiento de la Sarvāstivāda. Más tarde, bajo el rey Kaniṣka, los estudiosos de la Sarvāstivāda compilaron el Mahāvibhāṣā, que se convirtió en el Abhidharma principal de la escuela, y la Sarvāstivāda colocó el Abhidharma después de los Piṭakas del Sūtra y del Vinaya.

8. Los linajes de maestros y discípulos de las dieciocho escuelas

Como se señaló anteriormente, la evolución de los dos linajes del Vinaya, las cuatro escuelas nobles y las dieciocho escuelas va indisolublemente ligada a los linajes de transmisión de los discípulos directos del Buda. A continuación se exponen con detalle los linajes de maestros y discípulos de cada una de las dieciocho escuelas. Los números (1), (2), (3), etc., indican la primera, segunda y tercera generaciones de discípulos del Buda. "Nombre desconocido" significa que el nombre no ha quedado registrado.

A. Linaje de la escuela Sthavira

(1) Escuela Mahīśāsaka (Mahā-lekhaka)

Linaje de Mahākāśyapa–Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha, Sumati, Revata, Kṣaṇavardhana, Yaśas (Yaśomitra), Saṃghaguptā (3) Nombre desconocido (4) Nombre desconocido (5) Mahā-lekhaka.

Entre ellos, el discípulo de segunda generación Yaśas (Yaśomitra) fue la figura clave que inició el Concilio de Vaiśālī. Se alió con Sumāna, discípulo de Aniruddha, junto con Sāvagamegha y Sunaka, discípulo de tercera generación del linaje de Upāli, para convocar el Segundo Concilio. Mahā-lekhaka, discípulo de quinta generación del Buda, no participó en el Concilio de Pāṭaliputra.

(2) Escuelas Dharmaguptaka, Haimavata y Tambapaṇṇiya

Linaje de Upāli:

(1) Upāli (2) Dāsaka (Dāsapāla) (3) Sunaka (4) Siṃghapitā y Caṇḍavajjī (5) Moggaliputa Tissa (6) Dharmagupta, Mahinda.

Linaje de Mahākāśyapa–Ānanda:

(1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha y otros cinco, seis en total (3) Nombre desconocido (4) Nombre desconocido (5) Nombre desconocido (6) Majjhimasena.

En esta etapa, (2) Sabbakami y otros cinco, así como (3) Sonakottika, participaron en el Concilio de Vesalī. (5) Tissa y (6) [nombre ausente] participaron en el Concilio de Pāṭaliputra. Los Dharmagupta, Moshimo y Mahinda de sexta generación viajaron a las regiones fronterizas para difundir el Dharma, dando origen respectivamente a las Escuelas Dharmaguptaka, Himavata y Tamrasatiya. Cuando la Escuela Himavata sufrió la represión bajo la Dinastía Śuṅga, revivió luego bajo la influencia de las escuelas Sarvastivāda y Mahāsaṃghika, aunque sus enseñanzas se habían apartado ya de su forma original. Como resultado, la doctrina y la Vinaya de la Escuela Himavata transmitidas a las generaciones posteriores se volvieron relativamente sincréticas.

B. Transmisión de la Sagrada Escuela Sarvastivāda

(3) Mūlasarvāstivāda

Linaje de Mahākāśyapa y Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Nombre ausente] (3) [Nombre ausente]

┌(5) Madhyāntika (4) [Nombre ausente] ┤ └(5) Śāṇakavāsa (6) Upagupta

Esta escuela no participó en el Concilio de Vesalī, por lo que su Vinaya (la Vinaya Sarvastivāda, o de las Diez Recitaciones) concuerda muy estrechamente con la Vinaya de los Mahāsaṃghika, particularmente en el ordenamiento de los preceptos del pratimokṣa. Entre estas figuras, Madhyāntika viajó a las regiones fronterizas para difundir el Dharma, mientras que Śāṇakavāsa enseñó en Mathura. Upagupta, de sexta generación, fue una figura clave en los últimos años del rey Aśoka. Tras la muerte de Tissa (hijo de Mahāmaudgalyāyana), el monje kāśyapīya Yasa aconsejó a Aśoka invitar a Upagupta a Pāṭaliputra y recorrer los lugares sagrados. Esto se sitúa aproximadamente 248 años después del paranirvana del Buda (Tissa murió alrededor de 244 años después del paranirvana del Buda). Las fuentes de transmisión septentrional identifican erróneamente a Madhyāntika y Śāṇakavāsa (junto con el Mahinda del Theravāda) como discípulos directos de Ānanda, generando una confusión cronológica de aproximadamente un siglo. El linaje de Upagupta se transmitió posteriormente a Cachemira, de modo que este linaje y el de Madhyāntika terminaron fusionándose, conociéndose ambos como los Mūlasarvāstivāda. Śāṇakavāsa no es la misma persona que el Śāṇakavāsa de segunda generación (Suo-na-can-fu-duo) de la Escuela Mahīśāsaka.

(4) Escuela Kāśyapīya y Escuela Saṃkrāntika

Linaje de Mahākāśyapa y Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Nombre ausente]

┌(4) Mahākāśyapa (5) Discípulo de Kāśyapa (Escuela Kāśyapīya) (3) [Nombre ausente] ┤ └(4) [Nombre ausente] (5) [Nombre ausente] (6) [Nombre ausente] (Escuela Saṃkrāntika)

De estos, el Mahākāśyapa de cuarta generación participó en la disputa del Dharma. La Escuela Kāśyapīya no se unió al Concilio de Vesalī, por lo que su Vinaya también concuerda muy estrechamente con la Vinaya de los Mahāsaṃghika. Las escuelas Saṃkrāntika y Sautrāntika (Escuela de los Sūtras) remontan su linaje a Ānanda (Qingxi).

C. Transmisión de la Sagrada Escuela Mahāsaṃghika

(5) Escuela Kukkuṭika

Linaje de Upāli: (1) Upāli (2) Daśabhadra (también conocido como Daxiangju) (3) Suttisuta (4) Uttara (5) Yasa

Uttara fue una figura prominente del este de la India que participó en la disputa del Dharma. Su monasterio fue el Kukkutarama (véase la traducción de Wang Yi-nuan de Historia del budismo indio, capítulo 5, Buddhist Publishing House, 1978), y la escuela formada en torno a su linaje se denomina Kukkutika. Su discípulo fue el Yasa del período de Ashoka (no el Yasa que participó en el Concilio de Vesali), una figura de mente abierta.

(6) Escuelas Mulamahasamghika, Lokottaravada, Bahusrutiya, Prajnapti y Caitika

Linaje de Upali: (1) Upali (2) Dasabhadra (3) Suttisuta

┌(5) Genhu (Ekavyavaharika) ├(5) [Falta el nombre] (Lokottaravada) (4) Jidu (Jianyi) ┼(5) [Falta el nombre] (Bahusrutiya) └(5) Mahadeva (Caitika)

Linaje de Katyayana: (1) Katyayana (2) [Falta el nombre] (3) [Falta el nombre] (4) [Falta el nombre] (5) [Falta el nombre] (Prajnapti)

De estos, el linaje transmitido desde Genhu (la quinta generación del linaje de Upali) se denomina Mulamahasamghika, también conocido como Ekavyavaharika, y constituye la corriente principal del Vinaya Mahasamghika. Mahadeva (la quinta generación) viajó a las regiones fronterizas para difundir el Dharma, formando la Escuela Caitika, cuya influencia superó con creces a la del Mulamahasamghika. El linaje de Katyayana participó en la disputa del Dharma en su cuarta generación. Jidu (también conocido como Jianyi) fue una figura clave en dicha disputa.

D. Transmisión de la Santa Escuela Vatsiputriya

(7) Escuelas Vatsiputriya, Dharmottara, Bhadra, Vanavasi y Sammitiya

Linaje de Sariputta y Rahula: (1) Sariputta, Rahula (2) [Falta el nombre] (3) [Falta el nombre]

┌(5) Discípulo de Kezhu-zi (Vatsiputriya) │(5) Dharmasri (Escuela Dharmottara) (4) Vatsiputra Thera ┤(5) Bhadra (Escuela Bhadra) │(5) [Falta el nombre] (Escuela Vanavasi) └(5) Rakkhita (Escuela Sammitiya)

De estos, las generaciones segunda y tercera no participaron en el Concilio de Vesali, perteneciendo a la comunidad de monjes Vajjian que permaneció fuera de la asamblea. El Vatsiputra Thera de cuarta generación convocó un gran concilio de Abhidharma, que compiló el Abhidharma de Sariputta. Rakkhita viajó a las regiones fronterizas para enseñar el Dharma, formando la Escuela Sammitiya. Ninguno de los discípulos de quinta generación posteriores al Buda en este linaje participó en el Concilio de Pataliputra. La Escuela Vanavasi también se conoce como Escuela Satadruma (Seis Ciudades).

9. Textos del Vinaya y orden de preceptos de las diversas escuelas

Los textos del Vinaya de las escuelas sectarias se dividen en tres categorías: Vinayas extensos, sutras pratimoksha y tratados del Vinaya. Los Vinayas extensos existentes son los siguientes:

A. Santa Mahasamghika y Santa Vatsiputriya: Vinaya Mahasamghika. B. Santa Sarvastivada: Vinaya de las Diez Recitaciones y Vinaya Mulasarvastivada (Vinayavastu). C. Santa Theravada: Vinaya de las Cinco Partes de Mahisasaka, Vinaya de la Hoja de Cobre de Tamrasatiya.

Los sutras pratimoksha existentes (pratimoksha sutra, sutras de preceptos para la liberación individual) son los siguientes:

A. Santa Mahasamghika y Santa Vatsiputriya: Pratimoksha de los Bhikkhu Mahasamghika y Pratimoksha de las Bhikkhuni Mahasamghika. B. Santa Sarvastivada: Mulasarvastivada Pratimoksha de las Diez Recitaciones y Sutra del Vinaya Mulasarvastivada, Pratimoksha de Bhikkhuni de las Diez Recitaciones, Sutra del Vinaya de Bhikkhuni Mulasarvastivada. Sutra del Vinaya Moksa Kassapiya. C. Santa Theravada: Pratimoksha de las Cinco Partes Maha-samghika de Mahisasaka, Pratimoksha de Bhikkhuni de las Cinco Partes. Pratimoksha de las Cuatro Partes, Pratimoksha de Bhikkhu de las Cuatro Partes, Pratimoksha de Bhikkhuni de las Cuatro Partes de Dharmaguptaka. Pratimoksha de Bhikkhu, Pratimoksha de Bhikkhuni de Tamrasatiya.

Los tratados del Vinaya existentes son los siguientes:

A. Santa Mahāsāṃghika y Santa Vātsīputrīya: *Sutra de las preguntas de Sariputta* (común a ambas escuelas), *Sutra del Abhidharma del Buda* y *Tratado claro de los veintidós del Vinaya* (estos dos últimos pertenecen a los tratados del Vinaya de la escuela Santa Vātsīputrīya).
B. Santa Sarvāstivāda: *Sutra del Nidāna del Vinaya*, *Vibhāṣā del Vinaya Sarvāstivāda*, *Saṃgraha del Vinaya Mūlasarvāstivāda* y *Sutra de las preguntas de Upali al Buda*.
C. Santa Theravāda: *Mātṛkā del Vinaya* de Himavata, *Samantapāsādikā* de Tāmraśāṭīya, y los tratados del Vinaya pāli.

Estos textos del Vinaya, procedentes de las distintas escuelas, aportan los datos fundamentales para entender los cambios entre ellas. Por ejemplo, los académicos llevan tiempo estudiando el ordenamiento de los preceptos pacittiya dentro de las ocho categorías del prātimokṣa (pārājika, saṃghāvaśeṣa, aniyata, nissaggiya pacittiya, pacittiya, paṭidesanīya, śaikṣa y adhikaraṇa-samatha) —véanse, por ejemplo, el *Estudio del Vinaya Piṭaka* de Akira Hirakawa (pp. 443–472) y la *Compilación de escrituras budistas originales* del maestro Yinshun (capítulo 3). No obstante, estos estudios se apoyan sobre todo en el orden de preceptos del *Sutra Upali-pariprccha*, lo que dificulta percibir los cambios con claridad. Como se ha señalado antes, el Vinaya Mahāsāṃghika es el texto superviviente más próximo al Vinaya original.

Esto nos deja dos sistemas principales de transformación de los preceptos pacittiya. El primero es el sistema del Vinaya Theravāda: parte del Vinaya Mahāsāṃghika (el más cercano al original), atraviesa el Concilio de Vaiśālī —donde se reajustó el ordenamiento y surgió el Vinaya en cinco partes de los Mahīśāsaka— y continúa con el Concilio de Pāṭaliputra, que afinó aún más ese Vinaya en cinco partes hasta dar lugar al Vinaya de la hoja de cobre de los Tāmraśāṭīya y al Vinaya en cuatro partes de los Dharmaguptaka. El segundo es el sistema del Vinaya Sarvāstivāda, que apenas introdujo ajustes menores en el Vinaya original (ya cercano al de los Mahāsāṃghika). Las escuelas Santa Mahāsāṃghika, Santa Vātsīputrīya y Santa Sarvāstivāda no pertenecen al linaje interno de los ancianos del Concilio de Vaiśālī, y ninguna de ellas modificó conscientemente el orden de los preceptos. Solo la Sarvāstivāda, a lo largo de su prolongado desarrollo en Cachemira, fue enriqueciendo poco a poco el contenido de su Vinaya.

Una vez comprendido el proceso de cambio de estas cuatro Santas Escuelas, los cambios significativos del Vinaya Theravāda se hacen patentes: basta tomar como referencia el ordenamiento pacittiya del Vinaya Mahāsāṃghika, compararlo con el del Vinaya en cinco partes y, por último, confrontarlo con los del Vinaya de la hoja de cobre y el Vinaya en cuatro partes. Del mismo modo, si tomamos como base el ordenamiento de preceptos del Vinaya Mahāsāṃghika y lo comparamos con el de los pacittiya del Vinaya de las diez recitaciones, del Vinaya Mūlasarvāstivāda, del *Sutra de las preguntas de Upali al Buda* y del *Sutra del Vinaya de la liberación*, veremos que la Sarvāstivāda solo realizó ajustes menores en el orden de los preceptos. Esta comparación confirma que tanto el sistema Sarvāstivāda como el Mahāsāṃghika pertenecen al linaje externo del Vinaya Mahāsāṃghika original del Concilio de Vaiśālī (nota: véase Lin Chong-an, *Exploraciones del budismo indio*, capítulo 4, Huiju Publishing, 1995).

10. Conclusión

Lo anterior resume el proceso completo mediante el cual, tras el parinirvana del Buda, el budismo indio conformó dos linajes del Vinaya, cuatro Escuelas Santas y dieciocho sectas a través de concilios y disputas sobre el Dharma. Este proceso abarca los sistemas de transmisión de linaje de los sucesivos discípulos del Buda, así como los cambios en los preceptos del Vinaya. En períodos posteriores surgieron numerosas subescuelas. Por ejemplo, la Escuela Santa Mahasamghika del sur de la India se extendió hacia el norte, hacia la región de la Montaña de las Nieves, con el ascenso de la dinastía Andhra, reemplazando a la Escuela Himavata que había sido destruida por el rey Pushyamitra. En el sur de la India, nuevos cismas dieron origen a las Escuelas Apara, Arya, Puravara, Apara-vanavasa y Vajra (Vajra-vanavasa). En Sri Lanka, la Escuela Santa Theravada se dividió en las escuelas residenciales Abhayagiri, Jetavana y Mahavihara. Existió también la Escuela Sautrantika, que heredaba el linaje de Ananda (Qingxi), priorizaba el sutra pitaka y sostenía posturas muy distintas de las del Sarvastivada. Se remonta directamente al sistema del Primer Concilio y tuvo actividad en el reino del norte de la India de Takshashila (donde el maestro Sautrantika Kumaralata compuso sus tratados). El Sankrantika, dentro del Sarvastivada, adoptó posteriormente el pensamiento Sautrantika. Hacia el año 50 d. C., el Mulasarvastivada recibió el patronazgo del rey Kanishka de la dinastía Kushan; tras la labor de quinientos eruditos que compilaron sus textos, se produjo el Abhidharmamahavibhasa.

A lo largo del proceso de división sectaria del budismo, el auge y declive de cada escuela varió según las épocas. Durante siglos de transmisión, los registros del norte y del sur divergen significativamente. La Crónica del Linaje del Tesoro del Dharma del norte registra que Ananda transmitió el Dharma a Sanakavasa (T50, p303b), mientras que el Tratado del Análisis de los Méritos registra que Ananda transmitió el Dharma a Majjhantika y Mahinda (T25, p37b). Estos relatos omiten claramente varias generaciones intermedias. Al presentar a Sanakavasa y Majjhantika (junto con el Theravada Mahinda) como discípulos directos de Ananda, se crea una discrepancia cronológica de aproximadamente un siglo. La misma discrepancia aparece al fechar la ascensión al trono del rey Ashoka. Ajustar la cronología para hacerla coincidir con el hecho de que Sanakavasa y Majjhantika fueron discípulos aproximadamente de la quinta generación posterior al Buda resuelve muchas de estas inconsistencias entre los registros de transmisión del norte y del sur.

Tras el Concilio de Vaisali, el número de monjes dentro de la facción interna de los ancianos era reducido, pero tras conformar el linaje del Vinaya Theravada, su cohesión era fuerte. El linaje del Vinaya Mahasamghika, en cambio, contaba con muchos más monjes y un alcance geográfico mucho mayor, lo que lo hacía naturalmente más propenso al cisma. En combinación con las distintas transmisiones de linaje dentro de él, la facción externa conformó naturalmente las tres Escuelas Santas (Santa Mahasamghika, Santa Vatsiputriya y Santa Sarvastivada). Una vez que estas escuelas entraron en disputa con la Escuela Theravada que seguía el linaje del Vinaya de los ancianos, se escindieron en aún más sectas. Tampoco las diversas escuelas permanecieron completamente aisladas entre sí: al compilar los textos de Abhidharma y sus propios Vinayas, cada escuela registró haber participado en el Concilio de Vaisali, lo que sugiere simplemente que cada una había tomado como referencia el Abhidharma de otras escuelas para revisar y complementar sus propios materiales. Así pues, aunque los registros de transmisión del norte y del sur difieren, ambos merecen por igual una consideración atenta.

(Originalmente publicado en Journal of the Chung-Hua Buddhist Studies, n.º 3, 1990; ligeramente revisado aquí. A continuación se adjunta el Bosquejo histórico de las escuelas sectarias.)

Historia Esquemática de las Escuelas Sectarias Lin Chong-an

(1) Esta exposición se basa en una síntesis de materiales provenientes tanto de las tradiciones de transmisión septentrionales como meridionales:

(2a) En el año del parinirvana del Buda, Mahakassapa convocó a quinientos monjes, entre ellos a Upali, Rahula, Aniruddha y Ananda, en Rajagaha para celebrar el Primer Concilio. Primero, Ananda recitó los Cuatro Agamas, tras lo cual Upali recitó el Vinaya (fuentes: Vinaya de los Mahasanghika; Vinaya de los Sarvastivada, Asuntos Diversos, rollo 39). Para que no se perdieran las enseñanzas de los sutras y del Vinaya, Mahakassapa también compiló el Matrka (fuente: Vinaya de los Sarvastivada, Asuntos Diversos, rollo 40).

(2b) Tras el Concilio de Rajagaha, Purna llegó y planteó siete objeciones al Vinaya. Los siete puntos en disputa eran: 1) guardar o cocinar alimentos durante la noche dentro del monasterio, 2) cocinar uno mismo la propia comida, 3) recibir alimentos tomándolos directamente de la mano de otra persona, 4) recoger y comer fruta directamente del árbol, 5) sacar agua directamente del estanque para recibirla, 6) comer fruta que no ha sido purificada por un asistente laico y a la que se le han retirado las semillas (fuente: Vinaya en Cinco Partes de los Mahisasaka).

(3a) Cien años después del parinirvana del Buda, durante el reinado del rey Suggasena de Vesali, el maestro de Vinaya Yasa, oriundo de Mathura en el occidente, sostuvo una disputa con los monjes vajjiyanos de Vesali acerca de diez puntos de la práctica. Yasa reunió a setecientos monjes ancianos de los linajes de Ananda, Aniruddha y Upali para celebrar el Concilio de Vesali (fuente: Samantapasadika).

(3b) Los diez puntos en disputa eran: 1) que la sal y el jengibre almacenados juntos permanecen puros, 2) que comer con dos dedos es puro, 3) que comer por segunda vez tras abandonar la asamblea es puro, 4) que viajar más allá de la aldea para comer es puro, 5) que mezclar ghee, miel, azúcar de roca y cuajada es puro, 6) que beber vino de uva (licor de caña de azúcar) es puro, 7) que usar escudillas de cualquier tamaño para la limosna es puro, 8) que continuar practicando como se hacía antes de los dictámenes del concilio es puro, 9) que solicitar permiso para continuar las prácticas antiguas es puro, 10) que aceptar y guardar oro, plata y dinero es puro (fuente: Vinaya en Cinco Partes de los Mahisasaka, "Capítulo de la Reunión de los Setecientos").

(3c) En el Segundo Concilio celebrado en Vesali, el Vinaya se compiló primero, con los preceptos pacittiya y otros preceptos reordenados. A continuación se compilaron los sutras, y obras como el Dhammapada y el Jataka se reunieron en el Khuddaka Nikaya (Colección Menor). Tras el concilio, la sangha budista se dividió en dos linajes de Vinaya: el linaje de los Theravada (los Ancianos) y el linaje de los Mahasanghika (la Gran Asamblea).

El linaje del Vinaya de los Sthavira constituyó el "nuevo Vinaya" (las disposiciones de los preceptos fueron reordenadas, produciendo un nuevo código; pocos estudiaron la nueva versión; no obstante, al ser ellos los ancianos [sthavira], el linaje tomó su nombre de sus miembros más venerables —de ahí Sthavira). El linaje del Vinaya de los Mahāsāṃghika constituyó el "antiguo Vinaya" (más personas estudiaron la versión antigua, por lo que el linaje fue nombrado en consecuencia —de ahí Mahāsāṃghika). (Fuente: Sūtra Śāriputraparipṛcchā)

(4a) Durante los sesenta y tres años entre el año 137 y el 200 después del parinirvāṇa del Buda (bajo los reyes Nanda y Mahāpadma), los monjes, ampliamente dispersos, del linaje del Vinaya de los Mahāsāṃghika convocaron por primera vez sus "cuatro asambleas" para deliberar sobre las Cinco Proposiciones. Al no llegar a un acuerdo, entraron en disputa doctrinal, y más tarde entraron también en conflicto con el linaje del Vinaya de los Sthavira. (Fuentes: Nikāyabhedopadeśa; Samayabhedoparacanacakra; entre otras.)

(4b) ¿Cuáles eran las cuatro asambleas? Primera, la Asamblea del Nāga-Elefante; segunda, la Asamblea de la Frontera; tercera, la Asamblea del Mucho-Oír; cuarta, la Asamblea de la Gran Virtud.

Sus Cinco Proposiciones, según dice el verso:

"Tentados por otros, ignorantes, dudosos, llevados por otros a entrar; El camino surge mediante un clamor — esto se llama la verdadera enseñanza budista."

(4c) Entre los que se vieron arrastrados a la disputa había discípulos de los linajes de Mahākāśyapa y Ānanda, discípulos del linaje de Upāli, discípulos del linaje de Kātyāyana, y discípulos de los linajes de Śāriputra y Rāhula.

De entre ellos, la línea de transmisión surgida del Concilio de Vaiśālī dio lugar a la Escuela Sthavira, que defendía la "distinción analítica" (vibhajyavāda).

En el este, los discípulos de la línea de Upāli descendientes de Jotidāsa formaron los Mahāsāṃghika, que defendían la "declaración única" (ekavyavahāra) y respaldaban las Cinco Proposiciones.

Los monjes Vātsīputrīya del linaje de Śāriputra y Rāhula constituyeron la Escuela Vātsīputrīya, que postulaba un "yo inefable" (avācyātman).

En el oeste, los discípulos del linaje de Ānanda que no habían tomado parte en el Concilio de Vaiśālī formaron los Sarvāstivāda, que sostenían que "los tres tiempos existen verdaderamente".

(4d) Tras sesenta y tres años de disputa, el Saṃgha se había escindido en cuatro escuelas nobles: dentro del linaje del Vinaya Mahāsāṃghika — (a) la Noble Mahāsāṃghika, (b) la Noble Vātsīputrīya, (c) la Noble Sarvāstivāda; y dentro del linaje del Vinaya Sthavira — (d) la Noble Sthavira. Dentro de los Mahāsāṃghika surgieron además cinco ramas: los Ekavyāvahārika, los Lokottaravāda, los Kaukkutika, los Bahuśrutīya y los Prajñaptivāda. Los Prajñaptivāda cobraron forma cuando los discípulos del linaje de Kātyāyana propagaron el Dharma en el reino de Magadha. (Fuente: Sanlun xuanyi, fascículo 2)

El Vinaya de la Escuela Vātsīputrīya (Vātsīputraka) era el mismo que el de los Mahāsāṃghika. (Fuente: Chu sanzang jiji, fascículo 3)

(5) En el año 200 tras el parinirvāṇa del Buda, con el propósito de consolidar su posición doctrinal después de las disputas, los Vātsīputrīya emprendieron la compilación de un Abhidharma Piṭaka. Los ancianos Vātsīputrīya del linaje de Rāhula fueron los primeros en compendiar las enseñanzas correctas (Fuente: Nikāyabhedopadeśa), produciendo el Śāriputrābhidharma, que se añadió tras los Piṭakas de Sūtra y Vinaya para conformar el Tripiṭaka. Como el concilio congregó a tantos participantes, la transmisión meridional lo denomina el "Gran Concilio" (Mahāsaṃgīti).

(6a) En el año 218 tras el parinirvāṇa del Buda — el Sabio hacía tiempo que se había ido, como un sol que se hubiera puesto mucho antes — la ciudad de Pāṭaliputra, en el reino de Magadha, estaba gobernada por un rey llamado Aśoka ("Libre de Dolor"), que dominaba Jambudvīpa. En el año 223 tras el parinirvāṇa del Buda se completó el Aśokārāma. El príncipe Mahinda salió del hogar, tomando a Moggaliputta Tissa como su upajjhāya (preceptor) y a Mahādeva como su ācariya (instructor) para los diez preceptos, con el gran anciano Majjhantika como ācariya para la upasampadā (ordenación completa). (Fuente: Samantapāsādikā, fascículo 2)

(6b) Por aquel entonces, los principales exponentes monásticos de las distintas escuelas se reunieron en Pāṭaliputra: Moggaliputta Tissa y Mahārakkhita eran monjes eminentes de la Escuela Sthavira; Mahādeva, de los Mahāsāṃghika; Majjhantika, de los Sarvāstivāda; y Rakkhita, de los Vātsīputrīya. Sus distintas posturas reavivaron las disputas doctrinales. La más enconada fue el enfrentamiento entre Mahādeva y Majjhantika, que giró en torno a las Cinco Proposiciones y a la "existencia verdadera de los tres tiempos". Los seguidores de Mahādeva eran más jóvenes y más numerosos; los de Majjhantika, más ancianos y menos.

Más tarde, por sugerencia de Moggaliputta Tissa, el rey Aśoka envió a los monjes eminentes de las distintas escuelas a propagar el Dharma por las regiones fronterizas. (Fuente: Samantapāsādikā)

(7a) Tras propagar Majjhantika el Dharma en el norte de la India (Kaśmīra y Gandhāra), los Mūlasarvāstivāda cobraron forma, y su influencia terminó por superar a la del Sarvāstivāda original, asentado en Mathurā. (Fuente: Samantapāsādikā)

(7b) Hacia finales del tercer siglo después del parinirvāṇa del Buda, los Kāśyapīya —también llamados Suvarṣaka— se escindieron de los Sarvāstivāda. A principios del cuarto siglo, los Saṃkrāntivāda también se escindieron.

(7c) Así pues, junto con sus ramas, los Sarvāstivāda sumaban tres escuelas:

1. Los Sarvāstivāda, también llamados Hetuvāda; 2. Los Kāśyapīya; 3. Los Saṃkrāntivāda.

(8a) Después de que Mahādeva propagara el Dharma en el sur de la India (el reino de Mahiṣamaṇḍala), surgieron los Caityaśaila, cuya influencia superó también a la de los Mahāsāṃghika originales en el este de la India. (Fuente: Samantapāsādikā)

(8b) Así pues, junto con sus ramas, los Mahāsāṃghika sumaban seis escuelas:

1. Los Mūlamahāsāṃghika, también llamados Ekavyāvahārika; 2. Los Lokottaravāda; 3. Los Kaukkutika; 4. Los Bahuśrutīya; 5. Los Prajñaptivāda; 6. Los Caityaśaila.

(9a) Después de que Rakkhita propagara el Dharma en el noroeste de la India (el reino de Vanavāsī), surgieron los Saṃmitīya, cuya influencia superó también a la de los Vātsīputrīya en la India central. (Fuente: Samantapāsādikā)

(9b) Más tarde, en el tercer siglo, otras tres escuelas se separaron de los Vātsīputrīya: 1. Los Dharmottarīya; 2. Los Bhadrāyanīya; 3. Los Ṣaṇṇagarika (Escuela de la Montaña del Bosque Denso).

(9c) Así pues, junto con sus ramas, los Vātsīputrīya sumaban cinco escuelas: 1. Los Vātsīputrīya; 2. Los Dharmottarīya; 3. Los Bhadrāyanīya; 4. Los Saṃmitīya; 5. Los Ṣaṇṇagarika.

(10a) Mahārakkhita, del linaje original Sthavira, condujo a sus monjes a propagar el Dharma por el mundo Yona (las regiones griegas); de allí surgieron los Mahīśāsaka (Grandes No Abandonados), también llamados Vibhajyavāda. (Fuentes: Samantapāsādikā; Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, capítulo 15, «Sobre la distinción de las escuelas»)

(10b) En el año 235 tras el parinirvāṇa del Buda, Moggaliputta Tissa, del linaje original Sthavira, convocó el Concilio de Pāṭaliputra. Su núcleo lo componían monjes del linaje de Upāli, junto con algunos del linaje de Ānanda, todos de la Escuela Sthavira. Compilaron sucesivamente los Piṭakas del Vinaya, el Sūtra y el Abhidharma: reajustaron levemente el orden de los preceptos en el Vinaya y, para el Abhidharma, se valieron del Śāriputrābhidharma de los Vātsīputrīya, al que dieron nueva forma para ajustarlo a la visión de su escuela. Entre los aproximadamente mil monjes participantes figuraban Dhammarakkhita, Majjhima, Mahinda y otros. Tras el concilio, también ellos fueron enviados a propagar el Dharma por las regiones fronterizas de la India.

(10c) Entre ellos, los monjes guiados por Dhammarakkhita partieron al país de Aparantaka, donde formaron los Dharmaguptaka (Escuela Protectora del Dharma). (Fuente: Samantapāsādikā)

Los Dharmaguptaka afirmaban: «Heredamos al maestro del clan Maudgalya» —es decir, reconocían a Moggaliputta Tissa como su maestro.

(10d) Numerosos discípulos del linaje de Ānanda de la Escuela Sthavira original (Majjhima y otros) partieron a la región del Himalaya y fundaron la Escuela Haimavata. (Fuente: Samantapāsādikā)

(10e) Mahinda guió a los suyos al reino de Siṃhala (Ceilán, Sri Lanka), donde formaron la Escuela Tāmraśāṭīya. (Fuente: Samantapāsādikā)

(10f) Así pues, junto con sus ramas, la Escuela Sthavira sumaba cuatro escuelas: 1. Los Mahīśāsaka, también llamados Vibhajyavāda; 2. Los Dharmaguptaka; 3. Los Haimavata; 4. Los Tāmraśāṭīya.

(11) En conjunto, los Nobles Sarvāstivāda contaban con tres escuelas, los Nobles Sthavira con cuatro, los Nobles Vātsīputrīya con cinco y los Nobles Mahāsāṃghika con seis —dieciocho en total. De ellas, siete —los Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tāmraśāṭīya, Caityaśaila, Saṃmitīya y los Mūlasarvāstivāda de Kaśmīra y Gandhāra— surgieron cuando Aśoka envió a distinguidos monjes a propagar el Dharma por las regiones fronterizas.

(12) En sus primeros tiempos, el Sarvāstivāda (también llamado escuela Vaibhāṣika) no le otorgó gran importancia al Abhidharma Piṭaka. Después de que Moggaliputta Tissa, de la escuela Sthavira, compilara el Kathāvatthu, el Sarvāstivāda encargó a Devaśarman (guardián de devas) que redactara el Vijñānakāya como obra de refutación. Unos quinientos años después del parinirvāṇa del Buda, Kātyāyanīputra compuso el Jñānaprasthāna, con el que definió de forma definitiva la postura doctrinal de la escuela. (13) Unos quinientos años después del parinirvāṇa del Buda, la escuela Sautrāntika surgió de forma repentina, alcanzando pronto una gran relevancia y un amplio reconocimiento. Su linaje desciende directamente de la línea de Ānanda del Primer Concilio. Uno de sus centros de actividad fue el reino de Takṣaśilā, en el norte de la India (donde el maestro Kumāralāta, de épocas posteriores, redactó los diversos tratados de la escuela Sautrāntika; T51, p885a). Su pensamiento era fundamentalmente distinto al de la escuela Sarvāstivāda, de la que no se desprendió de forma directa. (14a) En la etapa tardía surgieron numerosas subescuelas. El Mahāsāṃghika del sur de la India, aprovechando el auge de la dinastía Āndhra, se expandió hacia el norte hasta la región del Himalaya, sustituyendo a la escuela Haimavata que Puṣyamitra había destruido. (14b) En el sur de la India surgieron además las subdivisiones de los Rājagirika, Siddhārthika, Pūrvaśaila, Uttaraśaila, Aparaśaila y Vajiriyā (Rājagirika Occidental). (Fuente: Mahāvaṃsa) (14c) Los Sthavira Tāmraśāṭīya (la fraternidad del Mahāvihāra) de Ceilán se escindieron en la fraternidad Abhayagiri (29 a.C.) y la fraternidad Jetavanīya (309 d.C.). (Fuente: Mahāvaṃsa) (14d) En tiempos del rey kushán Kaniṣka, el Sarvāstivāda convocó un concilio para compilar el Tripiṭaka, compuesto por el Sūtra, el Vinaya y el Abhidharma. Tras el trabajo editorial de quinientos eruditos, se dio forma al Mahāvibhāṣā — el tratado de Abhidharma más importante de la escuela Sarvāstivāda. (Fuente: Registros de la Gran Tang sobre las Regiones Occidentales) (15) El budismo indio continuó manteniendo sus cuatro escuelas nobles durante los períodos medio y tardío de su desarrollo. (Fuentes: Nanhai jigui neifa zhuan de Yijing; Historia del Budismo en India de Tāranātha)