Maestro Gangxiao: El significado general del *Zhang Zhong Lun*, Parte Tres
El significado general del Zhang Zhong Lun, Parte Tres
El significado general del Zhang Zhong Lun, Parte Tres
Dentro de los tres reinos solo hay nombres provisionales; en realidad no existe ningún objeto externo. Esto se debe a la aprehensión ilusoria. Con la esperanza de abrir una puerta para quienes aún no han realizado la verdad —mediante la cual puedan discernir la naturaleza propia de los dharmas y alcanzar una comprensión no distorsionada— he compuesto este tratado.
Este es el primer pasaje. Explica por qué Dignāga compuso el Zhang Zhong Lun. En el budismo solemos llamar a esto la ocasión para componer un tratado. También nosotros somos así, la verdad —cuando me siento a escribir algo, tiene que haber alguna razón, ¿no? ~~Digamos que tengo un punto de vista que quiero exponer, o —por dar un ejemplo más modesto— digamos que soy tan pobre que no tengo ni un bocado que comer, y escribo un artículo para ganar unas monedas. Eso también cuenta como un propósito, aunque no lo llamaría elevado. Entonces, ¿cuál fue el propósito de Dignāga al componer el Zhang Zhong Lun? Ciertamente no fue para ganarse un tazón de arroz. Dice que dentro de los tres reinos, todo es en realidad solo un nombre provisional; no hay ningún objeto externo con existencia verdadera. Sin embargo, la gente no lo sabe, y se aferra tercamente a lo que aparece ante sus ojos. De ese aferramiento surge el engaño y se crea karma, y siguen girando por los seis senderos de los tres reinos, sufriendo todo el tiempo —y sufriendo sin siquiera saber por qué. Ahora yo, Dignāga, quiero exponer este principio para quienes aún no lo comprenden, a fin de que vean que los objetos externos en realidad no son reales, y que no vale la pena girar por los reinos sufriendo por ellos. Quiero que sepan que la razón por la que sufren es que no reconocen los objetos externos como es debido. Esto es lo que llamamos beneficiar a los seres sintientes.
Los "tres reinos" mencionados en el tratado son el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. El reino del deseo es donde moran los seres sintientes profundamente gobernados y atormentados por toda clase de deseos. El reino de la forma es donde los deseos burdos y vulgares ya han sido cortados, aunque estos seres aún poseen un cuerpo y permanecen mentalmente activos. El reino sin forma carece de deseos y de forma física —nada material en absoluto, solo actividad mental. Los seis senderos de los que se habla en el budismo se encuentran todos dentro de los tres reinos. ¿Cómo surgen estos tres reinos? Los seres sintientes llevan cada uno sus propias aflicciones particulares y sus aflicciones secundarias, incontables y variadas; divididas a grandes rasgos en tres tipos, estas sirven como base que sostiene los mundos que habitamos.
"Objeto externo" se refiere a lo que nuestros seis sentidos —ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente— captan y procuran conocer, es decir, formas, sonidos, olores, sabores, tangibles y similares.
"Aprehensión ilusoria" — "ilusoria" significa irrazonable, equivocada; "aprehensión" significa discriminación falsa, mantenida con firmeza en la mente y sin soltarla.
"Puerta" — puerta, camino, medio de acceso. El discurso correcto, no invertido, sirve como la puerta por la que los seres sintientes pueden discernir la naturaleza propia de los dharmas.
"Naturaleza" — lo que comúnmente llamamos "sustancia" o "esencia". En verdad, nada posee una autoesencia; todo es producido por causas y condiciones. Sin embargo, hablamos de todo como si tuviera una autoesencia, y por eso este tratado busca precisamente romper esa noción.
"Comprensión distorsionada" — una visión invertida.