Maestro Gang Xiao sobre los Veinte Versículos sobre Solo-Conciencia: El Décimo Noveno Versículo

dān zhà jiā děng kōng yún hé yóu xiān fèn yì fá wéi dà zuì cǐ fù yún hé chéng

(Una representación fonética del sánscrito original, transcrita en caracteres chinos. El versículo plantea preguntas sobre la vacuidad, sobre los sabios, sobre cómo el castigo derivado de la intención iracunda se convierte en falta grave, y sobre cómo surge dicha falta.)

Este décimo noveno versículo, en la recensión Wei, reza así:

El sūtra habla de Candaka, el país de Kaluvimardana, vaciado por la ira del sabio; así, el karma de la mente es pesado.

En este versículo, Vasubandhu ofrece una vez más varios ejemplos para mostrar que no hace falta alzar la mano para que las cosas sucedan.

El primer ejemplo: la historia del bosque de Candaka. Hace mucho tiempo existía una ciudad-estado llamada Candaka. ¿Qué significa «Candaka»? El Maestro Paramārtha lo tradujo como «Dantaka», que en chino significa «castigo»: un lugar donde se castigaba a los criminales. Hoy en día lo llamaríamos un patíbulo, similar al Caishikou de la dinastía Qing; en definitiva, un lugar donde se ejecutaba a personas. Esta ciudad-estado de Candaka fue en su día extraordinariamente próspera, pero con el tiempo dejó de existir. ¿Por qué? Veamos la historia.

Había un sabio llamado Maudgalya. ¿Qué significa «Maudgalya»? Una traducción literal sería «tener aspiración», mientras que una traducción por su sentido ofrece «ociosidad orgullosa» o «acción malvada». Maudgalya es también un término genérico para referirse a los miembros de la casta más baja. En el Śūraṅgama Sūtra, aparece una Maudgalyāyanī. La palabra china moderna modeng (摩登), que significa «a la moda» o «que marca tendencia», deriva de este término. ¿Por qué recibió el sabio el nombre de Maudgalya? Una razón es la humildad: aquí no debemos tomar «Maudgalya» en su sentido original de «casta baja», sino en su significado extendido: «Todos ustedes son buenos, todos son mejores que yo; yo soy, sin más, la persona más indigna del mundo.» La otra razón es que este sabio tenía una gran aspiración e hizo un gran voto, de ahí su nombre.

Este sabio, Maudgalya, practicaba en las montañas. Había tomado como esposa a una hermosa mujer de la casta brahmán, que cada día le llevaba la comida. Un día, el señor de Candaka paseaba por las montañas y se topó con la esposa del sabio. Quedó atónito: «¡En verdad una doncella celestial!» Las ciudades-estado de antaño eran diminutas, y el señor era, en esencia, un reyezuelo. En términos chinos, «Bajo el cielo, toda la tierra pertenece al rey.» Y quienes llegan a ser reyes nunca tienen buen carácter: su moral es muy baja. Sólo las personas de carácter ruin pueden convertirse en reyes; incluso si uno empieza siendo una persona decente, en el momento en que se convierte en rey, su carácter se pudre de forma natural. Es igual que los funcionarios corruptos de hoy: si ya eras un bribón, no podrías ser nombrado en primer lugar, ya que el proceso de selección te descartaría. Pero una vez en el cargo, te conviertes en bribón de forma natural.

Así que el señor de Candaka comenzó a portarse como un bribón. Dijo: «Un sabio que practica el Camino debería haber renunciado al deseo. La renuncia significa domeñar todo anhelo; ¿qué necesidad tiene de una esposa?» Ese fue el pretexto que encontró para sí mismo. El señor se apoderó de la esposa del sabio y se la llevó.

Cuando llegó la hora de la comida y la esposa del sabio no aparecía, Maudgalya preguntó por ahí. Alguien le contó que el señor de Candaka se la había arrebatado. Maudgalya corrió a la ciudad, encontró al señor y se enzarzó en una discusión con él. Los reyes de aquella época, al parecer, no contaban con la clase de pompa que exhiben hoy en día los funcionarios: hoy ni siquiera se te ocurra aspirar a ver a un rey; si intentas entrevistarte con un alcalde de tres al cuarto o un magistrado de condado, los lacayos te cerrarán el paso mucho antes de que puedas acercarte. Pero por mucho que Maudgalya dijera, el señor de Candaka no quiso devolverle a su esposa.

Maudgalya estaba furioso. Gracias a sus poderes sobrenaturales, le hizo llegar un mensaje a su esposa: «Esta noche, no dejes de recitar mi nombre en ningún momento. Esta noche destruiré la ciudad de Candaka.» Y, en efecto, aquella noche Maudgalya liberó su intención sobrenatural, y una lluvia de piedras cayó del cielo. Cuando llueven piedras del cielo, ¿cómo podrían los cuerpos de carne resistirlo? Quedaron completamente aplastados. Sólo la esposa de Maudgalya, por haber estado recitando el nombre del sabio, se salvó.

Y así, la antaño próspera ciudad-estado de Candaka quedó reducida a un yermo bosque de montaña, y así sigue hasta el día de hoy. Ya ven: para matar personas no hacen falta manos, basta la intención.

El segundo ejemplo: la historia del bosque de Madengga.

Érase una vez —es la fórmula de los relatos de antaño— hace muchísimo tiempo. ¿Cuánto hace? Ni lo pienses. ¿Por qué no? El tiempo y el lugar son elementos esenciales de cualquier historia, pero cuando no se precisa el momento, lo que viene a decir es: esto es solo un cuento, no un hecho real.

Había una vez una ciudad llamada Madengga, y en los bosques que la rodeaban, un sabio se entregaba a la meditación. ¿Por qué los cultivadores solían vivir justo a las afueras de la ciudad? Porque en aquel entonces no cocinaban por sí mismos: salían a pedir limosna con sus cuencos. Si se quedaban demasiado cerca, los molestaban a cada rato; si se alejaban demasiado, el camino les robaba tiempo de práctica. Así que los practicantes de entonces solían establecerse a las afueras, o por lo menos no demasiado lejos de la gente. El paisaje no era como el de hoy: justo más allá de las murallas crecían bosques frondosos, y allí era donde los cultivadores llevaban a cabo su práctica.

Este sabio que vivía a las afueras de Madengga era extremadamente feo: tres partes humano, siete partes espectro. Pero no se dejen engañar por su aspecto: contaba con poderes sobrenaturales, y muy considerables, por cierto.

En aquella época había una cortesana en Madengga, y el señor de la ciudad mantenía con ella una relación muy estrecha, muy parecida a la del emperador Huizong de la dinastía Song con la cortesana Li Shishi. Pero en esta ocasión, la cortesana provocó la ira del señor. Al fin y al cabo, eres una cortesana: ¿acaso el señor no puede hacer contigo lo que le plazca? Si le complaces, te colma de atenciones; si te pones arrogante, te pone de patitas en la calle. Cuando el señor perdió los estribos, la cortesana se vio en un grave aprieto. Deshecha, salió de la ciudad y se adentró en el bosque, probablemente con intención de ahorcarse.

Dio la casualidad de que se topó con el sabio feo. Cuando alguien está en ese estado, todo se le ve torcido. Al ver al sabio feo, la cortesana pensó: «Así que por eso tengo hoy tan mala suerte: ¡por tu culpa, criatura horrenda!» ¿Qué clase de lógica retorcida es esa? Pero no se puede razonar con alguien en ese estado. Entonces se le ocurrió otra idea: «El señor me ha echado: eso es mala suerte. Este tipo es horrible: también es mala suerte. Si le paso mi mala suerte a este desgraciado, ¿no me libraré de ella?» Al fin y al cabo, ya estaba maldito: ¿qué más da un poco más? En verdad, lo más perverso bajo el cielo es el corazón de una mujer. Así que la cortesana orinó sobre la cabeza del sabio feo. El sabio lo soportó.

Por una extraña casualidad, justo cuando terminaron aparecieron mensajeros del señor de Madengga buscándola. Resultó que, después de su arrebato, el señor se lo había pensado mejor: «Estaba de mal humor por asuntos de Estado, pero ¿qué tiene eso que ver con una mujer? ¿Cómo pude echarla por un impulso? Desahogarme con una mujer: ¿qué clase de héroe hace eso?» Así que envió a sus hombres para encontrarla. El señor y la cortesana se reconciliaron, como si nada hubiera ocurrido. Y la cortesana se convenció de que su mala suerte se había transferido de verdad al sabio feo.

Poco después, un preceptor de Estado sufrió una desgracia. La cortesana le dijo: «En el bosque a las afueras de Madengga hay un hombre muy feo. Orina sobre su cabeza y tu mala suerte pasará a él: tu fortuna cambiará.» El preceptor de Estado, con el juicio completamente nublado, se lo creyó a pies juntillas y se fue al bosque en busca del sabio feo. Una cortesana es una mujer sencilla que quizá no sepa lo que se hace, ¡pero tú, un preceptor de Estado con todos los honores! Él también orinó sobre la cabeza del sabio. Y, para colmo, sus males se disiparon poco después. El sabio aguantó también esta nueva afrenta.

Corrió la voz por Madengga: a quien le fuera mal en la vida solo tenía que orinar sobre la cabeza del sabio feo del bosque para que la suerte le cambiase. Incluso el señor, antes de salir en campaña militar, mandaba que le orinaran encima al sabio. No importaba qué problema tuviera, el remedio era siempre el mismo. Después de demasiados incidentes, el feo sabio por fin estalló: «¡Inaudito! ¡La gente de Madengga ha ido demasiado lejos!». Un cultivador que no pierde los estribos no los pierde jamás; pero cuando lo hace, más te vale apartarte. En plena furia, el sabio feo desató su poder sobrenatural por pura fuerza de voluntad. Comenzó a caer una lluvia de piedras del cielo. En un instante, la próspera ciudad-estado de Madengga se convirtió en un páramo, y con el paso del tiempo, en un bosque.

Tercer ejemplo: la historia del bosque de Jielingga. «Jielingga» significa «armonioso y elegante». Una vez, en este lugar llamado Jielingga, hubo también un sabio llamado Maudgalya. Había nacido en un linaje Caṇḍāla. Los Caṇḍāla ocupan el estrato más bajo dentro de la casta Śūdra. Los Śūdra ya son la clase más baja de las cuatro, y los Caṇḍāla son los más bajos dentro de los Śūdra: lo más bajo de lo bajo.

Un día, un entrometido le dijo a Maudgalya: «Deberías tener un hijo. Tu hijo está destinado a convertirse en preceptor del estado». Maudgalya cedió a la tentación. Fue ante el señor de la ciudad e hizo una petición: «Dame a tu hija en matrimonio. El hijo que tengamos juntos podrá convertirse en preceptor del estado». No se había parado a pensar en cuál era su lugar: ¡eres un Caṇḍāla! ¡Vaya desmesura! El señor se enfureció. Según las costumbres de la época, la frontera entre las castas inferiores y superiores era absoluta: si la cruzabas, perdías la cabeza. Que Maudgalya propusiera matrimonio a la hija del señor era una afrenta colosal.

Pero el señor era, al fin y al cabo, el señor. No quería perder la compostura ante sus ministros, así que adoptó deliberadamente una postura altiva para ocultar su furia. Dijo: «Eres un Caṇḍāla, lo más bajo de lo bajo. Yo soy un Kṣatriya. No somos de la misma clase. Tu petición es absurda, ridícula, totalmente imposible». En Romance de los Tres Reinos, Guan Yu le dijo al emisario Wu con suprema arrogancia: «¿Cómo va a casarse mi hija tigresa con un hijo de perro?». Ese era exactamente el tono que usó el señor con Maudgalya. La arrogancia de Guan Yu le costó la vida, y la arrogancia del señor tampoco le traería nada bueno.

Pero volvamos a la historia: el señor rechazó y humilló a Maudgalya, sin embargo el sabio, en nombre del «amor», no se avergonzó lo más mínimo. Sin inmutarse por el desprecio del señor, siguió insistiendo en su petición. La hija del señor se conmovió ante su insistencia. ¿No es así como ocurre siempre con la gente presa del «amor»? ¿Has visto Titanic? La vi en DVD. El amor, ¿no es cierto? ¿No te hace hermoso, pero necio? La hija del señor les dijo a sus padres: «Maudgalya puede ser un Caṇḍāla, pero es un sabio. Su carácter es bueno». El señor no quiso saber nada.

Los jóvenes son así: no les importa lo más mínimo el decoro. Según las costumbres de la época, ¿cómo iba a casarse un kṣatriya con alguien de la casta más baja? Pero la hija del señor, desafiando la convención «feudal», hizo algo impactante: se fugó. A finales de los años ochenta y principios de los noventa, en la China rural, las fugas eran bastante frecuentes. Recuerdo que incluso hubo una película por entonces llamada La fuga. La hija del señor y el sabio tuvieron un hijo. Finalmente, el señor los encontró y los capturó a ambos. Según la costumbre, los ató juntos y los arrojó a un río. Maudgalya, audaz como siempre, amenazó de hecho al dios del río para que cortara sus ataduras, y así sobrevivieron.

Maudgalya ardía de indignación: «No importa lo que digas, tu hija y yo ya somos marido y mujer de hecho. Eso te convierte en mi suegro. Me odias, muy bien. Pero ¿vas a pasar por alto el honor de tu propia hija y mandarnos matar? Si no hubiera tenido algunos trucos bajo la manga, estaría muerto. Quieres mi vida, ¡te quitaré la tuya!». Maudgalya usó su poder sobrenatural de la intención para hacer caer una lluvia de piedras que convirtió la próspera ciudad-estado de Jielingga en escombros. Sin nadie que quedara, con el tiempo el lugar se convirtió en bosque.

A continuación, Vasubandhu cita un pasaje del Madhyama Āgama. Cuando el Buda Śākyamuni estaba en el mundo, había un nirgrantha, es decir, un jainista. Un practicante jainista llamado Jātīputra tenía un discípulo llamado Dīrghataru. Un día, Dīrghataru se topó con Śākyamuni, que le preguntó: «En cuanto a los tres karmas de cuerpo, habla y mente, ¿cuál dice vuestro maestro que es el más grave?».

Dīrghataru respondió: «El karma del cuerpo es el más grave, luego el del habla, y por último el de la mente. Eso es lo que dice mi maestro. ¿Y qué les enseñáis a vuestros monjes?».

El Buda dijo: «Yo les digo que el karma de la mente es el más grave; el del cuerpo y el del habla son relativamente más leves».

Dīrghataru regresó y le contó el intercambio a su maestro Jātīputra. Jātīputra lo elogió: «¡Bien, bien! Le dijiste que el karma del cuerpo es el más grave, luego el del habla y por último el de la mente, eso es correcto. Has comprendido mi enseñanza. Ahora ve a buscar de nuevo a Śākyamuni, refuta su doctrina y conviértelo a nuestro camino jainista».

En los sūtras del Āgama, Jātīputra se refiere al Buda como Gautama en lugar de Śākyamuni. Pensaba: si yo me mantengo al margen y mi discípulo derrota a Gautama en debate, tanto mejor para mi reputación. Lo que no anticipó fue que Dīrghataru pensó para sus adentros: «Ese Śākyamuni no es rival fácil—¿cómo podría estar a su altura?». Dīrghataru fue postergando el asunto una y otra vez y nunca fue.

También había junto a Jātīputra un anciano llamado Upāli, que se ofreció voluntario para ir a debatir con el Buda. Dīrghataru intentó disuadirlo: «La elocuencia de Śākyamuni es inconmensurable, y posee poderes mágicos capaces de transformar la mente de las personas. Innumerables seres son sus discípulos, ¿de verdad crees que puedes prevalecer?». Jātīputra dijo: «¿Por qué tanto ensalzar al adversario y menospreciar a los nuestros?». No quiso escucharlo y envió al anciano Upāli a debatir con Śākyamuni. En aquel momento, el Buda se encontraba en el reino de Mithilā.

El anciano Upāli buscó a Śākyamuni y objetó: «De los tres karmas, es evidente que el del cuerpo es el más grave, luego el del habla, y el de la mente en último lugar. ¿Por qué decís que el de la mente es el más grave?». ¿Acertaba el anciano? Si observamos las leyes actuales: a una persona solo se la ejecuta si de hecho mata a alguien. Si solo piensa en matar a alguien pero nunca actúa, ¿se la puede ejecutar? No, no se puede.

Hay un breve pasaje cómico de Jiang Kun. Cae en una fosa de tigres, y una chica desde arriba sugiere que todos se suelten los cinturones para sacarlo. Jiang Kun dice: «Desde ahí arriba no puede verme bien—creo que mi porvenir matrimonial ya está resuelto». Tang Jiezhong lo reprende: «Incluso en un momento así, sigues con tus travesuras». Jiang Kun le responde: «Un caballero se vale de la palabra, no de las manos. Mira en el estado en que me encuentro—solo estoy urdiendo un poco. ¿A qué viene tanta alteración por parte de un anciano como tú?».

Así que urdir un poco no tiene importancia, ¿verdad? Pero el Buda dice que urdir—la actividad mental—es el karma más grave. ¿Cómo debemos entender esto? Veamos cómo responde Śākyamuni.

El Buda le devolvió la pregunta a Upāli: «Supongamos que alguien comete el karma maligno de matar y se propone exterminar a todos los habitantes de Mithila. ¿Cuántos días necesitaría para terminar el trabajo?». Aunque Mithila no es grande—al fin y al cabo, es solo una pequeña ciudad-estado—, según el Madhyama Āgama, se necesitan cinco días para atravesarla a pie. Upāli respondió: «Una persona capacitada podría acabar con todos los habitantes de Mithila en siete días; alguien menos capaz podría necesitar diez días, o incluso un mes».

El Buda prosiguió: «Supongamos que hay un sabio que maneja el poder psíquico de la concentración mental. ¿Cuántos días necesitaría esa persona para matar a todos los habitantes de Mithilā?» Upāli respondió: «¿Días? En un instante podría hacerlo».

El Buda continuó: «Supongamos que una persona da limosnas sin interrupción durante cien, doscientos o trescientos días, mientras que otra se limita a entrar en los cuatro dhyānas y los ocho samādhis —aunque no permanezca en ellos ni siquiera cien, doscientos o trescientos días—, ¿quién acumula más méritos? Supongamos ahora que una persona guarda los preceptos en todo momento, mientras que otra solo accede brevemente a la contemplación no contaminada: ¿quién acumula más méritos en este caso?» Upāli respondió: «Sin duda, los méritos de acceder a los cuatro dhyānas y los ocho samādhis, así como a la contemplación no contaminada, son muy superiores». Entonces el Buda preguntó a Upāli: «En ese caso, ¿qué es más pesado: el karma mental o el karma corporal?»

Upāli se quedó sin palabras. En aquella época, los debates tenían consecuencias de vida o muerte: el perdedor era ejecutado o se refugiaba con el vencedor. Upāli se refugió bajo Śākyamuni y más tarde alcanzó el fruto del camino.

Nota: Algunos pueden malinterpretar este pasaje: ¿cómo podría el karma mental ser más pesado que el karma corporal? Si así fuera, pensemos en un caso: A mata a alguien en persona, mientras que B odia tanto a esa persona que piensa: «Ojalá pudiera matarlo». ¿Es entonces el crimen de B más pesado que el de A? Si realmente el de B fuera más pesado, ¿por qué A es ejecutado mientras que B queda impune? El caso es que B solo ha generado karma mental, mientras que A ha generado tanto karma mental como karma corporal: él fue quien llevó a cabo el asesinato. Así que A ha cometido dos ofensas, y B solo una. Por eso A es ejecutado y B no. Así que, aunque A sea ejecutado y B no, eso no demuestra que el karma corporal sea más pesado que el karma mental.

Tras relatar esta historia, Vasubandhu preguntó de vuelta: «Si la conciencia de la víctima no se transformó en una condición predominante que causó su muerte, ¿por qué el Buda afirmaría que el karma mental es el más pesado de los tres? Y tú, venerable Upāli, ¿acaso no has oído por qué los bosques de Tṛṇadāṭa, Madhuvana y Kālinga quedaron vacíos y desolados? ¿Y no respondiste tú mismo que sabías que se debía a que un sabio usó el poder psíquico de la concentración mental para castigar a la gente?»

A partir de aquí se ve que la conciencia de la víctima, transformada en condición predominante, provocó su muerte: no hizo falta recurrir a manos físicas. En cuanto a Upāli: no era budista en sus orígenes, pero al final también admitió que la ruina de Tṛṇadāṭa y los demás bosques se debió a sabios que manejaban el poder psíquico de la concentración mental. El castigo infligido por ese poder psíquico se conoce como «castigo mental», y entre los karmas negativos de los tres reinos, es el más grave. Esto demuestra además que no es necesario disponer de objetos físicos como ganado, ovejas o cuchillos para cometer un asesinato.

Un objetante externo replicó: La matanza de Tṛṇadāṭa y los demás bosques también podría deberse a que los sabios, gracias a su práctica espiritual, gozaban de tanto respeto por parte de fantasmas y espíritus que estos mataron a toda la gente de la ciudad en su nombre. Tú, Vasubandhu, ni siquiera puedes descartar esa posibilidad.

Para quienes conocen la lógica budista, esto es más fácil de captar: si algo se encuentra en un estado determinado en el presente, ninguna de las posibilidades que podrían haberlo provocado puede descartarse. Vasubandhu respondió: «No, esto es completamente imposible. Algunos leen los sūtras y captan el punto; otros solo se quedan con la anécdota. Quienes saben leer entienden lo que realmente ocurre». Esta posibilidad no existe en absoluto. Cuando el Buda relató esta historia, quería demostrar que el karma mental es el más pesado, que supera al karma corporal y al verbal. Si se tratara solo de que fantasmas y espíritus mataran a la gente en nombre del sabio, la enseñanza de este sūtra por parte del Buda no tendría ningún sentido.

En el budismo, solemos ver a los protectores del Dharma colaborando para que las cosas se hagan. Pero en realidad, lo que importa aquí es que los llamados protectores del Dharma no son más que denominaciones provisionales. Cuando tomas refugio en las Tres Joyas, el maestro te dice que, aunque tomes refugio en las Tres Joyas, el verdadero refugio es el Dharma: «Las Tres Joyas tienen al Dharma como esencia». Los llamados protectores del Dharma protegen el Dharma, no a las personas.

Una digresión: puede que las personas de hoy encuentren absurdas las historias que mencioné antes: «Vasubandhu quiere demostrar su punto, pero cita relatos mitológicos como prueba». No es más que una cuestión de épocas. En la antigüedad, la gente se tomaba estas historias como hechos reales. Los antiguos chinos, por ejemplo, todos creían que había un conejo blanco y Chang'e en la Luna: ¿a quién le habría parecido absurdo? El vuelo de Chang'e a la Luna ya es de por sí un mito. La India antigua tenía sus propios mitos, y la gente de allí también creía en ellos. «Mito» no es más que una etiqueta moderna: ¡los antiguos no pensaban en esos términos! Cuando Śākyamuni expuso los sūtras Āgama, usó esta leyenda, y Vasubandhu también la usa. Hoy en día, yo todavía la uso para explicaros las cosas: ¡no cuela! Seguro que no os lo tragáis. Y sería un problema que lo hicierais.

En realidad, los escritores antiguos hacían esto con frecuencia. Tomemos el Zhuangzi, por ejemplo: está plagado de parábolas. ¿Quién se molesta en comprobar si esas parábolas son literalmente verdaderas? Se cuenta que, durante la campaña de la Revolución Cultural para criticar a Lin Biao y Confucio, algunas personas tomaron al Confucio mencionado en el Zhuangzi por el Confucio histórico. Aquello fue la locura de tiempos anormales y no cuenta. Los occidentales también recurren a esto: las paradojas de la lógica occidental son relatos que inventaron y que no dejan dormir a nadie. Es un rasgo muy humano. El budismo Chan, en especial, abunda en ello. Todo esto busca esclarecer un principio: por favor, no os quedéis atascados en si los hechos son literalmente verdaderos. Por ahora, basta con que recordéis esto: cuando se cumplen las cuatro condiciones, el asunto se cumple, y con eso basta. Si queréis ejemplos, mejor citar la Revolución Cultural, guerras, penas de muerte y casos por el estilo.

Ahora, unos cuantos puntos a tener en cuenta: si la conciencia sin cuerpo no puede realizar acciones kármicas, ¿por qué las ciudades de Tṛṇadāṭa, Madhuvana y Kālinga quedaron en ruinas por la ira de un sabio? Si la conciencia sin cuerpo no puede realizar acciones kármicas, ¿por qué dijo el Buda que el karma mental es el más pesado?

Tanto si hacemos el bien como si hacemos el mal, la mente es quien da el primer paso, y solo después vienen el cuerpo y el habla. «Para disparar a un hombre, primero dispara a su caballo; para capturar al bandido, primero captura al rey»: ¿no es un verso de Du Fu? La mente es la cabecilla. Si mantenemos la mente bien sujeta, el cuerpo y el habla no pueden actuar. Así que, en lo que respecta a recompensa y castigo, la parte de la mente es la más pesada.

A continuación, el forastero se agarra a un clavo ardiendo: la lectura de la mente, o paracittajñāna. Dice: «Si solo hay conciencias internas y no objetos externos, ¿qué pasa con la lectura de la mente? Si yo la tengo, sabría lo que estás pensando tú, Fulano, en este momento. Sin embargo, tú, Vasubandhu, dices que Fulano ni siquiera existe. ¿No es raro?»

Vasubandhu echó la cabeza hacia atrás: «¿De qué te sirve la lectura de la mente? Que la tengas o no, no prueba nada». Aun así, el forastero anduvo con cautela. Aunque Vasubandhu mantenía la cabeza alta, el forastero explicó con cuidado: «Si, aun teniendo lectura de la mente, no puedo saber lo que estás pensando tú, Fulano, entonces mi lectura de la mente no es lectura de la mente en absoluto. Pero si la tengo y sé lo que piensas, entonces tu teoría se viene abajo».

Vasubandhu respondió: «No, no. Aún no me he convertido en Buda, pero sí tengo lectura de la mente. Puedo saber lo que estás pensando tú, Fulano. Lo que piensas es solo un dharma mental. Siempre he reconocido tanto mi propia conciencia como la de los demás. Y saber lo que piensas se reduce a tomar tu mente como sustrato y autotransformar una imagen para conocerla: por eso no contradice mi teoría». ¿Lo entendéis todos? Seguramente no, y no pienso explicarlo con detalle. Solo os diré esto: los dharmas mentales también son dharmas condicionados, ilusorios e irreales. «Tomar la mente original como sustrato y autotransformar una imagen para conocerla» no es más que usar la ilusión para simular la ilusión. A continuación, Vasubandhu enunció el vigésimo verso: