Comentario sobre el Tratado de las Cien Dharmas del Mahāyāna a través de la Puerta de la Claridad — Parte Tres

Continuemos ahora con la cuarta categoría de factores mentales: los aflictos (烦恼). Son seis en total.

1. Codicia (贪). La codicia surge ante condiciones agradables; es la raíz del sufrimiento. En primavera, la gente tiende a sentirse adormilada. Te despiertas lo justo para notar que ya hay luz y que es hora de levantarte, pero tu cuerpo se niega a moverse—eso es la codicia en acción, codicia por dormir… Un momento, están equivocados—eso es el deseo (欲), no la codicia. Permítanme usar el sueño otra vez para explicarlo. He dormido una noche entera, y levantarme ahora no afectaría en absoluto mi salud, y aun así sigo sin querer hacerlo. Cuando has dormido lo suficiente pero aún quieres seguir durmiendo, eso es codicia. En los primeros días del capitalismo, cuando los capitalistas acumulaban capital, obligaban a los trabajadores a descansar sólo tres o cuatro horas al día. El trabajo era demasiado agotador y el descanso demasiado breve, dañando su salud—en esa situación, querer un poco más de sueño es deseo. He aquí otro ejemplo: un joven quiere casarse pero no tiene casa. Su anhelo de poseer una casa es deseo. Pero un funcionario del gobierno que ya tiene vivienda de sobra aún quiere apropiarse de una unidad adicional, alegando que está reservada para su nieto de siete años—eso es codicia.

2. Odio (嗔). El odio surge ante condiciones adversas; es la raíz del karma maligno. En la Academia Budista del Monte Jiuhua, las comidas se toman en el comedor. A decir verdad, los cocineros no son malos, pero hacen algo extraño: los platos llegan nadando en caldo, mientras que los fideos vienen sin una sola gota de él—completamente al revés. Una vez, durante una visita de inspección, el maestro supervisor estaba de humor juguetón. Mientras recitábamos el verso de la ofrenda, me sirvió un cucharón entero de sopa de tofu primero. Mi mente se encendió de inmediato: "¿Qué está pasando aquí—¿estamos comiendo platos o bebiendo sopa?!" Eso fue odio. Un sábado al mediodía fui a cortarme el pelo. Cuando llegué, otro estudiante ya estaba en el puesto de lavado, pero insistieron en atenderme primero: "El maestro está ocupado—pase usted primero". Mi corazón se agrió de inmediato: "Lo único que quiero es mezclarme con todos, pero ustedes no dejan de separarme—¿por qué tienen que complicarme las cosas?!" Eso también fue odio.

3. Ignorancia (痴). Tomar lo verdadero por falso, y lo falso por verdadero—no comprender cómo funcionan realmente las cosas. ¿Qué significa esto? "Cosas" (事) se refiere a las verdades convencionales de causa, condición y efecto; "principio" (理) se refiere a las verdades últimas de las dos vacuidades y la talidad. Estar interiormente perplejo ante estas dos verdades, sin comprender lo que realmente ocurre—eso es ignorancia. Durante la Guerra de Resistencia, el Salón Yuyuan (缘缘堂) del señor Feng Zikai fue destruido por un incendio. La tía del señor Feng se quejó: "Su maestro, el Maestro Hongyi, fue un gran monje—¿por qué el Buda no protegió el Salón Yuyuan?" Naturalmente, la anciana no comprendía el principio en juego. Todo el mundo dice que los virtuosos y los malvados reciben cada uno su merecido, entonces ¿por qué la persona A practica la bondad toda su vida y termina en la miseria? ¿Por qué Zhang San acepta sobornos y desfalca y aun así alcanza fama y fortuna? ¿Por qué? ¡No lo entiendo! Si dejo de comer cerdo, ¿no se volverán inútiles los cerdos en este mundo? Este paciente sufre una agonía—¿no sería una bondad aplicarle una inyección letal misericordiosa? Todo esto es ignorancia. La codicia, el odio y la ignorancia son la raíz del nacimiento y la muerte. Con ellos, no podemos poner fin al ciclo ni escapar de los seis reinos.

4. Soberbia (慢). Se presenta en varias variedades.

A. Dentro de una misma unidad, supongamos que A tiene un título y B no. Cuando se trata de títulos profesionales y similares, a B simplemente se lo deja de lado. A no tardará en sentir una sensación de superioridad. Eso sí, una persona bien criada no mostrará desprecio abiertamente por B. Otro ejemplo: A se graduó en la Universidad de Pekín en 1985, B en 1986. Un día llega una visita y, en el curso de la conversación, manifiesta su admiración por B. A responde de inmediato: «B es mi junior —me alegro mucho por él». Pero si rascamos la superficie, lo que A realmente quiere decir es: «Yo también soy de la Universidad de Pekín, y llegué antes». Eso es arrogancia.

B. A y B tienen capacidades más o menos parecidas, pero A siempre se considera más fuerte que B. Es una arrogancia que no se corresponde con los hechos. O bien B es claramente más fuerte que A, pero A se niega a aceptarlo y dice que B no tiene nada de especial. Se cuenta que Wang Dan dijo en cierta ocasión: «Si yo fuera primer ministro, sin duda lo haría mejor que Li Peng». A esto se le llama sobrearrogancia (过慢).

C. Tras un examen, A saca un 99 y B un 95. Normalmente A anda por el 70, así que esta vez ha dado un salto enorme y el profesor lo elogia. B piensa: «¿Cómo va a juzgar el profesor por un solo resultado? Yo suelo ser bastante mejor que A. Me está provocando adrede». En la India siempre se dice: «Nuestros boniatos de aquí son los número uno de Asia oriental». Los padres siempre creen que su propio hijo es el mejor, y no paran de buscar la forma de demostrar lo listo que es. A esto se le llama arrogancia superpuesta (慢过慢).

D. Zhang San es mejor que yo. En lugar de esforzarme por aprender de él, pienso: «¿Acaso no come y duerme como todos los demás? ¿Y qué más da que sea mejor?». A esto se le llama arrogancia por inferioridad (卑慢).

E. Durante una epidemia, todos caímos enfermos excepto Xiao Wang, que no paraba de alardear de su constitución robusta. Algunas chicas son absolutamente desconocidas, pero en cuanto ganan un concurso de belleza o se proclaman Miss Asia, su cotización se dispara: hasta un anuncio de treinta segundos les reporta 300.000 yuanes. Esto es apego a la forma y la apariencia: se llama arrogancia del yo (我慢)… Exacto, lo has captado. Pero atención: si ves a una persona con discapacidad en una parada de autobús y le das limosna con corazón puro, eso no es arrogancia del yo —eres un bodhisattva. Ahora bien, si sientes una sensación de superioridad y le sueltas: «Toma, come esto», entonces el estado de tu mente es arrogancia del yo.

F. Un cultivador que ha alcanzado ciertos logros —ha conseguido, por ejemplo, la absorción meditativa (禅定) o ha desarrollado poderes sobrenaturales— mirará luego a los demás por encima del hombro. En cuanto alguien abre la boca, tú le sueltas: «No, ¡eso está mal! ¡Yo sé cómo se hace!». A esto se le llama arrogancia de superioridad (增上慢).

G. Arrogancia herética (邪慢). Por ansia de fama y lucro, uno recurre a todo tipo de medios para hacer alarde de la propia virtud. Los periódicos publicaron que Chen Xitong dijo en su día que apoyaría con firmeza la educación, lo que hizo que los educadores se sintieran enternecidos y le cantaran alabanzas… para luego… En el cine y la televisión de Hong Kong y Taiwán, muchos funcionarios del gobierno resultan ser cabecillas de tríadas. Todo esto son ejemplos. Las siete situaciones anteriores apuntan todas a elevarse a uno mismo, pero sin un fundamento sólido —echando mano de métodos inapropiados.

5. Duda (疑). Incapacidad de tener una fe profunda en la verdad. El Buda Amitābha hizo el voto de que cualquiera que desee nacer en su tierra puede acudir. Pero alguien como yo, tan miserable, siempre buscando su provecho… ¿Amitābha me aceptará? ¿Qué podría querer de mí? ¿Que vaya a robar un poco de oro de su Tierra Pura y traerlo de vuelta? Esa es la duda respecto al Dharma. Al estudiar la historia del budismo indio, ¿conocen las "Cinco Proposiciones de Mahādeva" (大天五事)? Mahādeva fue un pionero del budismo Mahāyāna. Afirmaba haber alcanzado el fruto de la arhantía y daba verificación a sus discípulos. Algunos plantearon cinco proposiciones en forma de duda. Esas cinco forman parte de la historia budista. Esta es la duda respecto al maestro… Uno dirá que hoy en día, bueno, hay muchos discípulos que menosprecian a sus maestros. Después de la ordenación, cuando les has rapado la cabeza, dirán: "Mi maestro no hace más que estar preocupado y afligido todo el día. Lo venero, pero no sé si realmente puede ayudarme a escapar del océano del sufrimiento." Esto es la duda respecto al maestro. Una vez que dudas de tu maestro, es muy difícil venerarlo. La reverencia básica, esencial para el cultivo, no puede practicarse. En la Tierra Pura, esto significa que las Tres Prácticas Meritorias no han sido cultivadas, ¡y el cultivo no dará fruto! Ahora alguien ha inventado un nuevo tipo de funeral: después de la muerte, las cenizas son enviadas al espacio. Me pregunto: ¿será realmente cierto? Científicos británicos clonaron una oveja llamada Dolly, ¿es realmente cierto? Esta es la duda respecto a los hechos. El Zen habla de "gran duda, gran despertar; pequeña duda, pequeño despertar." El punto de partida de esa duda es esclarecer la verdad; no es una aflicción mental. El factor mental de la duda, por el contrario, es este: cuando surge una situación, no investigas ni buscas la verdad, simplemente dudas directamente. Después, nada sigue; no es como la duda del Zen, que conduce a una investigación intensiva. Esa es la diferencia.

6. Visión errónea (不正见). Comprensión incorrecta.

A. Visión de un yo personal (萨迦耶见), también llamada la visión del cuerpo. "Sat" (萨) significa "sujeto a la descomposición," y "kaya" (迦耶) significa "combinación" o "agregación." Juntos significan algo que puede ser destruido en cualquier momento y, sin embargo, volver a unirse a través de las condiciones. ¿Qué cosa es así? Los cuatro grandes elementos y los cinco agregados. Se refiere al aferramiento al yo y a lo que pertenece al yo, formado por los cuatro elementos y los cinco agregados, como verdaderamente existente y permanente.

B. Visión extrema (边见). Algunas personas piensan que la vida es permanente; después de que una persona muere, veinte años después volverá a ser un buen joven — incluso los bandidos enfrentando la ejecución dicen esto. Otros dicen que cuando una persona muere, es como cuando se apaga una lámpara. Este aferramiento a la aniquilación o a la permanencia es la visión extrema.

C. Visión herética (邪见). La negación de la causa y el efecto. Durante las Dinastías del Norte y del Sur, Fan Zhen escribió un ensayo titulado "Sobre la extinción del espíritu" (《神灭论》). Al explicar por qué las personas son pobres o ricas, nobles o viles, ofreció una analogía: es como las hojas de un árbol. Viene el viento y arranca muchas hojas. Algunas caen en el salón, como los ricos y nobles; otras caen en la letrina, como los humildes. Pero esta visión es herética: ¿por qué esta hoja es arrastrada al salón y aquella a la letrina? ¡Son hojas del mismo árbol! No logra explicar la causa y el efecto.

D. Visión de aferrarse a visiones supremas (见取见). Un error en la propia visión. Hay una historia en las escrituras budistas: un joven escuchó a un maestro no budista decir que si mataba a cien personas, ascendería al cielo. Se dedicó a matar, pero después de noventa y nueve no pudo encontrar a nadie más; todos se habían asustado y huido. Estaba a punto de matar a su madre cuando el Buda pasó por allí casualmente con su cuenco de limosnas y despertó al joven. La noción de que matar a cien personas permite ascender al cielo es en sí misma una causa errónea. ¿Puede surgir un fruto correcto de una causa errónea? Esto es "tomar lo que no es el fruto como si lo fuera."

E. Vista de aferramiento a preceptos y prácticas (戒禁取见). Una comprensión errónea de los preceptos. Cierta vez, un practicante que se encontraba en absorción meditativa descubrió que una vaca, al morir, había ascendido inmediatamente al cielo. Al salir de la absorción, pensó: "¿Por qué ascendió la vaca al cielo? Nunca abandonó el hogar para cultivar el Camino. Y si decimos que creó buenas causas, siempre fue obligada a trabajar por otros." Tras darle muchas vueltas, llegó a una especie de comprensión: "Debe de ser porque la vaca solo come hierba verde." Así que desde entonces, este practicante imitó a la vaca y comió solo hierba verde, con la esperanza de renacer en el cielo. Esta idea de sostener el "precepto de la vaca" para ascender al cielo se llama vista de aferramiento a preceptos y prácticas; es decir, "tomar lo que no es causa como causa".

El orgullo, la duda y la visión errónea son las obstrucciones fundamentales del camino. Con ellas presentes, es muy difícil avanzar en el cultivo. Los seis —codicia, odio, engaño, orgullo, duda y visión errónea— solo pueden cortarse en las etapas de visión del camino (见道位) y de cultivo del camino (修道位).

La quinta categoría de factores mentales son las aflicciones secundarias (随烦恼), que derivan de las aflicciones fundamentales. Hay veinte en total. Las primeras diez se llaman aflicciones secundarias menores; la undécima y la duodécima, las intermedias; y las últimas ocho, las mayores.

1. Enojo (忿). Por ejemplo, si alguien me insulta, me siento muy desdichado, el corazón se me turba y puede que yo también insulte.

2. Resentimiento (恨). Si alguien me insulta, mi estado mental en ese momento es enojo; mi corazón está perturbado. Pero no le doy importancia, no insulto en respuesta. Sin embargo, después, cuanto más lo pienso, más me parece que algo no cuadra. Ahora mi corazón no solo está turbado y perturbado: se ha convertido en resentimiento. La distinción es la siguiente: cuando la situación está justo frente a ti y tu corazón se perturba, eso es enojo. Una vez que la situación ha pasado pero tu corazón sigue perturbado, eso es resentimiento.

3. Molestia (恼). Tomemos de nuevo el ejemplo del insulto. Después de que A me insulta y yo experimento enojo y resentimiento, mi cuerpo y mente se perturban aún más severamente. Justo entonces llega B. B no nota mi estado de ánimo y quiere hacerme una pregunta, pero yo abro la boca de inmediato y le grito: "¡Lárgate!". B queda completamente perplejo. El maestro Fei tuvo una discusión con su esposa, estaba tan enfadado que se dio una palmada en el muslo, y al final también rompió el televisor —por suerte era solo un blanco y negro de 18 pulgadas, y después se compró un televisor a color TCL de 24 pulgadas. Ese es el rostro de la molestia. La molestia es la nueva erupción del enojo y el resentimiento en el corazón cuando surge una situación adversa.

4. Dañinidad (害). Causar daño. Cuando recién había dejado el hogar, un día conversaba con un hermano mayor sobre fisonomía. Mi hermano mayor sabía leer los rostros. Mientras hablábamos, vertí una taza de agua recién hervida sobre un hormiguero, y muchas hormigas murieron escaldadas en el acto. ¿Me provocaron las hormigas? No… Otra mañana vi un perro echado ahí y, sin ninguna razón, le di una patada. Eso es dañinidad. Hubo un hombre que se casó y fue a vivir con la familia de su esposa, pero lo trataban mal, así que envenenó la comida en la casa de su suegro. Esta es la gran explosión después de que el enojo, el resentimiento y la molestia se han acumulado hasta cierto punto —también dañinidad.

5. Envidia (嫉). No recuerdo el nombre de una novela, pero describe a A y B. Cuando A es ascendido a jefe de sección, B acude ante sus superiores y lo difama con diversas acusaciones para atacarlo: ahí vemos el factor mental de la envidia en juego. Hubo un científico británico llamado Humphry Davy, que descubrió el potasio, el sodio, el bario, el magnesio, el calcio, el estroncio, entre otros. Mientras presidía la Real Sociedad, descubrió a otro científico aún desconocido en aquel entonces: Michael Faraday. Los principales descubrimientos de Faraday, entre ellos la inducción electromagnética, sentaron las bases de la ingeniería eléctrica moderna. Al principio, Davy, como su antecesor, hizo todo lo posible por apoyar a Faraday, pero a medida que crecía el prestigio de Faraday, Davy comenzó a reprimirlo y se opuso a su ingreso en la Real Sociedad. Eso es envidia. La envidia es sentirse inquieto ante los logros ajenos. Quien alberga este estado mental tiene el corazón estrecho: envidia al virtuoso y no tolera al capaz, no soporta el éxito de los demás. Lo anterior —ira, resentimiento, irritación, maldad, envidia— son todos aspectos del odio. El odio surge cuando aparecen circunstancias adversas y la ignorancia se agita a ciegas: una incapacidad de tolerar los tres sufrimientos y sus causas. Es mucho más dañino que la ira, el resentimiento, la irritación, la maldad o la envidia, y de alcance mucho más amplio.

6. Encubrimiento (覆). He hecho algo malo y pienso: afortunadamente nadie más lo sabe. Este estado mental se llama encubrimiento... ¿Van a sacar a colación el hacer buenas acciones? A decir verdad, el Sutra de Kṣitigarbha dice: «...los seres en el Jambudvīpa, con cada pensamiento que surge, no son más que pecado, cada pensamiento no es más que karma... ¿dónde queda entonces cualquier buena acción?...». Por supuesto, si se trata de una buena acción genuina realizada con corazón puro, no permitir que otros lo sepan no es encubrimiento. No recuerdo la redacción exacta de la definición. Está en el sexto volumen del «Tratado del Establecimiento de la Conciencia-Únicamente» (《成唯识论》). La idea es: uno ha cometido el mal y, temiendo que ese karma negativo le cueste la fama y la fortuna ya adquiridas, lo oculta. Además, el encubrimiento es una de las aflicciones. Piénsenlo: habiendo cometido el mal y habiéndolo ocultado para que nadie lo sepa —Mencio dijo que toda persona tiene un corazón de compasión. Esto significa que no puedes escapar del tormento de la conciencia. Puedes engañar a otros, pero no puedes engañar a tu propia conciencia. Con la conciencia atormentada, díganme —¿acaso eso no es aflictivo?

7. Engaño (诳). Engañar a otros para obtener fama y fortuna. En la historia hubo Zhang Yi, quien llevó el engaño a la perfección. Su Qin, por sí solo, ostentó los sellos de primer ministro de seis estados, formando un frente unido contra Qin. Después de que Zhang Yi ganó la confianza del rey Huiwen y se convirtió en primer ministro de Qin, fue a Chu y le dijo al rey Huai: «Que nuestros dos estados formen una alianza amistosa, y Qin te concederá la región de Shangyu: seiscientos li de tierra». El rey Huai de Chu, codiciando esos seiscientos li, rompió relaciones con los otros cinco estados. Cuando los enviados fueron a recibir los seiscientos li de Shangyu, Zhang Yi cambió su discurso: «La tierra es el fundamento del estado —¿cómo podría entregarse a la ligera?». Chu se enfureció y le declaró la guerra a Qin. Por supuesto, no pudo derrotar al poderoso Qin. Chu recurrió a Qi en busca de ayuda, pero había sido el primero en romper relaciones, así que nadie lo ayudó, y al final el gran estado de Chu sufrió un golpe devastador. La táctica que Zhang Yi empleó fue el engaño: engañar para obtener beneficio personal.

8. Adulación (谄). Lisonjería, en otras palabras. Aquí va un chiste: un hombre que había aprobado el examen imperial estaba a punto de partir de la capital hacia su destino, y fue a despedirse de su maestro. (El maestro de antaño no era quien te enseñaba día a día: solo quien te enseñó a leer, reconocer caracteres y redactar ensayos podía llamarse «maestro» [先生]. Quien presidía el examen y te seleccionaba era al que debías llamar «maestro examinador» [老师].) Así que aquel hombre fue a despedirse de su maestro, y este le dijo: «No es fácil ser funcionario, debes estar preparado». El hombre respondió: «He preparado cien sombreros altos, listos para vender en cualquier momento». El rostro del maestro se ensombreció: «¡Si te preparas así, serás un funcionario corrupto!» El hombre respondió: «Por supuesto que depende de la persona: si me encontrara con alguien como usted, maestro, no los vendería». Ese es un ejemplo de manual de adulación. La fama de A, el gran adulador, llegó incluso al Rey Yama. Tras la muerte de A, el Rey Yama quiso castigarlo: «¡Odio a los aduladores más que a nadie!» A respondió: «No adulo por voluntad propia. A la gente del mundo le gusta que la adulen, así que no tengo más remedio. Si todos fueran como vos, Majestad, ¿quién adularía?» ¡Hasta el Rey Yama quedó mareado por la adulación!

9. Avaricia (悭). Un tacaño, un agarrado. Me gusta mucho mi sarta de cuentas de rezo. Cuando un laico quiso una, le dije: «Un caballero no toma lo que otros aman: qué codicioso eres». No se la di. Mientras llamaba codicioso a ese laico, yo mismo era avaro. Cuando Newton descubrió por primera vez la ley de la gravitación universal, se sobresaltó, pensando que había desvelado el secreto de Dios. No lo publicó, sino que guardó sus hallazgos en una caja fuerte, alegando que no podía traicionar a Dios. Estaba aterrorizado de que otros conocieran lo que poseía. Eso es avaricia. Como Leibniz publicó la ley de la gravitación universal, Newton pasó la segunda mitad de su vida escribiendo abundante obra teológica, arrepintiéndose del pecado de traicionar a Dios. Los propios científicos han llamado a esa etapa su «producción de basura». Eso ya no es avaricia: es delirio.

10. Arrogancia (骄). Engreimiento y soberbia. En los últimos años surgió Wang Shuo, un autor de éxito que escribió novela tras novela y produjo serie tras serie de televisión, todas sensacionalistas. Dijo: «Sin pensarlo mucho, escribí un Lo que el viento se llevó». Al decir eso, estaba rebosante de arrogancia. Tras pasar la tormenta, Wang Shuo también se aquietó. Jia Pingwa, cuando escribió Capital en ruinas (《废都》), lo llamó el Sueño en el Pabellón Rojo y el Jin Ping Mei contemporáneos. Es posible que aquello no fuera realmente soberbia de Jia Pingwa, sino una atmósfera creada por la prensa que lo hacía parecer arrogante. O tal vez sí, después de todo: Jin Ping Mei también fue un libro prohibido. Cada vez que alguien piensa «soy verdaderamente extraordinario», eso es arrogancia. Embriagado por el propio éxito, uno se vuelve engreído.

Comparemos la arrogancia y la soberbia lado a lado. La soberbia es: primero me comparo con A, y tras la comparación, surge un sentimiento de arrogancia. La arrogancia, en cambio, no requiere compararse con los demás. En cuanto alguien alcanza fama y provecho, se vuelve engreído y arrogante.

Una vez terminadas las diez aflicciones secundarias menores, pasemos a las intermedias. Hay dos.

1. Falta de vergüenza (无惭). Es lo opuesto del factor mental de la vergüenza: uno no reflexiona sobre sus propias faltas. Aunque sabe claramente que está equivocado, no siente culpa interior, ni vergüenza, ni intención de arrepentirse; incluso lo considera sin importancia. Dicho sin rodeos, significa no tener amor propio, no honrar la propia dignidad. Todo el mundo conoce a Huang Tianshuai, que se negó a arrodillarse: era un trabajador migrante, y cuando el jefe coreano obligó a todos a arrodillarse, solo Huang Tianshuai se negó con firmeza. A comentó: "Mientras sea por dinero, ¿qué tiene de malo doblar la rodilla?" …Miren a A: no tiene amor propio, valora el dinero más que su dignidad. Sacar el último lugar en un examen y aun así creerse desapegado de las calificaciones: eso es falta de vergüenza. Dañarás la imagen del budismo.

2. Falta de conciencia (无愧). Es lo opuesto de la conciencia: cuando uno ha hecho algo, por supuesto la gente tendrá algo que decir. Lo que he hecho es ampliamente reconocido como algo malo. A me critica y condena, o tal vez me ofrece un consejo amable. En respuesta, recurro a sofismas para defenderme. Por ejemplo, Kong Yiji fue sorprendido robando libros y le rompieron las piernas. Cuando otros se burlaban de él, dijo: "El asunto de un letrado de tomar un libro no es robo." Eso muestra un descaro total y una absoluta falta de vergüenza. ¿Cómo distinguimos entre la falta de vergüenza y la falta de conciencia? Con la falta de vergüenza, tras hacer el mal, uno se abandona a la desesperación; si haces el mal y te niegas a escuchar consejos, eso es falta de conciencia. ¿Cuál es la diferencia entre estos dos factores intermedios y los menores mencionados antes? O mejor dicho, ¿por qué se les llama intermedios a estos dos y menores a los diez anteriores? Fíjense en los menores: tomemos la ira como ejemplo. Cuando la ira es mi estado mental actual, el resentimiento, el fastidio y demás no aparecen; solo surge la ira, aislada. Si mi estado mental actual es el resentimiento, entonces absolutamente ninguna ira, fastidio, engaño o cosa similar se suma; solo el resentimiento, aislado. Y estos diez factores secundarios menores corresponden únicamente a la sexta conciencia; solo el sexto rey mental puede movilizarlos — no reciben órdenes de los demás. En resumen: los menores actúan en oposición mutua, surgiendo cada uno por separado, mientras que los intermedios surgen junto con todas las mentes malsanas.