Luz Inconmensurable, Luz Ilimitada, Luz Sin Obstáculos, Luz Incomparable, Luz del Rey Llameante

Conviene profundizar en la comprensión clara de los Doce Tathagatas de la Luz. En verdad, el Buda Amitabha posee una luz inconmensurable que es el vehículo que porta el poder de sus cuarenta y ocho grandes votos. Esta luz brota de su naturaleza dhármica y de la profundidad de sus votos de aspiración, e ilumina todos los lugares donde residen los seres sintientes.

¿Cómo pueden entonces los seres sintientes ponerse en contacto con esta luz? En este caso, el camino de la Tierra Pura nos brinda un medio hábil: establece un nombre sagrado que condensa la totalidad del mérito y la virtud de los Doce Tathagatas de la Luz en sí mismo. Este nombre es un signo manifiesto: se manifiesta como caracteres escritos, como lenguaje hablado y como sonido audible. Incluso los seres sintientes comunes y no iluminados pueden percibir esta forma.

Cuando los seres sintientes se aferran con firmeza a este nombre sagrado, se aferran con firmeza a la luz; cuando se aferran con firmeza a la luz, se aferran a la verdadera talidad, al Dharmadhatu único y verdadero, y a la totalidad del mérito y la virtud perfectos del Buda. Sin esto, el abismo de realización espiritual entre los seres sintientes y el Buda es demasiado amplio: ¿cómo podrían alcanzarla? ¿cómo podrían conectar con ella? ¿cómo interactuar con ella? ¿cómo responder a ella? Se trata de un desafío de gran profundidad, y es uno que el Buda debió contemplar en toda su extensión.

Por ello, durante sus cinco eones de contemplación, el Bodhisattva Dharmakara hubo de idear un medio hábil para liberar a los seres sintientes. Este medio hábil acabó por establecer un origen común y una naturaleza interactiva entre el nombre sagrado y la luz del Buda, para que fuera transmitido a todos los seres sintientes.

El Buda Shakyamuni seleccionó doce de las virtudes de luz inconmensurable del Buda Amitabha para revelárnoslas, y estas doce luces están adaptadas de forma específica a las necesidades de los seres sintientes que habitamos este mundo Sahā.

Por esta razón, debemos conocerlas, realizarlas en nuestra propia experiencia, depositar nuestra fe en ellas y comprender el mérito y la virtud internos de estas Doce Luces que liberan a seres sintientes como nosotros.

Centrémonos ahora en la Luz Inconmensurable. «Inconmensurable» significa que no puede ser medida, que no tiene límites, que es en última instancia tan vasta como el espacio vacío y que se expande de forma infinita. Esta luz representa la sabiduría prajna, el resplandor que surge cuando se realiza la naturaleza de la vacuidad; por ello se manifiesta necesariamente como inconmensurable e ilimitada. Nosotros, los seres comunes cargados con las contaminaciones kármicas, no poseemos esta luz de sabiduría: nuestra luz es finita. Estamos limitados y restringidos, nuestras mentes no pueden abrirse de par en par, y la raíz de esto es nuestro apego al yo y a los dharmas, junto a nuestro aferramiento a una percepción ilusoria del yo. Por ello, los seres sintientes finitos y limitados necesitan urgentemente la ayuda de la luz inconmensurable y sin límites para abrirse y expandir sus capacidades. Al ser conscientes de que nosotros, los seres sintientes, somos finitos y limitados, requerimos esta luz inconmensurable y sin restricciones para fortalecernos y ayudarnos a abrirnos. ¿Qué abre? Abre la luz de sabiduría prajna que reside de forma innata en nuestros corazones, también conocida como iluminación verdadera.

La segunda luz es la Luz Ilimitada. Esta luz deshace los aferramientos a nuestros puntos de vista y nuestra comprensión. Todos los seres sintientes están encadenados a perspectivas extremas: dentro de los engaños de la visión errónea se encuentra la creencia en un yo permanente, así como los dos extremos del aferramiento a la existencia o a la no existencia. La visión verdadera y correcta del Camino Medio, en consonancia con la verdad última, trasciende tanto la dimensión de la existencia como la de la no existencia: a esto se le llama «rechazar simultáneamente ambos extremos». Al mismo tiempo, también integra ambas dimensiones, la de la existencia y la de la no existencia: a esto se le llama «iluminar simultáneamente ambos extremos». Poder rechazar ambos extremos y al mismo tiempo iluminarlos es adentrarse en la visión correcta del Camino Medio, acorde con la verdad última. Por lo tanto, si queremos rectificar nuestros puntos de vista y nuestra comprensión, debemos acoger el empoderamiento del Buda de la Luz Ilimitada. Este Buda de la Luz Ilimitada es también conocido como el Buda de la Iluminación Igual.

En tercer lugar se encuentra la Luz Sin Obstáculos. Esta luz se caracteriza por su función: tiene la cualidad única de estar completamente libre de todo obstáculo. En el mundo terrenal contamos con muchas fuentes de luz: el sol, la luna, las estrellas y las luces eléctricas inventadas en el siglo pasado, pero todas se ven obstaculizadas por obstáculos: una simple pared puede bloquear la luz de una lámpara o los rayos del sol. Por el contrario, la luz del Buda Amitabha se manifiesta directamente desde su naturaleza del Dharma, y carece de todo obstáculo: no solo atraviesa paredes, sino también montañas altas, muros de cobre y hierro y cualquier otra barrera física, atravesándolas directamente. De este modo, en cualquier momento, esta Luz Sin Obstáculos puede brillar sobre nosotros, sin que ningún obstáculo espacial ni físico lo impida. Ahora bien, lo fundamental es que nuestros mayores obstáculos son las aflicciones y la ignorancia. Esta Luz Sin Obstáculos puede brillar incluso en los rincones más profundos y oscuros de nuestro corazón, en las zonas más oscuras de nuestra conciencia alaya.

Nuestro mundo interior es extremadamente complejo, lleno de pensamientos sutiles de astucia y cálculo, igual que el fondo del mar: está plagado de arrecifes ocultos, pensamientos ilusorios y cumbres muy altas que no logramos ver. No logramos ver estas cosas porque nuestros corazones están demasiado oscuros; como señala la tradición Chan, nuestras mentes son como un barril completamente negro: no tenemos idea de lo que esconde en su interior ese recipiente de color tan oscuro. Para conocernos de verdad a nosotros mismos y el estado de nuestra propia mente, necesitamos de forma imprescindible la ayuda de la Luz Sin Obstáculos del Buda Amitabha. Cuando recitamos el nombre del Buda, ¿no nos vemos a menudo invadidos por incontables pensamientos dispersos y distracciones? Si puedes darte cuenta de que tienes muchos pensamientos dispersos y distracciones, eso ya es una señal de progreso.

Yendo más allá, al permitir que la Luz Inobstructa del nombre sagrado habite en nuestro mundo interior, podemos valernos de esta luz para discernir qué pensamientos ilusorios albergamos, en qué consisten nuestros pensamientos y cuáles de ellos están más profundamente arraigados, ¿no es así? Además, todo lo que has vivido en esta vida, e incluso todo lo que has vivido a través de innumerables vidas pasadas, se almacena como una marca, una semilla, en tu conciencia alaya. Gracias al influjo de esta Luz Inobstructa, el almacén de memorias de tu conciencia alaya aflora a la superficie: los recuerdos que creías olvidados hace tiempo acuden a tu mente de repente al recitar el nombre del Buda. ¿Alguien ha vivido esta experiencia? ¿Es así? Cuando aparecen estos recuerdos, es posible que primero recuerdes momentos de tu infancia, incluso de cuando eras bebé, y a medida que tu recitación se depura, incluso podrías alcanzar recuerdos de tu vida anterior. De ahí que esta Luz Inobstructa pueda penetrar la conciencia alaya acumulada a lo largo de nuestras innumerables vidas pasadas. Todos los seres sintientes padecemos obstrucciones: como dice el proverbio, «una sola hoja tapa la vista del Monte Tai», por lo que no alcanzamos a ver el panorama completo. Por ello, los seres sintientes obstruidos necesitan el empoderamiento del Buda de la Luz Inobstructa.

La cuarta es la Luz Incomparable. Aquí, «incomparable» alude a la ausencia de cualquier contraparte que se le oponga en el mundo de existencia relacional en el que habitamos los seres sintientes: la dualidad de sujeto y objeto, o, en términos modernos, el perceptor y lo percibido. En cuanto surge esta dualidad, emitimos juicios de valor de forma inmediata a partir de estas categorías relacionales: lo correcto y lo incorrecto, lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, pues todas estas distinciones surgen de manera espontánea. El pensamiento lógico mundano gira por completo en torno a estas categorías relacionales, y estas dualidades binarias se vuelven cada vez más rígidas y minuciosas cuanto más nos adentramos en ellas. Mantenerse de forma habitual en este estado aprisiona y limita nuestra sabiduría prajna, como reza el proverbio: «cuando se establece un objeto de percepción, se extingue la naturaleza iluminadora de la sabiduría». Como enseña el Sutra del Shurangama, en el momento en que fijas un objeto de percepción determinado, la función iluminadora de tu sabiduría prajna se desvanece. Por ello, si aspiramos a alcanzar la sabiduría prajna, debemos trascender esta dualidad. Trascender la dualidad equivale a la no dualidad, pero tampoco podemos aferrarnos al concepto de la «unidad»: si te aferras a la unidad, la dualidad resurge como su opuesto. La verdadera no dualidad está exenta de cualquier forma de aferramiento. Aferrarse a la dualidad nos ata a la ligadura kármica: el pensamiento dualista es el sendero de los dharmas mundanos, mientras que la no dualidad es el sendero de la Budhadharma, como recoge el Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca. Alcanzar este estado de no dualidad equivale a penetrar en la vacuidad de todos los fenómenos —vacuidad, carencia de forma, ausencia de deseos y no acción—, con lo que se deja atrás toda dualidad binaria. Esto se denomina «carecer de sustento» o «el sustento último». Solo entonces podremos experimentar los reinos infinitos y sin confines que la Budhadharma nos abre. No podemos comprender la verdadera naturaleza del universo y la vida humana mientras permanecemos atrapados en el pensamiento lógico de la dualidad; solo al acceder al estado de no dualidad podremos ver las cosas con claridad y plenitud. A esto se denomina Luz Incomparable.

El quinto es el Tathagata de la Luz del Rey Llameante. Esta luz recibe el nombre de Rey Llameante porque su resplandor es extremadamente intenso y soberano de todas las luces. Este nombre indica que la luz de este Tathagata brilla con más fuerza y es más suprema que todas las demás fuentes de luz, de ahí que se le llame Luz del Rey Llameante. ¿Por qué se establece esta luz? Para rescatar a los seres sintientes que sufren, especialmente a aquellos que han caído en los tres reinos inferiores. Los seres de los tres reinos inferiores viven en la oscuridad; los reinos del infierno, en especial el Infierno de Avici, son los más oscuros de todos. Los seres que habitan los lugares más oscuros son los que más anhelan la luz, pues la luz de sus propios corazones se ha extinguido por completo, velada por el peso abrumador de sus aflicciones y obstáculos kármicos. Por eso, esta Luz del Rey Llameante tiene el poder de penetrar hasta los rincones más profundos y oscuros de los reinos del infierno.

Aunque los seres del infierno hayan cometido ofensas extremadamente graves en esta vida, como los cinco actos atroces y las diez malas acciones, las buenas raíces de los seres sintientes son inconcebibles. Quizás este ser del infierno encontró el Buddhadharma y lo practicó en vidas pasadas, solo para recaer en actos malvados por el peso de sus aflicciones. Dado que cuentan con buenas raíces de vidas anteriores, tienen la causa para la liberación; por eso debemos ofrecerles una condición de apoyo sólida. Esta luz es esa condición de apoyo sólida para ellos.

Si esta luz llega hasta los rincones más profundos de los reinos del infierno, los seres infernales, inspirados por ella, se darán cuenta de que el sufrimiento extremo del infierno proviene de su propio karma malvado, sumamente grave, y que esta luz ha venido a salvarlos. Es como una persona que se halla en el fondo de un pozo y ve de pronto que le tiran una cuerda: la agarrará con fuerza, y la cuerda la levantará. Así, al brillar esta luz hacia abajo, siempre que los seres del infierno puedan recitar el nombre del Buda Amitabha, esta luz ejercerá un poder para atraerlos y guiarlos. Este poder los eleva, eleva, eleva, arrancándolos de las profundidades más abismales del infierno, conduciéndolos a los reinos benéficos, e incluso si su aspiración es firme y decidida, podrán seguir esta luz de inmediato, directamente, hasta la Tierra Pura Occidental de la Felicidad Suprema.