Los Tres Tesoros del Taoísmo tienen multitud de nombres: ¿cuál es su vínculo inherente?

Todo seguidor del taoísmo conoce bien sus «Tres Tesoros». Dentro de la tradición taoísta, los Tres Tesoros cuentan con multitud de nombres: se denominan Dao, Escrituras y Maestros; también Compasión, Frugalidad y Humildad; y además se identifican con la Esencia, el Qi y el Espíritu. Ante esta variedad de denominaciones, a los practicantes novatos les suele costar captar el significado auténtico de los Tres Tesoros, sin saber qué directrices seguir en su práctica. De hecho, los distintos nombres que reciben los Tres Tesoros del taoísmo están interconectados de forma intrínseca y esencial.

El taoísmo centra sus enseñanzas en el Dao, y sostiene que todo cuanto existe bajo el cielo se genera y transforma por su acción, y que la totalidad de la existencia se contiene en él. Sin embargo, dadas sus cualidades de oscuridad profunda y no-acción, el Dao es una realidad muy difícil de percibir de forma directa. Precisamente por esta cualidad única del Dao, el Patriarca taoísta formuló la siguiente proposición en el primer capítulo del Dào Dé Jīng: «El Dao que se puede nombrar no es el Dao eterno; el nombre que se puede expresar no es el nombre eterno». Esto significa que el gran Dao solo puede comprenderse cuando se expresa en palabras, pero como todas las personas tienen diferencias individuales inherentes, sus concepciones del Dao varían enormemente. Esta es la cualidad «natural» del Dao que señaló el Patriarca taoísta. Dado que cada persona comprende el Dao de forma distinta, no es posible utilizar el Dao expuesto por el Patriarca taoísta como estándar directo para juzgar el Dao que cultivan las generaciones posteriores de practicantes. Por este motivo, refugiarse en los Tres Tesoros (el Dao, las Escrituras y los Maestros) reviste una gran relevancia práctica para los cultivadores. El requisito fundamental para considerar a una persona creyente taoísta es que se haya refugiado en estos Tres Tesoros. El segundo volumen del Mài Wáng recoge: «El taoísmo toma como Tres Tesoros el Tesoro del Dao, el Tesoro de las Escrituras y el Tesoro de los Maestros. El Tesoro del Dao son los Tres Venerables Supremos; el Tesoro de las Escrituras comprende las auténticas escrituras de las Tres Cavernas y los Cuatro Soportes; el Tesoro de los Maestros es el conjunto de sabios de las diez direcciones que han alcanzado el Dao». El primer volumen del Dàojiào Yìshū (Doctrinas fundamentales del taoísmo) recoge: «El primero es el Tesoro del Dao, el segundo el Tesoro de las Escrituras Supremas y el tercero el Tesoro del Gran Maestro». El Tesoro del Dao corresponde al Gran Dao del Supremo Último; el Tesoro de las Escrituras abarca las treinta y seis escrituras taoístas veneradas; el Tesoro de los Maestros es el Gran Maestro del Centro Profundo. Los Tres Tesoros del Dao, las Escrituras y los Maestros representan un linaje sistemático e ininterrumpido que va desde el Dao primordial y oscuro, pasando por las escrituras que lo exponen, hasta los maestros que las transmiten e interpretan. Aprender las escrituras de sus maestros y despertar al Dao a través de su estudio es el proceso mediante el cual los practicantes de generaciones siguientes regresan a cultivar su verdadera naturaleza primordial innata, partiendo de sus formas físicas condicionadas, posteriores al nacimiento.

Dentro de la creencia taoísta en los Tres Tesoros, el Dao, las Escrituras y los Maestros conforman el requisito fundamental de todo cultivo auténtico. No solo dejan claro el linaje esencial del Dao que ha de heredar todo aquel que lo estudia, sino que, con tan solo tres términos sencillos, marcan el camino a todas las personas para que miren hacia su interior y realicen el Dao en sí mismas. Para quienes se han refugiado en estos Tres Tesoros, los tres principios enseñados por el Patriarca taoísta —«primero, la compasión; segundo, la frugalidad; tercero, nunca atreverse a anteponerse a todo lo que existe bajo el cielo»—, así como los Tres Tesoros de Esencia, Qi y Espíritu presentes en el cuerpo, son las vías de acceso respectivas para cultivar la naturaleza interior y la esencia vital, y constituyen la práctica concreta del cultivo dual de ambos aspectos.

La práctica taoísta no puede separarse de sus dos elementos centrales: el cuerpo y la mente, y su método rector se reduce, en última instancia, al principio único del «Dao». A esta práctica se la conoce también como «cultivar el Dao», y consiste en verificar y realizar el Dao a través de dos vías: la validación clara de la naturaleza mental incondicionada de cada uno, y la liberación sin ataduras del cuerpo físico, para comprender en profundidad cuál es el verdadero camino «natural» de nuestro Dao. En lo que respecta a la naturaleza mental, todos los valores de compasión, benevolencia, simplicidad y autenticidad que promueve el taoísmo se originan en los Tres Tesoros de Compasión, Frugalidad y Humildad promulgados por el Patriarca taoísta. Si remontamos esto a su raíz, concuerda a la perfección con el espíritu de la no-acción y la naturalidad.

La compasión se refiere a la actitud amorosa y benevolente que los practicantes taoístas deben mantener hacia todos los seres que habitan bajo el cielo: el espíritu de «ser siempre hábil para salvar a los demás», que se manifiesta a través de «beneficiar a todos los seres», para brindar a todos los seres de los cuatro modos de nacimiento y los seis caminos de existencia la oportunidad de escuchar las enseñanzas del Dao y despertar a ellas. Salvar a todos los seres sintientes es la responsabilidad social que corresponde a todas las tradiciones religiosas. La frugalidad, por un lado, constriñe la vida material de los practicantes taoístas, y por otro, frena sus deseos internos. El taoísmo aboga por tener pocos deseos egoístas y llevar una vida sencilla; solo al reducir la búsqueda de deseos externos es posible volver la mente hacia el interior, sin dejar que elementos externos como los cinco colores, los cinco sonidos y los cinco sabores perturben la naturaleza verdadera y constante que habita en el corazón. De ahí surgen de forma natural las connotaciones de la humildad: la no-contienda, la ausencia de deseo y la ausencia de anhelo.

Los cultivadores taoístas toman la Compasión, la Frugalidad y la Humildad como norma tanto en su conducta como en su práctica de cultivo. El núcleo de estos principios es inseparable de la no-acción y la naturalidad, y su profunda utilidad radica en abrazar lo femenino y evitar la contienda. Puede parecer que aferrarse a la naturaleza propia, constante e inmutable, en un mundo donde todas las cosas están en flujo y cambio permanente es solo una práctica mental, pero también forma parte de la misma línea continua de cultivo y refinamiento del cuerpo físico.

El taoísmo considera la longevidad como el bien supremo, lo que exige a los practicantes minimizar el agotamiento de la Esencia, el Qi y el Espíritu que alberga el cuerpo. El estado de tranquilidad interior y no-acción de la naturaleza mental propia, unido al sistema completo de cultivo conformado por los Tres Tesoros del cuerpo —refinar la Esencia en Qi, refinar el Qi en Espíritu y refinar el Espíritu para fusionarlo con el Dao— coincide plenamente con la concepción del Patriarca taoísta de «regresar al estado de un infante».

El cultivo taoísta hace hincapié en regresar de la forma y el espíritu condicionados, adquiridos después del nacimiento, al estado innato y primordial. Al nacer, el cuerpo de una persona está plenamente dotado de Esencia, Qi y Espíritu; el envejecimiento y la muerte, inevitables, son consecuencia directa del desgaste gradual de estas tres fuerzas vitales. Como los seres humanos no logran controlar sus deseos y se entregan a los placeres de la forma física, se hunden y acaban atrapados en la vanidad de los asuntos mundanos.

El taoísmo tiene como aspiración última alcanzar tanto la longevidad como el Dao. Para lograr la unidad con el Dao, es necesario partir del cuerpo y el espíritu adquiridos después del nacimiento, empleando métodos para calmar la mente, eliminar los deseos y combinar el cultivo interno con la nutrición externa, a fin de garantizar la plenitud de los propios Tres Tesoros de Esencia, Qi y Espíritu, para así comprobar más adelante el camino hacia la fusión con el Dao verdadero. Aunque estos dos conjuntos de «Tres Tesoros» —el de la Compasión, la Frugalidad y la Humildad, y el de la Esencia, el Qi y el Espíritu— abordan dimensiones distintas del cultivo, ambos se arraigan en las enseñanzas de los Tres Tesoros del Dao, las Escrituras y los Maestros.

Para el taoísmo, el núcleo de los Tres Tesoros es el Tesoro del Dao; estos dos conjuntos son manifestaciones distintas de sus enseñanzas para el cultivo humano en el mundo mortal. Al hablar de la práctica concreta del cultivo de la naturaleza interior y la esencia vital, no puede omitirse el papel guía del Tesoro de los Maestros y el Tesoro de las Escrituras, y menos aún expresarse a la ligera alejándose del Gran Dao. Desde la perspectiva religiosa, transgredir los Tres Tesoros supone abandonar la verdad por la falsedad, y separarse de las leyes y principios fundamentales que rigen todas las cosas. Si esto ocurre, cualquier intento de cultivo auténtico no pasará de ser los desvaríos necios de personas ilusas.