Despertar la mente de renuncia

El Maestro Long Shu era profundamente compasivo y sincero; explicó este punto una y otra vez desde todos los ángulos posibles. Su único propósito era despertar en nosotros un profundo hastío de este Mundo Sahā y un anhelo por la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Considera cuántas kalpas hemos vagado entre las ataduras de los cinco deseos y los seis objetos de los sentidos, entre el amor y el odio, el yo y el otro, lo correcto y lo incorrecto: es sumamente difícil que la mente de renuncia surja en nosotros. Por eso, estos patriarcas y grandes maestros, basándose en las enseñanzas autorizadas del Buda y nutriéndose de su propia práctica y realización, así como del poder de su naturaleza despierta, se esfuerzan por avivar en nosotros, seres ordinarios, ese mismo anhelo de liberarnos.

En verdad, todos los seres sintientes poseen la naturaleza de Buda. Poseerla implica que el anhelo de liberación forma parte de nuestra propia naturaleza. ¿Qué es, pues, esa «renuncia»? A veces se la denomina hastío y desapego. ¿Por qué hemos de sentir ese hastío? Porque todos tenemos una naturaleza de Buda pura. Cuando esa naturaleza se revela en algún grado, percibimos sin esfuerzo la suciedad y la impureza de nuestros cuerpos, nuestras mentes y el mundo que nos rodea, y reconocemos que nada de ello merece que nos detengamos. Solo al anclar nuestra vida en aquello que es puro, no nacido e imperecedero, en el propio estado del nirvana, honramos la vida que hemos recibido y estamos a la altura de la naturaleza de Buda que ya poseemos. Ese puro reino del nirvana, ese, es donde radica el verdadero valor de nuestra existencia, la fuente de toda bendición y paz.

Ese hastío es, en sí mismo, un impulso innato que mueve a todos los seres sintientes a buscar la felicidad y evitar el sufrimiento. Sin embargo, con demasiada frecuencia queda oscurecido por nuestros pensamientos discriminatorios, nuestro apego al yo y nuestras aflicciones. Por eso, a lo largo de largas eras, nos ha resultado tan difícil que surja la mente de renuncia.

Debemos comprender que, en este mundo turbulento de las cinco turbideces, nuestra determinación en el camino se manifiesta directamente a través de esta mente de renuncia. Y esta mente de renuncia no es sino una expresión de la sabiduría prajñá. Solo con la renuncia puede surgir un punto de referencia arraigado en nuestra naturaleza de Buda: solo entonces la mente de renuncia puede surgir de verdad.

Ahora, las personas corrientes en la vida cotidiana pueden sufrir desgracias y dificultades, y sentir que la vida misma carece de sentido, hasta el punto de contemplar el suicidio. Pero lo que lleva a alguien a quitarse la vida no es la mente de renuncia, sino la desesperación. Una persona que alberga la mente de renuncia tiene esperanza. Sabe que existe un destino maravilloso, un lugar que vale la pena alcanzar. La persona desesperada no tiene esa visión.

Por ello, cuando leamos las enseñanzas de estos patriarcas y grandes maestros, ¡despertemos nuestra propia mente de renuncia! Y debemos fundir todo esto de nuevo en nuestra propia naturaleza, esforzándonos por comprenderlo de verdad.